Quais São as Duas Ações Durante a Descida?
Artigo Nº 32, 1988
Os nossos sábios escreveram em Hulin (p. 7b): “Rabino Hanina disse: ‘A pessoa não levanta o dedo em baixo a menos que seja chamada do Alto, como foi dito: “Os passos do homem são do Senhor, e como pode o homem compreender o seu caminho?”’” Devemos compreender o que os nossos sábios nos dizem com isto no trabalho espiritual, para que saibamos que a pessoa não levanta o dedo abaixo a menos que seja chamada do Alto.
Para explicar isto, devemos sempre recordar o propósito da criação e a correção da criação, que são duas coisas contraditórias. O propósito da criação é que as criaturas recebam deleite e prazer do Criador, como foi dito, que o Seu desejo é fazer o bem às Suas criações. A correção da criação é exatamente o oposto — fazer o bem ao Criador. Isto significa que o propósito da criação é para o bem das criaturas, enquanto a correção da criação é que as criaturas pensem sempre apenas no benefício do Criador. Enquanto as criaturas não alcançarem este nível — em que não necessitam de nada para si próprias e a única razão pela qual desejam viver é para beneficiar o Criador através das suas ações — e desejarem viver para o seu próprio benefício, as criaturas não podem receber o deleite e o prazer que o Criador planeou dar-lhes.
No trabalho Lishma [pelo Seu Benefício], a recompensa e o castigo são medidos pela medida em que desejam doar ao Criador. Ou seja, quando desejam doar ao Criador, consideram isso uma “recompensa”. E quando veem que tudo o que desejam é o seu próprio benefício, e são completamente incapazes de ansiar trabalhar pelo benefício do Criador, consideram isso um castigo.
Por conseguinte, quando a pessoa sente que está num estado de descida, quando não tem qualquer anseio ou desejo de doar ao Criador, há duas maneiras nisto: 1) Não sente qualquer sofrimento ou dor por este estado — por chegar a um estado de inferioridade. Pelo contrário, aceita a situação e começa a procurar satisfação em coisas que já tinha determinado serem lixo, impróprias para consumo humano. Mas agora vê que não consegue extrair vitalidade de assuntos espirituais, porque o sabor da espiritualidade se tornou maculado nele, pelo que, entretanto, deseja viver e encontrar satisfação na corporeidade. Diz: “Estou à espera de um tempo em que possa trabalhar sem esforço. Ou seja, quando me for dado um despertar do Alto, voltarei ao trabalho. Por agora, quero permanecer no estado em que estou.”
2) Quando sente que está num estado de descida, sente dor e carência por ter caído de um estado em que pensava ser recompensado por ser como homem. Ou seja, os alimentos que o sustentavam e dos quais extraía toda a sua vitalidade vinham apenas de coisas não relacionadas com animais. Pensava que em breve lhe seria concedida entrada no palácio do Rei e seria recompensado com os sabores da Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações]. Mas, sem consciência ou preparação, vê que está num abismo sem fundo, cuja existência nunca imaginara.
Ou seja, depois de ter chegado a um conhecimento claro de que conhece o seu propósito na vida, agora vê-se na companhia de gatos, junto a caixotes de lixo, comendo o lixo que as pessoas deitaram fora, pois as pessoas não podem desfrutar disso, sendo impróprio para consumo humano. Mas agora ele próprio está a desfrutar desse lixo, que ele próprio, quando estava no estado de “homem”, dizia ser lixo. Agora, ele próprio está a comer os restos que deitou fora. Assim, quando olha para a sua baixeza, isso provoca nele dor e sofrimento pelo estado a que chegou.
No entanto, por vezes, a pessoa acrescenta injúria à ofensa. Ou seja, não só chegou a um estado de inferioridade, mas, nesse momento, cai em desespero e diz que não pode acreditar que o Criador ouve a oração de cada boca. Pelo contrário, nesse momento, diz: “Como já estive no nível mais alto várias vezes e, como caí neste estado várias vezes, devo concluir que este trabalho não é para mim. Pelo que vejo, esta questão é interminável e poderia continuar pelo resto da minha vida. Portanto, porque deveria eu afligir-me em vão, pensando que talvez o Criador finalmente me ouça? Afinal, cada pessoa aprende com o passado, com o que ficou registado nela e com o que passou.” Este desespero afasta-a do trabalho e ela deseja fugir da campanha.
Contudo, a pessoa deve acreditar em duas coisas, pois só assim pode progredir no trabalho: 1) Todas as descidas e pensamentos alheios que tem no trabalho não vieram de si própria. Pelo contrário, todos vêm do Criador. Ou seja, o Criador enviou-lhe esses estados, e não há outra força no mundo. Como disse Baal HaSulam, a pessoa deve acreditar que não há outra força no mundo, e tudo vem do Criador (ver Shamati, nº 1, “Não Há Ninguém Além d’Ele”).
De facto, devemos compreender porque o Criador envia esses estados, pois isto é muito invulgar, já que os nossos sábios disseram: “Aquele que vem para se purificar é ajudado.” Mas aqui vemos o oposto: onde deveria ter sido dada ajuda e ver que cada dia está a progredir, ele vê que está a regredir. Ou seja, cada vez, vê quão imerso está no amor-próprio. Em vez de se aproximar a cada dia do desejo de doar, vê a cada dia que está mais próximo do amor-próprio.
Ou seja, antes de começar o trabalho de doação, não provava tais sabores e prazeres no amor-próprio. Pensava que, quando quisesse, poderia imediatamente revogar o seu desejo de receber para si próprio, e poderia trabalhar sem qualquer recompensa para si. Mas agora, vê que não pode dar um único passo sem a permissão do seu receptor. Chegou a um estado que os nossos sábios descrevem como: “Um ímpio está sob a autoridade do seu coração.” Pelo contrário, “um justo, o seu coração está sob a sua autoridade.” “Coração” significa desejo. Ou seja, ele está em exílio, o desejo de receber para si próprio tem controlo absoluto sobre ele, e ele é completamente impotente para ir contra o seu coração, que é chamado “desejo de receber”. Este é o significado das palavras: “Um ímpio está sob a autoridade do seu coração.”
No entanto, a questão é: Quem é considerado “ímpio”, para que possamos dizer que está sob a autoridade do seu coração? É precisamente quando a pessoa chega a um estado em que vê que condena o seu Criador, quando não consegue cumprir a Torá e as Mitzvot para doar, e vê que está imersa no amor-próprio. Quando o seu coração lhe diz: “Faz o que eu te digo”, ela segue sem pensar, e nem sequer tem tempo para refletir sobre o que está a fazer. Os nossos sábios chamam a isto: “A pessoa não peca a menos que um espírito de insensatez tenha entrado nela.” Só depois do fato, ela olha para si própria e vê que loucura cometeu. Só então, nesse estado, vê o que os nossos sábios disseram: “Um ímpio está sob a autoridade do seu coração.”
A resposta à pergunta, Porque enviou o Criador os estados de inferioridade? é para que a pessoa veja a verdade, ou seja, o que o desejo de receber está disposto a fazer para aumentar o amor-próprio, que não tem consideração por nada, e tudo o que lhe pode trazer prazer, está disposta a fazer.
Por conseguinte o Criador ajuda-o a cada vez a ver o seu verdadeiro estado. Ou seja, este estava oculto no seu coração e ele não via a sua doença. Assim, a ajuda do Criador veio e revelou-lhe a gravidade da doença. Ou seja, não devemos acreditar que o desejo de receber é algo mau. Pelo contrário, agora ele vê isso por si próprio. É semelhante a uma pessoa que percebe que algo está errado consigo e vai ao hospital para fazer exames e radiografias. Os exames mostram-lhe que sofre de certas doenças, como uma doença cardíaca e também nos pulmões. Os familiares vão à administração do hospital com queixas, dizendo: “Trouxemos uma pessoa com um pouco de febre, e não com doenças perigosas, e vocês, ou seja, os vossos médicos e as radiografias, infligiram doenças fatais ao nosso filho.”
É assim também connosco. O nosso desejo de receber não era tão mau ao ponto de ser perigoso. Quando viemos trabalhar aqui, foi-nos dito que em breve alcançaríamos a plenitude que pensávamos sobre o mal em nós. Mas, de repente, após exames e análises que realizamos, vemos que o mal em nós é muito perigoso, que pode matar-nos e fazer-nos perder a nossa vida espiritual.
Tal como na corporeidade, devemos agradecer ao hospital por diagnosticar as doenças, ou seja, o mal no corpo. Da mesma forma, devemos agradecer ao Criador por nos revelar o perigo do mal em nós, que é realmente um perigo mortal que poderia custar-nos a nossa vida espiritual. E, certamente, devemos agradecer ao Criador por nos assistir na descoberta da doença de que padecemos, pois anteriormente pensávamos que estávamos apenas ligeiramente doentes, mas o Criador revelou-nos a verdade. Portanto, progredimos na direção de ver a verdade, ou seja, a verdadeira forma do mal em nós.
Por isto, podemos interpretar o que perguntamos: Qual é o significado de “A pessoa não levanta o dedo em baixo a menos que seja chamada do Alto”, no trabalho espiritual? Um “dedo” significa que a pessoa vê dentro da razão, como está escrito: “Cada um mostra com o seu dedo”, ou nas palavras, “apontando com o dedo”. “Levantar” significa uma carência em baixo. Ou seja, a pessoa que se sente carente, que a sua importância é reduzida, ou seja, que está longe do Criador, não sente esta consciência a menos que seja chamada do Alto.
Há duas interpretações para “do Alto”: 1) “É chamada do Alto” significa que lhe chegou da Providência privada. Ou seja, não se pode dizer que, por não se ter protegido de “levantar” [o dedo], ou seja, por não ter sido cuidadoso em proteger o corpo, nos foram dadas leis pelas quais o homem deve proteger-se de danos, para que o corpo não sofra algum prejuízo, mas ele não foi cuidadoso, pelo que o seu corpo recebeu uma mácula, que é chamado “levantar”.
Contudo, mesmo que ele se tivesse protegido com cem tipos de cuidado, isso não ajudaria nada, porque assim foi sentenciado sobre ele “do Alto”. Como interpretou RASHI, “‘chamado’, ele é sentenciado”. Ou seja, é uma sentença do Alto e não é culpa da pessoa. Ainda assim, poderíamos perguntar: Porque foi ele sentenciado do Alto a isto?
2) “Do Alto” significa que é de grande importância. Ou seja, a pessoa recebeu uma mácula no seu trabalho que realizou dentro da razão, que é chamado “levantar o seu dedo cá em baixo”. Ou seja, agora ele vê que está num estado de inferioridade, ou seja, vê que está nu e desprovido em questões de trabalho no caminho da verdade.
Isto levanta a questão: Ver a sua inferioridade veio-lhe por não cumprir a Torá e as Mitzvot, ou é o contrário — porque começou o trabalho com mais entusiasmo, o que o levou a um estado de descida, chamado “levantar o seu dedo cá em baixo”? Devemos dizer que veio porque ele se esforçou mais no trabalho. De acordo com a regra, uma Mitzva [mandamento/boa ação] induz outra Mitzva, ele deveria ter visto que estava num estado de “Alto”, então porque está num estado de “abaixo”?
A resposta é que ele é “chamado do Alto”. Ou seja, foi sentenciado do Alto para ser admitido num lugar de grande importância. Por esta razão, foi-lhe mostrado o verdadeiro estado do mal em si, para que soubesse pelo que orar. Certamente, há uma diferença quando vemos na corporeidade que a pessoa vem pedir um empréstimo a alguém, para lhe emprestar dinheiro, ou quando alguém vem até outro para pedir um favor e falar em seu nome para que não seja lançado na prisão, ou quando alguém é sentenciado à morte e pede à única pessoa que pode salvá-lo da morte. Há grandes diferenças entre os pedidos.
Na espiritualidade, entendemos estas questões em relação ao Kli [vaso]. Na espiritualidade, uma oração é considerada um Kli. De acordo com a regra, “Não há luz sem um Kli”, há uma diferença entre a pessoa que ora ao Criador para a ajudar a alcançar a plenitude, ou seja, que, na verdade, cumpre a Torá e as Mitzvot e se dedica à caridade, mas entende, por rumores que ouviu, que há mais plenitude do que a sua observância da Torá e das Mitzvot, tanto em quantidade como em qualidade. Ele acredita no versículo: “Não há um homem justo na Terra que faça o bem e não peque”, portanto, pede ao Criador que o ajude. Portanto ele precisa apenas de uma pequena coisa.
Por exemplo, quando alguém vem pedir um empréstimo a alguém, é-lhe dito que também pode consegui-lo noutro lugar. Ou seja, não damos muita atenção quando se trata de emprestar. Portanto, normalmente, quando a pessoa recusa emprestar, ele deixa-a.
Não é assim quando a pessoa é sentenciada à morte, e há uma pessoa que pode salvar-lhe a vida. Se essa pessoa recusa fazer-lhe o favor de a salvar, ela não a deixa e diz que vai a outra pessoa para o salvar da morte, pois apenas o próprio rei pode perdoá-lo. Por esta razão, não deixamos o rei, e procuramos todas as possibilidades para que o rei lhe conceda o perdão.
Da mesma forma, na espiritualidade, precisamos de um Kli verdadeiro, ou seja, uma necessidade real de que o Criador nos dê o preenchimento. Por esta razão, quando nos é mostrado do Alto o nosso verdadeiro estado, que estamos verdadeiramente nus e desprovidos, podemos colocar o preenchimento nesse Kli, pois a pessoa percebeu que lhe falta vida espiritual, chamada “fé completa”, e que não tem qualquer apego à espiritualidade. Ou seja, não pode dizer que está a fazer algo pelo Criador, mas tudo é para o seu próprio benefício. Isto significa que toda a estrutura de Kedusha [santidade] está arruinada nele, e tudo o que faz é apenas ‘falar da boca para fora’. Isto é chamado uma “oração verdadeira”, pois ele não tem mais ninguém a quem recorrer, e apenas o próprio Criador pode ajudá-lo, como foi dito no êxodo do Egito, que foi feito pelo próprio Criador, como está escrito: “Eu, o Senhor vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito.”
É semelhante a uma pessoa que foi sentenciada à morte, e apenas o rei pode perdoá-la. Por conseguinte, quando a pessoa sente que está num estado de “ímpio”, e “os ímpios na sua vida são chamados ‘mortos’”, isso é considerado como se tivesse sido sentenciada à morte. Contudo, quando a pessoa pede ao Criador que lhe dê a sua vida como presente, isso é considerado como se tivesse um Kli que pode receber o preenchimento, pois a pessoa não está a pedir ao Criador luxos, mas simplesmente pela sua vida espiritual.
Assim, por um lado, a pessoa deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Ou seja, deve escolher por si própria. Isso significa que tudo o que pensa que pode fazer, tudo o que acha que a ajudará a sair do amor-próprio, deve fazer. Por outro lado, a pessoa deve dizer que tudo vem do Alto, como foi dito: “A pessoa não levanta o dedo cá em baixo a menos que seja chamada do Alto.” Assim que a pessoa chegou ao reconhecimento do mal em si, que está a arriscar a sua vida, isso é chamado um “ato”. Mas deve atribuir este ato ao Criador, também.
Depois, deve orar pela ação. Ou seja, a pessoa deve atribuir tanto a carência como o preenchimento ao Criador. Isto é, uma vez que a pessoa começou o trabalho de doação e trabalhou de forma dedicada para alcançar a verdade, o Criador envia-lhe a sensação da sua carência. A pessoa só pode sentir isso após ter feito grandes esforços para alcançar a qualidade de doação. Nesse momento, é notificada que está distante de Dvekut [adesão] com o Criador, que é chamada “vida”. Está escrito sobre isso: “E vocês que aderem ao Senhor vosso Deus estão vivos, todos vocês, hoje.”
Nesse momento, quando ora, é considerado uma oração por falta de vida, e não como orar por coisas sem as quais se pode viver. Pelo contrário, ele simplesmente pede por vida, chamada “fé completa no Criador.”