O Que Procurar na Assembleia de Amigos
Artigo nº 30, 1988
Os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 1:6), “Faça para si um rav [grande/mentor], compre para si um amigo e julgue todas as pessoas ao lado do mérito.”
Devemos compreender a ligação entre “Julgue cada pessoa ao lado do mérito” e “Compre para si um amigo”. Além disso, está escrito no livro Matan Torah (A Entrega da Torah, p. 30) que a Mitzva [mandamento], “Ama o teu amigo como a ti próprio”, tem como propósito alcançar o amor pelo Criador, que é a Dvekut [adesão] com Ele. Ele escreve: “É razoável pensar que a parte da Torá que trata da relação do homem com o seu amigo é mais adequada para conduzir a pessoa ao objetivo desejado. Isto porque o trabalho nas Mitzvot [plural de Mitzva] entre o homem e Deus é fixo e específico, não é exigente, e o homem habitua-se facilmente a ele, e tudo o que é feito por hábito deixa de ser útil. Mas as Mitzvot entre o homem e o homem são mutáveis e irregulares, e as exigências cercam-no por todos os lados. Assim, a sua cura é muito mais certa e o seu objetivo está mais próximo.”
Isto significa que o homem deve alcançar a equivalência de forma, ou seja, que todos os seus pensamentos e desejos sejam apenas para o benefício do Criador e não para o seu próprio benefício. Isto provém da correção do Tzimtzum [restrição]. Significa que, do ponto de vista do Criador, Ele criou os mundos com a intenção de querer fazer o bem às Suas criações. Como explicam os nossos sábios, o Criador disse aos anjos ministrantes que a criação do mundo é como um rei que tem abundância, mas não tem convidados.
Ou seja, Ele tem prazer quando os convidados comem no Seu Lugar, mas, para evitar a vergonha, houve uma correção para que eles recebam deleite e prazer com o objetivo de deleitar o Criador. Porém, o primeiro nível é doar para fazer doação. E a pessoa deve deleitar-se enquanto faz doação, tal como o Criador se deleita. Como disseram os nossos sábios (Zohar, VaYera, Item 399), “Não houve tamanha alegria perante o Criador desde o dia em que o mundo foi criado como a alegria que Ele está destinado a ter com os justos no futuro.”
Vemos que no dia em que o mundo foi criado, houve uma grande alegria para o Criador. Ou seja, Ele teve grande alegria em querer doar. Por conseguinte, se a pessoa realiza atos de doação mas não sente alegria, não há aqui equivalência de forma. Embora no ato esteja a doar e a praticar o amor aos outros, o ato deve ser feito com alegria, como a alegria que o Criador tem. Assim, falta aqui a equivalência na alegria.
Portanto, há duas coisas que a pessoa deve fazer: 1) Mesmo que o corpo não deseje trabalhar em doação, deve ser forçado. Contudo, há uma regra de que, quando a pessoa faz coisas de forma coerciva, não pode estar feliz, pois estaria mais feliz se não tivesse de realizar esses atos. Ainda assim, o homem deve trabalhar de forma coerciva. Isso chama-se “forçar e subjugar o mal dentro dele”. No entanto, falta aqui a alegria que deveria acompanhar cada ato de doação. Quando se trata de alegria, não se pode forçar estar feliz num lugar onde há um ato de coerção. A alegria é o resultado do deleite da pessoa, e onde há prazer, a “coerção” está fora de questão. Assim, não há alegria nem prazer que venha da coerção. 2) Dizemos que precisamos de alegria para o trabalho do Criador, e, como dissemos, a alegria é apenas o resultado de algo do qual a pessoa tem deleite. Portanto, uma vez que a pessoa só pode realizar atos de coerção, isso chama-se “uma ação”. Um ato é algo com o qual o intelecto não concorda. Considera-se que, quando alguém começa a forçar-se a si próprio, entra num estado de “Aquele que vem para se purificar”.
Então, o que mais falta? Apenas algo que desperte a sua alegria. Devemos interpretar que isso lhe é dado do alto. Isso chama-se “Ela é auxiliada”. Em que consiste o auxílio? O Zohar diz, “Numa alma sagrada”. Quando a pessoa é agraciada com isto, tem alegria. Conclui-se que, quando dizemos que a pessoa deve trabalhar com alegria, significa que, através das suas ações, ela deve evocar o despertar do alto, pois só com a ajuda do alto pode deleitar-se enquanto realiza atos de doação.
De facto, há aqui uma pergunta: “Por que é necessário realizar atos de doação com alegria?” A razão é simples: Não há equivalência de forma aqui porque, quando o Criador dá, Ele sente alegria. Mas se, quando a pessoa dá não tem alegria, a equivalência de forma está ausente.
No entanto, há um problema ainda mais grave aqui do que a equivalência de forma. Quando a pessoa está num estado de tristeza, quando vê a sua vida como sem sentido porque, para onde quer que olhe, vê apenas escuridão, tanto na corporeidade como na espiritualidade, é como uma pessoa que usa óculos escuros. Para onde quer que olhe, vê apenas trevas.
Nesse estado, a pessoa é considerada herética em relação à orientação do Criador, pois não pode afirmar que o Criador conduz o Seu mundo como O Bom Que Faz o Bem.
Nesse estado, ela é considerada sem fé. Assim, aqui o problema já não é a equivalência de forma, mas sim a falta de fé, uma vez que está num estado de heresia. Por conseguinte, a pessoa deve estar sempre em alegria e acreditar acima da razão que tudo o que o Criador faz é feito apenas com benevolência. Mas também devemos crer que é disto que precisamos, acreditar acima da razão.
Pela nossa razão, parece que seria melhor se o Criador nos tratasse com uma orientação revelada. Mas Baal HaSulam disse que não devemos dizer que o Criador não pode dar tudo aos vasos de receção, chamados “dentro da razão”, o que significa que até o corpo corpóreo compreenderia que o Criador trata o mundo inteiro apenas com benevolência.
Por que escolheu Ele especificamente os Kelim [vasos] de acima da razão? O Criador escolheu esses Kelim [Vasos] porque são, de facto, os melhores, pois através deles alcançamos a verdadeira plenitude, e então o versículo “E vais amar o Senhor teu Deus com todo o teu coração” tornar-se-á realidade. Os nossos sábios disseram: “Com ambas as inclinações — a boa inclinação e a má inclinação.”
Nessa altura, o corpo também sente o deleite e o prazer que o Criador dá às criaturas, e então não há necessidade de acreditar acima da razão. conclui-se que o principal requisito é que o homem esteja em alegria enquanto realiza o trabalho de doação, quando não vê o que a receção própria, chamada “dentro da razão”, receberia disso, pois, caso contrário, está num estado de heresia.
Portanto, a pessoa deve realizar o trabalho sagrado acima da razão, porque estes são os Kelim [Vasos] adequados para levar a pessoa à plenitude. Foi dito anteriormente que apenas acima da razão a pessoa pode deleitar-se na orientação do Criador, que é na forma de benevolência. E isto é chamado “direita”.
Como disse Baal HaSulam, devemos tentar caminhar na linha da direita, chamada “fé acima da razão”, e imaginar que já foi agraciado com a fé completa no Criador, que os seus órgãos já sentem que o Criador conduz o mundo inteiro com benevolência.
Assim, devemos perguntar: “Por que devemos caminhar também na linha da esquerda, se a linha da direita é a mais importante? Qual é o propósito da linha da esquerda?” A resposta é que é para conhecer o nosso estado dentro da razão, a medida da nossa fé, quanto da Torá adquirimos, e como sentimos o Criador durante a oração, etc.
E então alcançamos a sensação de que nos encontramos na mais completa inferioridade, o mais baixo possível. Esta é a razão pela qual, quando mais tarde passamos para a linha da direita, temos o trabalho acima da razão. Ou seja, como a linha da esquerda nos mostra o nosso estado dentro da razão, aqui há um lugar para ir acima da razão. Mas se estivéssemos sempre na linha da direita, isso não seria considerado direita, mas sim uma única linha.
Portanto, pensaríamos que este é verdadeiramente onde nos encontramos, e pensaríamos que estamos verdadeiramente dentro da razão, na perfeita Gadlut [idade adulta/maturidade]. Mas, na verdade, só estamos em plenitude acima da razão; por isso, quando temos as duas linhas, podemos dizer que há a questão de acima da razão, que é a linha da direita.
Conclui-se que a linha da direita ajuda a linha da esquerda porque, uma vez que a pessoa se imagina já em alegria, desfrutando da perfeição do seu trabalho, quando passa para a linha da esquerda, vê que está num mundo de total escuridão. Ou seja, ele vê e sente que ainda está imerso no amor-próprio e que não tem esperança de sair do amor-próprio.
Então, há lugar para uma oração que vem do fundo do coração. O estado da direita foi quando ele imaginou estar num estado que ele próprio retratou como a perfeição do trabalho. Ou seja, acreditou acima da razão no mandamento da fé no professor, que lhe disse para seguir nesse estado, embora a sua razão lhe dissesse: “Por que comparas a tua situação à de uma pessoa que já foi agraciada com a fé completa, quando sabes que estás na mais completa inferioridade que pode haver?” Ele sente que está num estado de inferioridade, indigno de alguém que deseja ser um trabalhador do Criador.
E depois passa para a linha da direita, e a esquerda dá-lhe um lugar para trabalhar na linha da direita. No entanto, devemos lembrar-nos que tudo o que é um caminho da verdade é difícil de trilhar sem esforço. Portanto, após essas duas linhas, ele chega à linha do meio, chamada “o Criador dá-lhe a alma”. E então ele entra na fé completa, especificamente através da salvação de Deus. Mas, por natureza, o homem não pode alcançar isto por si próprio.
Com tudo o que foi dito acima, podemos compreender a questão da assembleia de amigos. Quando se reúnem, o que devem discutir? Primeiro, o objetivo deve estar claro para todos, esta reunião deve produzir o resultado do amor entre amigos, de modo que cada um dos amigos seja despertado para amar o outro, o que se chama “amor pelos outros”. Contudo, isto é apenas um resultado. Para gerar este adorável fruto, devem ser tomadas ações que produzam o amor.
E no que diz respeito ao amor, há duas formas: 1) O amor natural, para o qual não é preciso fazer esforço. Devemos apenas ter cuidado para não estragar a natureza. 2) Aquele que surge quando alguém faz coisas boas para outrem. Há também natureza nisso, pois quem dá um presente a outro isso faz com que este o ame. Assim, quando um grupo de pessoas se reúne e deseja trabalhar em conjunto no amor entre amigos, todos devem ajudar-se uns aos outros tanto quanto puderem.
E há muitos discernimentos sobre isso, pois nem todos são iguais, o que significa que o que um necessita, o outro não precisa. No entanto, há uma coisa em que todos são iguais: cada um dos amigos precisa de ânimos elevados. Ou seja, quando os amigos não estão de bom humor, nem todos têm as mesmas necessidades. Pelo contrário, cada um tem a sua própria razão para estar infeliz.
Portanto, cada um deve refletir sobre como pode trazer um bom estado de espírito ao outro. Assim, devem ter cuidado e evitar discutir coisas que possam trazer tristeza à sociedade, pois isso faz com que os outros se sintam mal. E então, depois de ir para casa, ele perguntar-se-á: “O que ganhei por ir à sociedade? Saber que estou num estado de inferioridade e que devo lamentá-lo? É como se eu tivesse ido à sociedade para que me levassem a um estado de tristeza. Nesse caso, foi uma perda de tempo. Provavelmente seria melhor se eu não tivesse ido até eles.” Então, ele provavelmente diz: “Da próxima vez que tiver de ir à sociedade, arranjarei desculpas para os evitar.”
Portanto, cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade. Assim, cada um dos amigos poderá dizer a si próprio: “Agora estou a começar uma folha limpa no trabalho.” Ou seja, antes de vir à sociedade, ele estava desapontado com o progresso no trabalho do Criador, mas agora a sociedade encheu-o de vida e esperança.
Assim, através da sociedade, ele obteve a confiança e a força para vencer, porque agora sente que pode alcançar a plenitude. E todos os seus pensamentos, de que enfrentava uma montanha alta que não podia ser conquistada, e que estas eram realmente obstruções formidáveis, agora ele sente que não são nada. E tudo isso recebeu do poder da sociedade, porque cada um tentou incutir um espírito de encorajamento e a presença de uma nova atmosfera na sociedade.
Mas o que pode a pessoa fazer quando sente que está num estado de tristeza, tanto em termos do estado corpóreo como do estado espiritual, e chegou o momento em que deve ir à sociedade? E, no entanto, os nossos sábios disseram: “Uma preocupação no coração do homem? Que ele fale disso com outros.” Ou seja, ele deve contar aos seus amigos, e talvez eles possam oferecer alguma ajuda.
Mas se assim é, por que dizemos que todos devem trazer um ânimo elevado para a sociedade quando a pessoa não o tem? Além disso, há uma regra que diz que “ninguém pode dar o que não possui”. Então, o que deve ele fazer para dar algo à sociedade que traga ânimo elevado à sociedade?
De facto, não há outro caminho senão para o homem caminhar na linha da direita. Assim, antes de ir ao amor entre amigos, ele deve ler o artigo de Baal HaSulam (Shamati, Nº 40), onde ele esclarece o que é a linha da direita, que este é o significado de acima da razão. E ele deve tirar força daí para que, quando chegar à sociedade, cada um possa, mais ou menos, ser capaz de infundir um espírito de vida, e por isso, toda a sociedade sentirá alegria, força e confiança.
Durante a assembleia, é proibido evocar a linha da esquerda. Só quando alguém está sozinho é que lhe é permitido usar a linha da esquerda, mas não mais do que meia hora por dia. Mas a essência do trabalho do homem é ir especificamente pela linha da direita, como está escrito (Shamati, Nº 40). Porém, duas pessoas juntas não devem falar da esquerda, pois só assim podem receber assistência da sociedade.
Mas o pior é quando a pessoa chega à sociedade e vê que toda a sociedade está num estado de declínio; como pode então ser fortalecida por eles? Nessa altura, ele deve julgar todos ao lado do mérito.
Agora podemos compreender o que perguntámos sobre a proximidade entre “Compre para si um amigo” e “Julgue cada pessoa ao lado do mérito”. Com o que foi escrito acima, podemos entender que, quando a pessoa deseja adquirir algo da sociedade, deve julgar todos ao lado do mérito. Então, ele pode adquirir dos amigos para que o ajudem no trabalho, pois tem alguém de quem receber. Mas quando ele vê que está muito acima de toda a sociedade, de quem pode receber? Os nossos sábios vieram e disseram acerca disto: “Julga cada pessoa ao lado do mérito.”
Conclui-se que a principal razão pela qual a pessoa precisa de comprar um amigo e trabalhar no amor aos outros é que assim pode ser recompensada com o amor pelo Criador. Mas os amigos quando estão juntos, devem falar principalmente sobre a grandeza do Criador, porque, conforme a grandeza do Criador que a pessoa assume, nessa medida ela naturalmente anula-se perante o Criador. É como vemos na natureza: o pequeno anula-se perante o grande, e isso não tem nada a ver com a espiritualidade. Pelo contrário, este comportamento aplica-se até mesmo entre pessoas seculares.
Ou seja, o Criador fez a natureza assim. Assim, as discussões dos amigos sobre a grandeza do Criador despertam um desejo e um anseio de se anular perante o Criador, porque ele começa a sentir saudade e desejo de se unir ao Criador. E também devemos lembrar que, na medida em que os amigos conseguem apreciar a importância e a grandeza do Criador, ainda assim devemos ir acima da razão, ou seja, que o Criador é mais elevado do que qualquer grandeza do Criador que se possa imaginar.
Devemos dizer que acreditamos acima da razão que Ele conduz o mundo numa orientação benevolente, e se a pessoa acredita que o Criador quer apenas o melhor para o homem, isso faz com que a pessoa ame o Criador até ser recompensada com “E vais amar o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma”. E é isto que a pessoa deve receber dos amigos.
E na questão de obter grandeza, ela deve ser obtida especificamente através da sociedade. Como está escrito no livro Matan Torah (A Entrega da Torah, p. 141), onde ele fala sobre o professor e o aluno. O mesmo se aplica à grandeza do Criador. Ele escreve: “Obter a grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma pessoa sozinha não pode fazer nada a esse respeito. Contudo, há duas condições para obter a grandeza: 1) Ouvir sempre e assumir a apreciação do ambiente na medida em que eles exageram. 2) O ambiente deve ser grande, como está escrito, ‘Na multitude de pessoas está a glória do rei.’
“Para cumprir a primeira condição, cada estudante deve sentir que é o menor entre todos os amigos. Nesse estado, pode receber a apreciação da grandeza de todos, pois o grande não pode receber de um menor, muito menos ser impressionado pelas suas palavras. Pelo contrário, apenas o pequeno é impressionado pela apreciação do grande.
“E para a segunda condição, cada estudante deve enaltecer as virtudes de cada amigo e valorizá-lo como se fosse o maior da geração. Então, o ambiente vai afetá-lo como um ambiente suficientemente grande, pois a qualidade é mais importante do que a quantidade.”
No entanto, o que deve um amigo fazer se precisar de ajuda dos seus amigos? Dissemos acima que é proibido falar de coisas más que causem tristeza na assembleia de amigos. A resposta é que ele deve contar a um amigo próximo, e esse amigo vai falar com a sociedade, mas não no momento da assembleia de amigos. Ou seja, ele pode falar com toda a sociedade em conjunto, mas não durante a assembleia regular de amigos. Ao invés, pode organizar uma reunião especial em favor do amigo que precisa de assistência.
E quanto a “Compre para si um amigo”, devemos interpretar que “Comprar” significa que ele deve ser pago, e através do pagamento ele é adquirido. Como é que o paga? Podemos dizer que o pagamento é recebido em troca de esforço. Ou seja, por vezes a pessoa deseja adquirir, por exemplo, um armário bonito, que vale 2.000 dólares. Ele diz ao vendedor: “Como não tenho dinheiro para pagar, mas ouvi dizer que está à procura de um empregado por duas semanas, trabalharei pelo valor que lhe devo em troca do dinheiro para o armário”, e o vendedor provavelmente vai concordar. Assim, vemos que o pagamento pode ser através da troca.
O mesmo acontece com o amor entre amigos. É um grande esforço quando a pessoa tem de julgar os amigos para o lado do mérito, e nem todos estão preparados para isso.
Por vezes, é ainda pior. Às vezes, a pessoa vê que o seu amigo é desrespeitoso com ele. Pior ainda, ouviu um rumor difamatório, ou seja, ouviu de um amigo que aquele amigo, chamado fulano, disse sobre ele coisas que não são agradáveis para amigos dizerem uns dos outros. Agora, ele deve subjugar-se e julgá-lo para o lado do mérito. Isto, de facto, é um grande esforço. Conclui-se que, através do esforço, ele dá o pagamento, que é ainda mais importante do que um pagamento em dinheiro.
No entanto, se essa pessoa o difama, de onde o amigo vai tirar a força para o amar? Ele sabe com certeza que o odeia, ou não o difamaria, então qual é o sentido de se subjugar e julgá-lo ao lado do mérito?
A resposta é que o amor entre amigos, que é construído com base no amor aos outros, pelo qual podem alcançar o amor pelo Criador, é o oposto do que normalmente se considera amor entre amigos. Ou seja, amor aos outros não significa que os amigos me vão amar. Pelo contrário, somos nós quem devemos amar os amigos. Por esta razão, não faz diferença se o amigo o difama e certamente o odeia. Em vez disso, a pessoa que deseja adquirir o amor entre amigos por causa do amor aos outros, essa pessoa precisa da correção de amar o outro.
Portanto, quando a pessoa faz o esforço e o julga ao lado do mérito, isso é uma Segula [remédio/poder/virtude], onde, pelo esforço que a pessoa faz, chamado “um despertar de baixo para cima”, é-lhe dada força do alto para ser capaz de amar todos os amigos sem exceção.
Isto é chamado “Compre para si um amigo”, que a pessoa deve fazer um esforço para obter o amor pelos outros. E isto é chamado “esforço”, pois ele deve esforçar-se acima da razão. Pensando racionalmente, “Como é possível julgar outra pessoa ao lado do mérito quando a sua razão lhe mostra o verdadeiro rosto do amigo, que o odeia?” O que pode ele dizer ao corpo sobre isso? Por que deve submeter-se perante o amigo?
A resposta é que ele deseja alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, chamada “equivalência de forma”, o que significa não pensar no seu próprio benefício. Assim, por que é que subjugar-se é uma coisa difícil? A razão é que ele deve revogar o seu próprio valor, e toda a vida que deseja viver será apenas com a consideração da sua capacidade de trabalhar para o benefício dos outros, começando pelo amor aos outros, entre homem e homem, até ao amor pelo Criador.
Portanto, aqui há um lugar onde ele pode dizer que tudo o que faz é sem qualquer interesse próprio, pois, pela razão, seriam os amigos quem o deveria amar, mas ele supera a sua razão, vai acima da razão, e diz: “Não vale a pena viver para mim próprio.” E embora a pessoa nem sempre se encontre num nível em que seja capaz de dizer isto, este é, ainda assim, o propósito do trabalho. Assim, ele já tem algo para responder ao corpo.
Conclui-se, portanto, que antes de cada amigo vir à assembleia de amigos, deve refletir sobre o que pode dar à sociedade para elevar o espírito de vida nela. Nisto, não há diferença entre alguém que não é instruído ou que é instruído, pois o pensamento que ele pensa, embora possa não saber nada, deve orar ao Criador para o ajudar e acreditar que o Criador ouve as orações.