Qual é a Fundação na Qual a Kedusha é Construída?

Artigo 16, 1988

Num edifício corpóreo, vemos que qualquer um que queira construir um edifício deve primeiro escavar os alicerces, e sobre os alicerces constrói o edifício. Ao escavar os alicerces, vemos que devemos distinguir entre ter de construir um edifício de um só andar, ou seja, apenas o rés-do-chão, ou um edifício de vários andares. Assim, a escavação dos alicerces no chão deve ser de acordo com a altura do edifício. Os alicerces não são escavados de uma só vez. Pelo contrário, cada dia os alicerces são construídos para que fiquem mais profundos, e então pode-se construir um edifício alto.
A mesma ordem aplica-se na espiritualidade. Quando a pessoa deseja construir um edifício de um só andar, não precisa de escavar muito fundo. Escava apenas um pouco, e pode construir o seu edifício na observância da Torá e das Mitzvot [mandamentos]. E o que é escavar na espiritualidade? É uma carência, quando uma carência é escavada no coração, pois o coração é chamado “desejo”, o coração é chamado Malchut, e o coração é chamado “terra” ou “chão”.
Como na corporeidade, escavamos uma carência no chão. Ou seja, antes de irmos construir um edifício, devemos primeiro escavar no chão, isto é, retirar tudo o que está no local da escavação. Assim que o lugar onde queremos construir esteja vazio, começamos a construir. Se o lugar estiver cheio de terra, não devemos construir sobre ele, porque o edifício cairá.
Da mesma forma, na espiritualidade, devemos escavar no chão, ou seja, no coração, e retirar o pó que está no coração dali, e então o coração permanece vazio, sem qualquer preenchimento. Então começa o tempo de construir. Conclui-se que, quando o coração está cheio de coisas corpóreas, é impossível construir qualquer edifício nesse chão, porque todo o edifício vai desmoronar, pois nada pode existir se não houver uma necessidade.
Pelo contrário, só onde há uma necessidade, e a pessoa sente a falta por não ter o que deseja, quando o obtém, essa coisa tem direito a existir, porque ela precisa dela. E então sabe, a medida da importância é conforme a medida da necessidade, e ela sabe como vigiar o edifício para que os seus inimigos não o destruam.
Aqui começa a questão de escavar os alicerces, o que significa que a profundidade da escavação no chão depende da altura do edifício que a pessoa pretende construir. Por vezes, a pessoa diz que está satisfeita com um edifício ao nível do chão. Ou seja, ela deseja observar a Torá e as Mitzvot para ser recompensada com um edifício que está ao nível do chão, ou seja, não muito distante do chão.
Isto significa que ela deseja permanecer na corporeidade, que é considerada como vasos de receção, ou seja, a recompensa na qual ela deseja habitar. Como quando se constrói um edifício para morar, a recompensa é considerada o edifício onde se vive. Assim, sabemos que a pessoa quer viver apenas por recompensa, e recompensa significa que ela está a receber deleite e prazer em troca do seu trabalho, e esta é a vida da pessoa — que a pessoa quer viver apenas para o deleite e prazer.
A ordem do trabalho na Torá e nas Mitzvot começa com Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], como está escrito no Zohar, “Alguns observam a Torá e as Mitzvot para serem recompensados neste mundo, e alguns trabalham na Torá e nas Mitzvot para terem o mundo vindouro.” No entanto, a sua recompensa é apenas o que vai receber em vasos de receção para benefício próprio, considerados como corporeidade. Esta forma é chamada “pessoas da terra”, o que significa que elas não se afastam da terra, que é chamada o “desejo de receber”.
É como disse Maimónides (Hilchot Teshuva (Leis do Arrependimento), Capítulo 10), “Quando se ensinam os pequenos, as mulheres e as pessoas da terra [pessoas não instruídas], ensina-se-lhes apenas a trabalhar por temor e para receber recompensa.”
Por outro lado, segundo o que disse Baal HaSulam, ser um discípulo sábio significa que ele está a aprender as qualidades do Sábio, e o Criador é chamado “Sábio”. Portanto, aquele que caminha no caminho da doação é considerado como quem aprende com o sábio. Por isso, é chamado um “discípulo sábio”.
Acontece que aqueles que se ocupam da Torá e das Mitzvot para serem recompensados com um edifício chamado “recompensa deste mundo ou recompensa do mundo vindouro para seu próprio benefício” são definidos como “pessoas da terra”. Considera-se que a pessoa deseja construir apenas o rés-do-chão. Assim, não precisa de escavar um alicerce profundo, ou seja, escavar cada dia para tornar a escavação profunda. Em vez disso, escava uma vez e a escavação é suficiente para ela.
Ou seja, quando a pessoa compreende que tem uma necessidade e desejo de observar a Torá e as Mitzvot para ser recompensada, quando entende esta carência, esta razão, já pode trabalhar para obter o edifício da recompensa. Isto acontece porque, enquanto a pessoa não deseja sair do amor-próprio, o corpo não se opõe à Torá e às Mitzvot. Portanto, ela não precisa de escavar cada dia, ou seja, não precisa de procurar uma necessidade e desejo de se ocupar da Torá e das Mitzvot, porque o corpo não resiste à sua necessidade, pois entende que é vantajoso para ele trabalhar para o seu próprio benefício.
Considera-se que a sua escavação não precisa de ser tão profunda. Pelo contrário, a necessidade de compreender que é bom ocupar-se da Torá e das Mitzvot é suficiente para a motivar para o trabalho. Conclui-se que a escavação que fez uma vez permanece sempre com ele e ele pode continuar o trabalho. Assim, a sua escavação não precisa de ser profunda.
No entanto, se a pessoa deseja construir um edifício de vários andares, ou seja, ser recompensado com uma Neshama [alma] que consiste em NRNHY, pode ser recompensada especificamente se a sua intenção for para doar, que todos os seus pensamentos e desejos sejam apenas pelo benefício do Criador e não pelo seu próprio benefício. Desta forma, quando a pessoa deseja criar um alicerce, para construir tal edifício, a escavação do alicerce, ou seja, a necessidade disso, não é feita de uma só vez.
Isto acontece porque, depois de a pessoa trabalhar consigo própria e deixar o seu corpo compreender que vale a pena trabalhar para doar, esta escavação não lhe sai fácil. Durante a escavação, ela encontra rochas, que são difíceis de furar. É difícil fazer sequer um pequeno buraco numa rocha.
Ou seja, quando ela deseja compreender, quando tem um grande desejo, quando vê que não consegue fazer nada para doar e deseja pedir ao Criador que lhe dê o que quer, ou seja, que lhe dê a luz da Torá que o reforma, no meio da escavação, ela encontra uma grande rocha.
Ou seja, surge-lhe um pensamento de que deseja compreender por que precisa de trabalhar para o Criador e não para si própria. Afinal, é sabido que “A tua vida e a vida dos teus amigos, a tua vida vem primeiro.” E ela não tem nada a responder a essa perceção. Assim, faz uma pausa na escavação porque essa rocha é demasiado dura para conseguir fazer um buraco nela.
Por esta razão, a pessoa precisa de um instrumento valioso com o qual seja possível quebrar a pedra. Este instrumento é chamado “fé acima da razão”, e só este instrumento pode quebrar a pedra, que é chamada “razão externa”, o que significa que esta razão está fora da Kedusha [santidade], porque serve apenas a Kedusha como uma casca que precede o fruto.
Assim, uma vez que só com a fé acima da razão é possível quebrar a pedra, há aqui a questão dos ascensos e descidas, pois não se pode estar sempre acima da razão. Conclui-se que toda a sua escavação e descoberta de alguma carência para pedir ao Criador que lhe dê força para seguir pelo caminho da doação foi novamente selada pela rocha.
Como resultado, ele deve cavar mais uma vez, repetidamente. Cada vez que começa a retirar a terra, a meio da escavação encontra novamente uma rocha. Mais uma vez, começa a fazer perguntas dentro da razão. E novamente, ele supera e usa a fé acima da razão. Mais uma vez, obtém um lugar de carência e começa a orar ao Criador para o aproximar do Seu trabalho, ou seja, para fazer o trabalho do Criador pelo benefício do Criador, e não pelo seu próprio benefício.
E uma vez que toda a sua construção é edificada acima da razão, a escavação é selada novamente, o que significa que a sua necessidade desaparece outra vez e ele não tem nada a pedir; ou seja, não tem necessidade de o Criador o aproximar. Assim, ele deve começar a cavar novamente, ou seja, trabalhar para encontrar uma carência, para que tenha uma base sobre a qual pedir ao Criador que construa o seu edifício.
Nesta escavação, verificamos que, quando cavamos no chão, encontramos pó e rochas. O pó é chamado “coração”, ou seja, o desejo de receber para si próprio. Isto ainda não é tão terrível, porque com grandes esforços, pode-se retirar o pó da terra. Mas quando ele encontra rochas a meio da escavação, quando a razão começa a fazer perguntas, então ele precisa da misericórdia do céu para receber força para superar acima da razão.
Portanto, há um grande trabalho nos alicerces, porque a escavação não se conclui num dia. Pelo contrário, logo após a escavação vêm as rochas e caem no seu intelecto, ou seja, ele recebe pensamentos alheios. Ou seja, depois de ter superado acima da razão, durante um tempo, ele não consegue mantê-lo, mas sofre outro declínio e deve começar de novo. No entanto, devemos acreditar que nenhum trabalho se perde. Pelo contrário, tudo permanece, mas há uma correção durante o trabalho, para não ver o que já fez.
Por isso, considera-se que cada dia, quando a pessoa cava os alicerces, ela cava na profundidade do chão e não volta a trabalhar no que já trabalhou ontem. Mas o progresso está em cavar mais fundo, e a medida da profundidade da escavação é até que ele receba uma verdadeira necessidade da ajuda do Criador, para o ajudar a ter o desejo de trabalhar para a doação.
“Centavo a centavo acumula-se numa grande quantia.” Finalmente, de toda a escavação, ele chega a uma profundidade tal que é possível construir sobre ela um edifício digno de ser recompensado com o NRNHY da Neshama, com o qual deve ser recompensado.
Compreendemos a construção da Kedusha [santidade] de duas maneiras: 1) Kli [vaso], 2) Luz.
Um Kli [Vaso] significa que o Criador dá um desejo e anseio de doar ao Criador.
“Luz” significa que, uma vez que ele tem um desejo de doação, que é chamado Dvekut [adesão], ele recebe um nível de Neshama, até ser recompensado com NRNHY. Está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 133), “Assim é no trabalho dos justos completos, que a escolha que se aplica durante a ocultação do rosto certamente não se aplica uma vez que a porta para a obtenção da Providência aberta foi aberta. Em vez disso, começam com a parte principal do Seu trabalho, na revelação do rosto. Nessa altura, a pessoa começa a caminhar pelos muitos níveis, como está escrito, ‘Os justos vão de força em força.’ Estes trabalhos qualificam-nos para a vontade do Criador, que o Seu pensamento na criação se realize neles: deleitar as Suas criações.”
Agora vemos que há um nível de ser agraciado com Dvekut com o Criador, ou seja, obter o nível de querer doar. Depois, há a ordem de ser recompensado com a luz, que é chamada NRNHY, que são níveis na revelação da luz.
De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que está escrito (Génesis 26:15), “E todos os poços que os servos de seu pai tinham cavado nos dias de Abraão, seu pai, os Filisteus selaram. ... E Isaac sentou-se e cavou os poços de água que tinham sido cavados nos dias de seu pai Abraão, e os Filisteus selaram-nos. E os servos de Isaac cavaram ... E os pastores de Gerar entraram em disputa com os pastores de Isaac, dizendo, ‘A água é nossa!’... E cavaram outro poço, e entraram em disputa por ele também ... e [ele] cavou outro poço, e não entraram em disputa por ele; e chamou-lhe Rehovot, pois ‘Finalmente o Senhor fez um lugar para nós, e seremos fecundos na terra.’ E subiu dali para Beersheba.”
A escavação que eles cavaram foi para encontrar uma carência e uma necessidade da salvação do Criador; eram para o Kli [Vaso], ou seja, para pedir ao Criador que lhes desse a necessidade de doar. E eles veem que não conseguem, porque o corpo resiste por natureza, pois nasce com um desejo apenas de receber.
No entanto, nisto também devemos fazer dois discernimentos: 1) Quando ele ora para que o Criador lhe dê a força para superar o desejo de receber e trabalhar para doar, e deseja que o Criador lhe dê este poder. 2) Por vezes, a pessoa não consegue pedir ao Criador que lhe dê o desejo de doar porque o corpo também resiste à oração. O corpo teme que talvez o Criador o ajude e ele perca o desejo de receber. Conclui-se que ele deve orar para que o Criador lhe dê a força para superar o corpo e que tenha a força para orar ao Criador que o ajude a superar o desejo de receber e trabalhar para doar.
Portanto ele está a orar, e qual é o seu pedido? A capacidade de orar. Isto é chamado “uma oração por uma oração”. Chama-se assim porque o Criador deve ajudá-lo com o Kli [Vaso], ou seja, a compreender que o que ele precisa é o poder da doação. Resulta que o Criador o ajuda e lhe dá um desejo de querer compreender que tudo o que se precisa é o desejo de doar no intelecto e no coração.
Depois, quando ele tem a necessidade e deseja trabalhar para a doação, mas não consegue, o Criador dá-lhe a luz, ou seja, luz que vem para a correção do Kli [Vaso], para ser capaz de trabalhar para doar. E essa luz é chamada Kli, pois é sabido que a luz é nomeada pelo ato.
Uma vez que a luz lhe dá o desejo, chamado Kli [Vaso], considera-se que o Criador lhe deu o Kli [Vaso] da doação. Isto é chamado “o alicerce”, e sobre tal alicerce é possível construir um edifício de vários andares. Ou seja, assim que obteve o alicerce, que é o vaso da doação, ele começa a ser recompensado com um nível completo de NRNHY na sua alma.
No entanto, quanto aos Filisteus selarem os poços que os servos de seu pai cavaram nos dias de Abraão, devemos interpretá-lo no trabalho. Abraão é a qualidade de Hesed [misericórdia/graça]. Os servos de Abraão são aqueles que seguem o caminho da qualidade Hesed, ou seja, aqueles que desejam seguir pelo caminho da doação, chamado Hesed. Eles cavaram esta carência para si próprios, ou seja, a necessidade de vasos de doação. Mas quanto mais cavavam para encontrar carências, mais as suas carências eram seladas, e tinham sempre de trabalhar de novo, cavar novamente, repetidamente.
Agora podemos interpretar a disputa entre os pastores de Gerar e os pastores de Isaac, como está escrito, “E os servos de Isaac cavaram ... e os pastores de Gerar entraram em disputa com os pastores de Isaac... Então ele chamou ao poço Oshek, porque se Hitashku [contenderam] com ele. E cavaram outro poço, e disputaram também por ele, e chamou-lhe Sitnah [em hebraico: inimizade]. E [ele] cavou outro poço, e não disputaram por ele; e chamou-lhe Rehovot ... E subiu dali para Beersheba.”
Devemos compreender o significado de “Pastores de” na espiritualidade, e a diferença entre “os pastores de Gerar” e “os pastores de Isaac” no trabalho, bem como por que houve uma disputa sobre a escavação dos dois primeiros poços e nenhuma sobre a escavação do terceiro poço, como está escrito, “E não disputaram por ele.”
É sabido que ninguém pode viver sem sustento. “Sustento” é considerado aquilo que mantém a pessoa na vida e do qual ela diz, “Vale a pena viver por isto.” Certamente, há muitos níveis de sustento do homem. Alguns contentam-se com pouco, ou seja, se a pessoa tem a comida com que os animais se satisfazem, ela diz, “Isto é suficiente para mim e tal sustento vale a pena viver por ele.” Comparado com o sustento de outros, ele é considerado como alguém que se contenta com pouco.
E alguns dizem que se contentam com alimentos que são suficientes para sustentar crianças pequenas. Isto é um acréscimo em relação aos animais, pois elas têm interesses: brincam às escondidas, com brinquedos e assim por diante. Contentam-se com isto e dizem, “O que desfrutamos não precisa de ser real. Mesmo que seja uma mentira, ainda podemos encontrar o nosso sustento nisso.” Pelo contrário, são as coisas reais que achamos completamente desprovidas de sentido.
Como alegoria, eu disse muitas vezes que vemos que há meninas pequenas cujos pais lhes compraram bonecas de trapos para brincar. Por vezes, a mãe está na cozinha a preparar uma refeição, com um bebé de um ano em casa, e o bebé está a chorar. A mãe diz à sua menina, “Vai brincar com o bebé. Assim, o bebé vai desfrutar e eu vou desfrutar porque poderei preparar a refeição.”
Mas vemos que, na realidade, a menina não vai. Se perguntássemos à menina, “Por que não queres brincar com o bebé? Estás só a brincar com a tua boneca, a beijá-la, mas por que não brincas com um bebé verdadeiro em vez de um bebé feito de trapos? Além disso, podes ver que a tua mãe faz o oposto. Ela nunca beija a tua boneca, mas sim o bebé verdadeiro.” A menina provavelmente responderia, “A minha mãe não quer desfrutar da vida; é por isso que não pode brincar com uma boneca. Mas eu ainda quero desfrutar da vida, por isso não posso brincar com um bebé verdadeiro.”
Da mesma forma, no trabalho, a pessoa não pode desfrutar da verdade no trabalho. Pelo contrário, o homem é impressionado especificamente pelas mentiras e tira prazer e ânimo disso. Se lhe dizem, “Não é apropriado para ti teres deleite no trabalho com coisas irreais”, ele diz, “Eu ainda quero tirar partido do mundo; é por isso que me contento com pouco no meu empenho na Torá e nas Mitzvot.”
Na maioria das vezes, cada pessoa do público em geral que cumpre o trabalho sagrado e cumpre a Torá e as Mitzvot, escolhe a sua própria medida de tempo que deve dedicar à Torá e às Mitzvot. Cada um mede para si próprio o que entende como suficiente para ele, tanto em quantidade como em qualidade, e diz que se contenta com pouco. Não precisa de estar entre os ricos, que têm grandes posses. Em vez disso, cada um compreende a sua medida na Torá e nas Mitzvot com boa razão.
É como diz o Zohar sobre o versículo, “O seu marido é conhecido nos portões”, cada um conforme o que mede no seu coração. Isto significa que, de acordo com a grandeza do Criador que ele mede no seu coração, ele sabe quanto tempo deve dedicar à Torá e às Mitzvot e quanto deve esforçar-se se lhe for difícil cumprir a Torá e as Mitzvot.
No entanto, há alguns escolhidos que não se contentam com o sustento do público em geral. Segundo o ARI, a insatisfação que sentem é uma questão da raiz da alma. Eles precisam de avançar mais do que o público em geral, e começam a compreender que o trabalho principal deve ser sustentar-se com a comida do homem, não com a comida dos animais ou a comida dada aos pequenos. Como diz Maimónides, “Quando se ensinam os pequenos, ensina-se-lhes a trabalhar por uma recompensa, e não se lhes fala da questão de Lishma [pelo Seu Benefício].”
No entanto, aqui começa o esforço principal, quando ele deseja seguir pelo caminho da doação ao Criador e não para o seu próprio benefício, e a isto o corpo resiste. Então, ele começa a pensar pensamentos que desejam fazê-lo ver que “Não precisas de ser uma exceção. Como outros se contentam com o sustento da recompensa pelo trabalho neste mundo e no mundo vindouro, isso também deveria ser suficiente para ti. Por que estás a fazer um alvoroço por quereres trabalhar especificamente na forma de doação? Não vês que isto é difícil? Se não fosse, os outros também trabalhariam em doação.” Com estes argumentos, esses pensamentos selam as escavações, ou seja, as carências e a necessidade de obter o desejo de doação.
Agora podemos interpretar o que são “Os pastores de Gerar”, “Os pastores de Isaac” e qual é a disputa entre eles. “Pastor” significa provedor. “Os pastores de Gerar” significa que o seu sustento está em seguir a multidão. Ou seja, vêm-lhes pensamentos de que não precisam de trabalhar na forma da minoria, que desejam alcançar a verdade, chamada Lishma, ou seja, para fazer doação. Em vez disso, contentam-se com ser trabalhadores que observam a Torá e as Mitzvot para receber recompensa neste mundo e no mundo vindouro. Isto significa que aqui, também, na observância da Torá e das Mitzvot, ele pode seguir um caminho de contentar-se com pouco.
“Os pastores de Isaac” significa o que sustenta Isaac. Isso é considerado como sustentar a qualidade de Isaac, a qualidade da doação. Enquanto ele puder doar ao Criador, este é o seu sustento, e é disto que ele vive.
Essa foi a disputa entre os pastores de Gerar, que lhe diziam que qualquer escavação para encontrar carência e necessidade de se dedicar apenas ao caminho da doação não valia a pena ser procurada ou escavada para tais carências. Eles selam a necessidade dizendo, “Devemos seguir as massas e não ser excepções”.
Os pastores de Isaac escavaram e procuraram uma necessidade e carência para encontrar dor e sofrimento por não conseguirem fazer coisas com o objetivo de doar. Isso significa que eles entendiam que o mais importante era trabalhar na doação, e não sentiam dor e sofrimento por essa carência. Assim, escavaram e buscaram conselho sobre como sentir sofrimento, e os pastores de Gerar vieram e bloquearam as carências que eles tinham encontrado. Ou seja, promoveram o entendimento de que não é assim tão terrível; podemos seguir as massas que dizem, “Estamos contentes com pouco”.
Isso causou sofrimento aos pastores de Isaac, pois eles tinham feito grandes esforços para descobrir que as suas carências não podiam trabalhar na doação e para se sentirem magoados por isso. E já eram capazes de orar do fundo do coração, e já tinham um lugar de bênção, ou seja, dar graças ao Criador por lhes mostrar um lugar de carência, que é o mais importante no trabalho do Criador. Ou seja, se não conseguem orientar as ações para beneficiar o Criador, não são considerados servos do Criador, mas sim servos de si próprios. E os pastores de Gerar vieram de repente e puxaram-nos para seguir o sustento das massas. Com isso, selaram o poço dos pastores de Isaac, e esta é a questão da disputa que tiveram entre si sobre a escavação dos poços.
Agora vamos explicar o que perguntámos: Por que os pastores de Gerar disputaram sobre os dois primeiros poços e não disputaram sobre o terceiro poço? É sabido que a ordem do trabalho está em três linhas, a direita e a esquerda, que são opostas uma à outra, e depois vem a linha do meio e é feita a paz.
Também é sabido, como dissemos, que as massas pertencem a uma única linha. Portanto, não há ninguém que se lhe oponha, que faça argumentos contraditórios, pois ele tem apenas uma linha. É por isso que a questão das ascensões e descidas quase não se aplica a eles. Mas com a linha da direita, a linha da esquerda é-lhe oposta. Portanto, na linha da direita já há ascensões e descidas.
Sabemos que a linha da direita é uma linha de verdade. Uma única linha, no entanto, não é tão verdadeira. Também é sabido que tudo o que está longe da verdade é mais fácil de cumprir. É por isso que o caminho das massas, que são ensinadas a seguir uma única linha, significa que não chegaram a saber e entender que há mais do que ações. Pelo contrário, quando cumprem as 613 Mitzvot, tem a intenção que o Criador nos ordenou cumpri-las, pelas quais receberemos recompensa, e isso é um justo completo.
A única distinção entre os trabalhadores está na quantidade, no tempo que cada um dedica ao seu envolvimento na Torá e nas Mitzvot. Portanto, como ele não está tão próximo da verdade, de estar em Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], não há tantas ascensões e descidas nesses estados, chamados “sustento das massas”, pois se ele apenas acredita em recompensa e castigo, na medida da sua fé, o corpo concorda em trabalhar e esforçar-se na observância da Torá e das Mitzvot, pela recompensa que espera receber nos seus vasos de recepção, que não estão em contraste com o corpo, chamado “desejo de receber para si próprio”. Assim, eles podem trabalhar com grande diligência.
Há outra razão pela qual não há tantas descidas neles: Eles encontram sucesso no trabalho. Ou seja, vêem que cada dia avançam na Torá e nas Mitzvot. É da natureza humana que, quando vemos que temos sucesso num trabalho, há motivação para trabalhar. Tudo isso é considerado uma única linha.
Não é assim quando a pessoa começa a trabalhar para a doação, ou seja, quando a recompensa que espera receber em troca do seu trabalho é obter Dvekut [adesão] com o Criador, quando a sua intenção ao cumprir a Torá e as Mitzvot é ter apenas o desejo de doar ao Criador e não para si próprio. E por mais que se esforce para ser recompensado com vasos de doação, não avança um centímetro. Pelo contrário, vê que não está a ter sucesso no trabalho. Então, de onde vai receber sustento para poder continuar com o trabalho?
A correcção é saber a verdade: que ele ainda está imerso no amor-próprio e ainda está distante do Criador. Mas então deve dizer a si próprio, “Embora ainda não veja nenhum progresso no trabalho, tenho o grande privilégio de poder fazer algo na Torá e nas Mitzvot”.
Então, ele deve acreditar acima da razão que, embora ainda não sinta a Sua grandeza, fazer pequenas coisas na Torá e nas Mitzvot, mesmo que por coerção, o deixa feliz por ter algum apego à Torá e às Mitzvot. E por isso está grato ao Criador. Isso é considerado que a gratidão que ele dá ao Criador é dada em verdade.
Ou seja, ele sabe a verdade, que está distante do Criador, mas está feliz por ter a força para fazer algo na Torá e nas Mitzvot, embora não o faça de coração sincero. Mas o que lhe importa é que está a servir o Criador, mesmo que ainda não sinta a grandeza do Criador. Ainda assim, está agradecido ao Criador por lhe permitir fazer algo por Ele.
E isso é verdade. Ele não se está a enganar pensando que é considerado um servo do Criador, porque sabe a verdade, que tudo o que faz é completamente por coerção e não de boa vontade.
Mas aqueles que caminham numa única linha, que agradecem ao Criador por os recompensar com o envolvimento na Torá e nas Mitzvot, há aí dois inconvenientes: 1) Um considera-se um trabalhador do Criador, e isso não é a verdade, pois está a trabalhar para si próprio. 2) O Criador não é o que é importante aos seus olhos, ou seja, que valha a pena trabalhar para o Criador. Pelo contrário, toda a importância do trabalho está em quanta recompensa ele vai receber pelo seu esforço. Ou seja, ele está a olhar para a recompensa, se vai receber um salário considerável, e não se o doador do salário é importante.
Mas aqueles que seguem a linha da direita consideram o doador do trabalho, quão importante Ele é para eles. O seu desejo é sempre que o doador do trabalho seja importante para eles, e esta é a sua recompensa. Isso é considerado como um anseio constante por ver a grandeza do Criador.
Conclui-se que eles não estão atrás da recompensa que vão receber pelo seu trabalho. Pelo contrário, quando cumprem os Seus mandamentos, olham sempre para que o comandante, o Doador dos mandamentos, seja cada vez mais importante aos seus olhos, e esta é a sua recompensa pelo esforço na Torá e nas Mitzvot. Por esta razão, dizem que mesmo um pequeno apego à Torá e às Mitzvot é algo grandioso, e ficam felizes e recebem sustento.
Agora podemos explicar a disputa sobre a primeira escavação, pois a questão das três escavações contém todo o trabalho. Ou seja, há muitas escavações que pertencem à linha da direita, muitas que pertencem à linha da esquerda, e muitas que pertencem à linha do meio. A razão disso é que nem todas as escavações podem ser feitas de uma só vez. Pelo contrário, em cada linha há muito a escavar até que as linhas sejam plenamente adquiridas.
Relativamente ao primeiro poço que escavaram, está escrito, “E ele chamou o poço Oshek, porque eles Hitashku [contenderam] com ele”. Devemos explicar Oshek. Significa que, com o primeiro poço, que implica a linha da direita, eles se envolveram na Torá e nas Mitzvot nessas escavações.
Isto acontece porque a linha da direita é chamada “plenitude”, pois a linha da esquerda é chamada “carência”. A direita é chamada “plenitude”, ou seja, na direita, eles tinham a força para se envolver na Torá e nas Mitzvot com alegria pela razão acima mencionada: Qualquer apego que tenham na Torá e nas Mitzvot, acreditam que vem do Alto, que o Criador lhes deu o desejo e o anseio de poderem envolver-se um pouco na Torá e nas Mitzvot. É por isso que os pastores de Isaac argumentaram, “Qualquer apego que tenhamos é importante para nós e agradecemos ao Criador por isso”.
Por outro lado, os pastores de Gerar seguiam o que as massas dizem: “Nós cumprimos a Torá e as Mitzvot pela nossa própria força, e por esta razão, exigimos que o Criador pague pelo nosso trabalho na Torá e nas Mitzvot”. Com isso, selaram o poço que os servos de Isaac tinham escavado, que diziam, “Podemos receber vitalidade daqui porque mesmo uma coisa pequena é importante para nós, ou seja, o Criador deu-nos o desejo e o anseio de fazer qualquer coisa no trabalho do Criador. Mas vemos que há pessoas que não têm o desejo nem o anseio de fazer nada no trabalho, pois o Criador não lhes deu esse desejo”.
É por isso que os servos de Isaac receberam vida deste poço. Os pastores de Gerar vieram e selaram esse poço para que não pudessem receber vida dali. Dir-lhes-iam, “A vossa insistência neste trabalho inferior não vale nada. Não vão receber qualquer recompensa por isso porque é completamente sem importância, pois a maioria das pessoas o considera inferior”.
É por isso que, no primeiro poço, que chamaram Oshek [contenda], disseram, “Não é uma contenda que valha a pena alegrar-se com este pequeno trabalho, sobre o qual estais a fazer alarido. Afinal, não há nada para olhar, como vós mesmos estais a dizer que é apenas um trabalho muito pequeno. E o vosso foco no Doador, isso, nós não entendemos”.
Depois, os pastores dos servos de Isaac mudaram para trabalhar na linha da esquerda, criticando a sua situação, que ainda estão imersos no amor-próprio. Veem que não conseguem trabalhar para o Criador por si próprios; assim, escavam no fundo dos seus corações para encontrar carências e dor. Ou seja, procuram conselhos sobre como sentir sofrimento por estarem distantes do caminho da doação. E certamente, quando têm sofrimento, vão receber ajuda do Criador, como durante o êxodo do Egipto, como está escrito, “E os filhos de Israel gemeram pelo trabalho ... e Deus ouviu o seu gemido”.
Assim, ao escavarem no fundo dos seus corações, encontraram um poço, ou seja, um lugar onde podiam orar. “E também disputaram sobre ele, e ele chamou-lhe Sitnah [inimizade]”. Isso significa que os pastores de Gerar se tornaram os seus caluniadores, não os deixando orar para que o Criador cumprisse o seu desejo, ou seja, que o Criador lhes concedesse a força para superar os vasos de receção para que pudessem trabalhar pelo benefício do Criador e não para si próprios.
Conclui-se que, através da sua disputa, selaram as escavações que haviam feito na linha da esquerda para que tivessem necessidade de que o Criador concedesse favoravelmente os seus desejos. “Bom” significa para fazer doação, como está escrito, “O meu coração transborda com uma coisa boa. Eu digo, ‘As minhas ações são para o Rei.’” O significado de “As minhas ações são para o Rei” é que tudo o que ele faz será para o Rei, que a sua intenção é fazer doação ao Rei.
E os pastores de Gerar foram os seus caluniadores para que não pudessem orar, porque seguiam a maioria que dizia, “O ato é o que conta, e a intenção de o fazer Lishma não é da nossa conta. Pelo contrário, é para pessoas de coração puro e dotadas desde o nascimento. E o trabalho na doação não é para nós.” Assim, selaram a necessidade de oração. É por isso que chamaram ao segundo poço Sitnah, da palavra Satan [que também significa “calúnia”].
E nessa linha, também, eles não fizeram o segundo poço de uma só vez. Pelo contrário, escavaram muitas vezes em cada linha. No entanto, todas elas, ou seja, todas as escavações, caem sob o nome dos três poços.
Mas depois, uma vez concluído o processo de trabalho nas duas linhas, foram recompensados com a linha do meio. Como dissemos em ensaios anteriores, a linha da direita é chamada “o seu pai”, a linha da esquerda é “a sua mãe”, e a linha do meio é chamada “o Criador”, como está escrito, “Três participam no homem, o seu pai, a sua mãe e o Criador.”
“O seu pai dá o branco.” Isso significa que não há carência ali. Pelo contrário, tudo é branco, ou seja, ele está contente com a sua sorte, com o pequeno apego à espiritualidade que possui.
“A sua mãe dá o vermelho.” Isso significa que ele não está numa boa situação, mas sim cheio de carências, e então tem um lugar para a oração.
Depois, “O Criador dá a alma.” Quando o Criador o ajuda, dando-lhe a alma, Satan já não tem espaço, ou seja, não tem nada para caluniar. Este é o significado das palavras, “E [ele] escavou outro poço, e não disputaram sobre ele; e chamou-lhe Rehovot, pois ‘Por fim, o Senhor fez um lugar para nós...’ E ele subiu dali para Beersheba.”
Perguntámos, “Qual é a razão pela qual os pastores de Gerar não disputaram sobre o terceiro poço?” Onde há uma carência em Kedusha [santidade], há um lugar para a Sitra Achra. Assim, quando a pessoa segue a linha da direita, quando sabe que está imersa no amor-próprio e todas as suas ações não são para o Criador, mas ele quer ser um trabalhador do Criador e, entretanto, está a servir-se a si própria, e apesar de toda a inferioridade em que se encontra, quer agradecer ao Criador por lhe dar algum contacto com o trabalho do Criador, mesmo que seja Lo Lishma.
E ele acredita acima da razão que o Criador lhe deu o pensamento e o desejo de se envolver um pouco no trabalho. Como acredita tanto quanto pode na grandeza e importância do Criador, acima da razão, embora não tenha sido agraciado com sentir a importância dentro da razão, ainda assim tem o privilégio de fazer coisas simples. Ele agradece e louva o Criador, e está feliz e deseja agradecer ao Criador como aquelas pessoas que estão numa única linha, ou seja, aquelas que sentem que o trabalho que estão a fazer é verdadeiramente em plenitude e tudo o que precisam de adicionar é em quantidade.
Na qualidade, porém, sentem-se tão completos que precisam de trabalhar na humildade, como disseram os nossos sábios, “Sê muito, muito humilde.” Eles esforçam-se muito nisso, em encontrar alguma inferioridade em si próprios, e tudo isso porque conhecem apenas uma linha. Este é o trabalho das massas.
Mas aquele que deseja seguir a linha da direita, que sabe que também há uma linha da esquerda, que enfraquece a linha da direita, deve fazer grandes esforços para acreditar acima da razão que mesmo um pequeno trabalho na espiritualidade,  mesmo que incompleto, como eles próprios sentem, é importante. Além disso, deve agradecer ao Criador e estar feliz, e sentir que agora tem uma vida pela qual vale a pena viver.
Isso significa que, ao acreditar acima da razão que não há fim para a grandeza do Criador, e é muito importante para ele que possa servir o Rei, isso é chamado “linha da direita”. Este é um grande trabalho, e ele deve sentir que o trabalho na linha da direita é importante. Ele deve esforçar-se por ter o mesmo nível de vitalidade que tinha quando trabalhava numa única linha, ou pelo menos não menos do que quando trabalhava numa única linha, antes de chegar ao trabalho na linha da direita.
No entanto, aqui na linha da direita, há muito trabalho nisso, e não vem tão facilmente como quando se trabalha numa única linha. Isto porque ali ele sabia que os actos que estava a fazer eram grandes e importantes, por isso era mais fácil para ele trabalhar. Mas na linha da direita, ele vê por si próprio que os seus actos são inúteis em si próprios, pois não está a trabalhar de coração inteiro. Assim, não pode dizer que está a fazer grandes coisas e que o Criador certamente lhe vai conceder muita recompensa em troca pelo seu trabalho.
No entanto, numa única linha, não há resistência por parte do corpo, pelo que ele pode trabalhar facilmente, sem obstáculos. Mas na linha da direita, ele tem muito trabalho porque diz que quer trabalhar para o Criador e não para o corpo, então o corpo resiste naturalmente e ele deve lutar constantemente com o corpo. Assim, deve sempre trabalhar com ele e vencê-lo.
E há outra questão. Se ele deseja caminhar continuamente na linha da direita e ter força para trabalhar, deve exaltar constantemente o Criador e fazer grandes esforços buscando conselho sobre como obter a grandeza e a importância do Criador. Se ele valoriza as ações, ou seja, se diz, “As minhas ações são muito importantes no Alto”, certamente será uma mentira porque não são Lishma, pois o amor-próprio, em vez do amor pelo Criador, está envolvido em tudo o que ele faz.
Porém, numa única linha, eles valorizam os atos porque numa única linha falam apenas de ações e não da intenção, se a sua intenção é para doar ou não. Ali, a ordem do trabalho é não ser meticuloso acerca das ações. Mas quando começa a trabalhar no objetivo de doar, que é chamado “linha da direita”, não se pode dizer que as ações estão bem, que ele está feliz com o trabalho que faz.
No entanto, se ele exalta o Criador tanto quanto pode, acima da razão, nunca vai exagerar na sua fé na grandeza do Criador, pois certamente devemos dizer que o Criador é mais grandioso do que a capacidade do homem de o exaltar. Assim, dizer que o Criador é importante revela-se verdade, e por isso ele está a seguir o caminho da verdade.
E então a pessoa pode dizer, como na corporalidade: “Vemos que, em relação a uma pessoa importante, mesmo que se possa fazer um pequeno serviço para ela, isso deixa-a feliz e dá-lhe ânimo.” Isso significa que não é o acto que é o mais importante, ou seja, o serviço que ele presta, mas a quem ele serve. Assim, quando a pessoa caminha na linha da direita, é uma linha de verdade.
Contudo, como a linha da direita é uma linha de verdade, há grande resistência por parte da Sitra Achra, que não permite caminhar no caminho da verdade, que conduz à correção do mundo. Isto porque a construção das Klipot [cascas] vem do mundo do estilhaçamento e da corrupção. É por isso que todas as coisas no mundo que pertencem à destruição e corrupção têm força para realizar as suas ações. Vemo-lo claramente com as crianças pequenas, que podem trabalhar na destruição e corrupção, mas não conseguem trabalhar em coisas que tragam correção, como na alegoria da menina.
Isto acontece por causa do estilhaçamento que aconteceu nos mundos superiores. Assim, os ramos corpóreos seguem os mesmos caminhos. É por isso que há energia para trabalhar na corrupção e no estilhaçamento, mas para a correcção, é difícil trabalhar em coisas que tragam a correcção do mundo nos ramos corpóreos porque a correcção acima ainda não foi completada.
É por isso que é muito difícil caminhar na linha da direita. Ou seja, a pessoa deve ver como as pessoas se esforçam no caminho de uma única linha, enquanto deveriam ter pelo menos tanta energia e ânimo ao caminhar na linha da direita.
Quando a pessoa deseja valorizar a linha da direita, os pastores de Gerar vêm e disputam. Fazem-na entender que “Este é o caminho errado. Como queres agradecer ao Criador por um trabalho tão pequeno? Estás a agradecer ao Criador por algo sem valor. Pelo contrário, aqueles que caminham numa única linha sabem que o que fazem é importante, e podem agradecer ao Criador por isso. Mas por coisas insignificantes? Afinal, tu mesma estás a dizer que as tuas ações não valem nada, pois não vêm do coração, já que estás a dizer que não estás a trabalhar para o Criador. Assim, a tua gratidão é como adulação, e como é possível extrair alegria e ânimo de uma mentira?”
Os pastores de Gerar ‘Gorerim’ [arrastam-no] para a visão da maioria, que só pode agradecer ao Criador por coisas importantes. E isso é verdade, “Enquanto estás a caminhar numa mentira”.
Esta Klipa [casca] é uma grande Klipa, que não permite que uma pessoa esteja feliz e receba vitalidade da verdade. Ao invés, deseja trazer o homem para a tristeza e a depressão. Por vezes, leva-o a um ponto em que a sua vida se torna sem sentido, e então a única coisa que pode dar alegria a uma pessoa é o dormir, pois enquanto está a dormir, ele tem deleite de não estar num estado de desespero e inutilidade na vida.
Isto é semelhante a uma pessoa que deve passar por uma cirurgia num hospital. Há um médico especial chamado “anestesista”. Este é o médico que ele deseja ver para que lhe dê uma dica sobre como pode dormir pelo menos três meses. Esta Klipa arruína completamente a Kedusha porque é impossível para alguém, dizer que o Criador é chamado O Bom Que Faz o Bem. A pessoa define esse estado como uma descida, mas permanece a pergunta, “Para onde está ele a descer?”
A resposta é que ele está a descer ao mundo inferior. Se a pessoa se torna mais forte nesse estado, diz (numa canção de Hanukkah), “Senhor, elevaste a minha alma do mundo inferno.” Portanto, é o dever de cada um, quando os pastores de Gerar se aproximam da pessoa e desejam arrastá-la para o domínio da maioria, ou seja, para a forma como consideram a pessoa que está a fazer algo pequeno, sabendo que é pequeno e não apreciando tal ato.
“Então, como fazemos duas coisas opostas? Por um lado, admitem que, ao realizar tal ato enquanto estão conscientes de o fazer, é um ato cheio de falhas,” pois durante a ação surgem muitos pensamentos alheios, cada um conforme o seu nível.
Por exemplo, fazem uma bênção e agradecem ao Criador dizendo, “…que nos santificou com os Seus mandamentos.” Mas durante a bênção, sabem que não estão a sentir nada ao cumprir o mandamento, e exprimem muita gratidão por isso. Assim, ele diz que a bênção e a gratidão que oferece não se devem a estar a fazer algo importante.
E depois, dizem que a pessoa deve receber vitalidade e estar feliz por ter sido recompensada com a realização de uma Mitzva [boa ação/mandamento], mesmo que seja algo sem importância, e agradecer ao Criador por a ter recompensado, dizendo, “Que nos escolheu.” E diz mais ainda, “Um amor eterno, Teu povo, a casa de Israel, o amor pela Torá e pelas Mitzvot.”
Isto levanta a pergunta: “Se não consegues ver nada na Mitzva [Mandamento/Boa ação] que estás a cumprir, porque dizes que o Criador nos deu coisas boas porque nos ama? Qual é o propósito desta Mitzva, que dizes que Ele te deu por amor? Nós, a maioria, dizemos que Ele nos deu a Torá e as Mitzvot porque nos ama. Como disse o Rabino Hanania, filho de Akashia, ‘O Criador quis recompensar Israel; por isso, deu-lhes Torá e Mitzvot abundantes.’”
“Assim, como Ele quis recompensar-nos com o mundo vindouro e este mundo, com uma grande recompensa sem sentir vergonha, pois é sabido que, quando a pessoa come o pão da vergonha, sente-se envergonhada, Ele deu-nos Torá e Mitzvot abundantes, através das quais poderíamos receber uma grande recompensa. Contudo, sabemos que com uma ação pequena e incompleta, isso seria o pão da vergonha.”
Portanto, quando a pessoa caminha na linha da direita e deseja receber vitalidade e ânimo elevado ao fazer algo pequeno, agradece ao Criador por a ter recompensado com a oportunidade de fazer algo pelo Criador e acredita, acima da razão, que o Rei é um grande Rei, chamado “O Deus Grande, Poderoso e Terrível.”
Dizem que algo é importante aos olhos de alguém conforme a importância do Rei, mesmo que lhe seja permitido apenas um pequeno serviço ao Rei, mesmo um que não seja importante e cheio de falhas, desde que tenha algum contacto com o Rei. Isso acontece porque ele não busca recompensa.
A ordem é que, se alguém traz algo a outrem e quer uma recompensa, então verifica-se se a recompensa exigida pelo objeto vale ou não. Mas aqueles que caminham na linha da direita não desejam qualquer recompensa. Pelo contrário, o que fazem pelo Rei é toda a sua recompensa. Assim, acreditam acima da razão que estão a prestar algum serviço ao Rei, e isso dá-lhes vitalidade, alegria e ânimo elevado por terem sido recompensados com a oportunidade de prestar algum serviço ao Rei.
Como é verdade que dizem que o Criador é muito importante, e que não temos o poder de apreciar a Sua grandeza, e também o contrário, que, do ponto de vista da ação, não pode haver um ato menor e mais importante do que o que estão a fazer, conclui-se que é verdade de ambos os lados, e tudo é construído com base na fé acima da razão. Baal HaSulam disse: “Tudo o que é construído acima da razão entra em Kedusha e é considerado interioridade, e o que está dentro da razão é considerado exterioridade.”
Portanto, como a direita é construída com base na verdade, os pastores de Gerar despertam imediatamente e desejam arrastar a pessoa para a visão da maioria. Então, esta Klipa começa a atacar a pessoa e fá-la compreender a visão da maioria, que o que dizem é verdade. Nesse momento, a pessoa começa a acreditar nesta Klipa, quando ela deseja matá-lo e extrair toda a vitalidade de Kedusha dela, lançando-a ao mundo inferior. Esta Klipa reveste-se com um manto de hipocrisia e diz que tudo o que lhe está a dizer agora é apenas para que não se enganem num caminho de falsidade.
Por conseguinte, tudo o que se pode fazer então é manter-se vigilante enquanto os pensamentos dos pastores de Gerar lhe vêm à ideia como flechas aguçadas embebidas em veneno, que matam uma pessoa instantaneamente, deixando-a sem o espírito de vida de Kedusha.
Esta Klipa aproxima-se da pessoa e envia-lhe as suas visões e ideias, e estas não vêm para que ela deixe de ser um trabalhador do Criador. Pelo contrário, fazem-na compreender que “Já que agora sabes claramente o que é o trabalho da verdade, que a intenção deve ser para o Criador, e tu próprio sabes que não consegues ter como alvo o Criador, então a tua oração é certamente inútil, assim como a Torá que estás a aprender. Estás a desperdiçar os teus esforços em vão. Portanto, é melhor que trabalhes na intenção que deves ter. Assim, é preferível, em vez de orar ou estudar e fazer coisas insignificantes, tudo Lishma.”
E como ele está no domínio dela, certamente não tem força para fazer algo em Lishma, e através disto ela mata-o. “É melhor para ti pensares no propósito do trabalho e ocupares-te com o pensamento e não com a ação. É por isso que é melhor que te dediques ao trabalho das intenções, que deves fazer tudo Lishma.”
E como ele está sob a sua autoridade, certamente não tem força para fazer algo Lishma. Por isso ela mata-o. “Assim, quando oras, não precisas de te superar a ti próprio se desejares falar com alguém durante a oração, pois a tua oração e a tua Torá não têm valor. Portanto, quando não estás a estudar, se tens alguém com quem falar, ou se tens alguém com quem falar durante a oração, é inútil tentares abster-te de falar, pois não estás a perder nada de qualquer forma, já que tanto a tua oração como a tua Torá não valem nada.
“Isto acontece porque, na oração, vemos que não tens nenhuma ligação com as palavras que estás a proferir. E na Torá, o que perdes ao parar a meio do estudo? Tu próprio dizes que o importante é ter como alvo o Criador. Então, o que ganhas se souberes algumas páginas de Guemara ou outras palavras da Torá?
“E da mesma forma nas ações: Porque precisas de ser tão meticuloso com as ações? Não te estou a dizer que devas comer coisas proibidas; pelo contrário, estou a falar de como os costumes são meticulosos, que queres seguir este caminho. Afinal, sabes que o mais importante é ter como direção o Criador. Assim, deixa essas ações e faz o que entendes que deves fazer. E a observância meticulosa dos costumes não é para ti. Pelo contrário, essas ações são para pessoas simples, que não pensam e não sabem o que é o verdadeiro trabalho. Portanto, é melhor para ti pensares no pensamento, como fazer doação ao Criador.”
E quando a pessoa obedece a esta Klipa, chamada “os pastores de Gerar”, como eles falam apenas em favor do trabalho da verdade, a pessoa acredita no que dizem e começa a negligenciar o horário da oração e os estudos da Torá, e começa a ouvir a voz desta Klipa. E como agora a pessoa não tem vitalidade, pois não tem nenhuma ação pela qual possa receber a vitalidade de Kedusha, quando começa a contemplar fazer algo pelo Criador, o corpo ri-se dele e mostra-lhe apenas imagens sombrias no trabalho para o Criador.
Assim, a pessoa fica sem vitalidade e já não tem força para dizer acima da razão que o Criador é bom e faz o bem. Cai sob o domínio da heresia e não tem força para contemplar a espiritualidade. Então, chega a um estado em que o mundo fica escuro para ele. Este é o significado do que está escrito, que os pastores de Gerar discutiram com os pastores de Isaac. Ou seja, eles forneceram aos servos de Isaac as suas visões até os arrastarem para a sua própria autoridade, matando-os e tirando-lhes toda a vitalidade.
Ou seja, extrairiam o pouco de fé que tinham, e permaneceram nus e vazios. Isto é chamado “a Klipa da direita,” que não os deixa seguir o caminho da verdade, ou seja, dizer que, embora as suas ações sejam incompletas, acreditam acima da razão que o Criador é tão importante que mesmo fazer o menor serviço para o Rei é considerado algo grandioso.
Como esse pequeno ato é verdadeiro, e a sua crença acima da razão de que o Criador é um Rei grande e importante também é verdadeira, conclui-se então eles estão em adesão à qualidade da verdade. Podem alegrar-se em cumprir a vontade do seu Mestre, mesmo que seja um pouco, pois a verdade é, por si só, algo grandioso em si própria.
É por isso que devemos ter cuidado com esta Klipa ao começar a caminhar na linha da direita. Só quando a pessoa é forte em superar a Klipa da direita é que o trabalho na linha da esquerda começa. Isso significa que a própria pessoa desperta a crítica sobre si própria, e não a Klipa.
Por conseguinte, enquanto a pessoa não tiver vitalidade e puder tomar a linha da direita, não deve caminhar na linha da direita. Pelo contrário, uma vez que esteja cheia de vida e alegria pelo trabalho da direita, chega o momento de se dedicar à linha da esquerda, ou seja, de ver a baixeza do seu estado e porque não foi recompensada com o Criador a admiti-la no palácio do Rei.
Baal HaSulam disse sobre o que está escrito (Salmos 57), “Desperta, minha glória ... eu despertarei a aurora.” Os nossos sábios disseram, “Eu desperto a aurora, e a aurora não me desperta.” Ele disse, “O significado literal é que o Rei David afirmou que não aceita o Shahar [aurora], da palavra Shahor [preto], e escuridão, que lhe chega, e ele desperta da escuridão. Pelo contrário, ‘Eu desperto a aurora’, o que significa que, quando sente que está bem, ele próprio desperta a escuridão.”
Devemos interpretar as suas palavras como significando que a pessoa não aceita a crítica de que as suas ações não estão bem e de que tudo o que faz é inútil, enquanto a Klipa se aproxima dele e se reveste com uma capa de justiça, aparentemente desejando que a pessoa não se engane no trabalho, mas que trabalhe para o Criador.
Mas quando tais pensamentos surgem e ele não os evoca, deve saber que não vêm do lado de Kedusha. Pelo contrário, a Klipa de Gerar vê que a pessoa recebe vitalidade de coisas pequenas, que se contenta com pouco e diz que acredita acima da razão que não há limite para a importância do Criador, e afirma que é considerado um grande privilégio ter sido recompensado com ter recebido do Criador mesmo um pequeno desejo e pensamento de O servir, e ele vê que há muitas pessoas no mundo que não têm este privilégio. Portanto, está grato e louva, e sente-se muito agradecido ao Rei. E está encantado e recebe um ânimo elevado desse estado.
Nesse momento, a Klipa mencionada acima vem e deseja matá-lo, tirar todo o ar de Kedusha que existe nele. Ela não lhe permite louvar o Criador, mas lança-o ao mundo inferior e tira-lhe qualquer fé que ele tivesse. Então, a pessoa é considerada morta porque não tem vida de Kedusha.
E quem foi a causa disto? Apenas a Klipa, que se aproxima da pessoa com uma aparência falsa e fala apenas em favor da Kedusha. Isto é chamado “A aurora não me desperta”, ou seja que ele não quis receber escuridão e negrume das Klipot.
Pelo contrário, “Eu desperto a aurora” vai significar “Sempre que eu quiser, desperto a aurora.” Ou seja, eu próprio desperto a escuridão e a negrura dentro de mim, que ainda estou imerso no amor-próprio e ainda não tenho amor pelo Criador. Ainda estou sem a glória da Torá e ainda não tenho a importância da Torá para saber que vale a pena fazer tudo para obter a luz da Torá, bem como saber apreciar a importância de cumprir as Mitzvot que o Criador nos ordenou.
Quando preciso de realizar alguma Mitzva e pretendo que seja para doar, a resistência no corpo desperta imediatamente em plena força. E ele tem uma grande luta para fazer qualquer coisa e vê as ascensões e descidas a cada vez. E então tem um lugar para a oração. Isto acontece porque a pessoa se desperta a si própria no momento certo, ou seja, quando sente que será capaz de orar instantaneamente, e não que o preto lhe traga tristeza e depressão, de modo que não tenha a capacidade de orar pela escuridão.
A pessoa pode ver por si própria se isso lhe vem do lado da Klipa ou não. O sinal para isso é que algo que vem de Kedusha está sempre na forma de “aumentar a santidade e não diminuir.” Ou seja, a pessoa pode sempre pedir ao Criador que o eleve a um nível superior ao que se encontra. Mas quando a negrura vem do lado da Klipa, a pessoa não pode pedir ao Criador que o eleve acima do seu estado.
“Pelo contrário, elas derrubam”, o que significa que o levam ao mundo inferior, e ele perde a pequena porção de fé que tinha e permanece aparentemente morto, sem o espírito de vida. Então, a sua única vitalidade é se puder ir dormir, ou seja, escapar e esquecer o seu estado de depressão.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar as palavras do Zohar quando diz, “É proibido erguer as mãos sem oração e súplica.” Devemos entender o que significa que os nossos sábios proibiram o erguer das mãos em vão, e apenas se alguém puder orar e fazer um pedido não há proibição, pois a proibição existe apenas no vazio.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar que “mãos” vem das palavras, “Se uma mão ... obtém.” Isto significa que, quando a pessoa ergue as mãos para ver o que obteve no trabalho do Criador, se tem Torá e temor do céu e boas ações, se acredita com fé completa que o Criador é benevolente, se está pronto e tem a força para superar, então, se vir que não tem nenhuma das coisas que pensou que obteria através do seu esforço na Torá e nas Mitzvot, não vai desesperar. Pelo contrário, terá a força para orar para que o Criador o ajude.
E terá a força para dizer a si próprio, “O meu ver que não tenho nada de bom nas minhas mãos é porque o Criador agora me permitiu ver a verdade, que eu sou verdadeiramente um Kli [vaso] vazio, e não há nem Torá, nem temor do céu, nem boas ações em mim. Pelo contrário, tudo o que faço é apenas para meu próprio benefício, e agora tenho um Kli [vaso] e uma necessidade real, do fundo do coração, para que o Criador conceda o meu desejo, pois a ajuda que preciso que Ele me dê é uma necessidade e não um extra.
“Até agora, pensei que precisava da ajuda do Criador para redundâncias, não para necessidades, porque sabia que não sou como as outras pessoas, que não têm qualquer apego pela espiritualidade, mas agora vejo dentro da razão que a minha situação é pior do que a do resto das pessoas porque sinto que não tenho nada. Portanto, estou a sofrer e com dor por causa da minha situação. Mas para as massas, não é tão mau porque elas não sentem o que eu sinto. Portanto, não posso obter satisfação do facto de que elas, também, não têm nada, como penso, e é isso que a minha razão me faz entender, que este é o estado dos outros.”
Isto é, talvez eles tenham bons estados, pois não se sabe o que está no coração do amigo. Mas a pessoa determina o estado do seu amigo conforme o que vê com os seus olhos, e a partir disso deduz como se comportar. Por exemplo, se o seu amigo é um justo em ocultação, ele pensa acerca dele que não é tão ortodoxo.
O que pode alguém aprender com este justo em ocultação? Apenas leviandade. Portanto, quando a pessoa olha para a maioria, não importa qual é o verdadeiro nível da maioria. O importante é o que a pessoa pensa sobre a maioria. Assim, nesse momento, a pessoa vê que o seu estado é pior do que o dos outros; por isso, diz que o Criador deve ajudá-lo porque está a sofrer mais do que a maioria.
Conclui-se que, se ele for capaz de assumir que, ao erguer as mãos para ver o que tem nas mãos, e for capaz de orar, então vai saber que a sua análise veio do lado de Kedusha. E então é-lhe permitido passar da linha da direita para a linha da esquerda. Caso contrário, se não souber no seu coração que tem a força para orar, não deve passar para a linha da esquerda, pois então vai enfrentar a Klipa chamada “os pastores de Gerar”.
Está escrito no Zohar (Vayikra, Item 401): “O Rabino Yehuda começou e disse, ‘Ou que lhe faça conhecer o seu pecado.’ Ele pergunta, ‘Que o faça conhecer o seu pecado’, em nome de quem? Quem o fez conhecer?’ Deveria ter dito, ‘Ou conheceu o seu pecado.’ O que é ‘Que o faça conhecer o seu pecado?’ Ele responde que o Criador ordenou à assembleia de Israel que fizesse conhecer ao homem o pecado que ele cometeu.”
Está escrito no Zohar (Vayikra, Item 404): “Aqui, também, o Criador disse, ‘Ou que o faça conhecer o seu pecado, que ele cometeu.’ Aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá dá-lhe a conhecer o seu pecado. E não através de julgamento, mas como uma mãe que fala ao seu filho com palavras suaves, e ele arrepende-se perante o seu Mestre.”
Devemos entender por que, especificamente, quando o Criador o alerta de que ele pecou, considera-se que agora ele está consciente do pecado, mas se o seu amigo vê que ele pecou e o amigo percebe que ele ainda não se arrependeu e o alerta sobre o seu pecado, isso não é considerado conhecer. Além disso, qual é a razão de que, se especificamente o Criador o alerta de que pecou, ele sabe que pecou e este é o momento de se arrepender, mas se o Criador não o alerta, ainda não é tempo para ele se arrepender do pecado?
Devemos também entender o que o Zohar diz, que aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá o alerta, e aquele que estuda todo o dia, a Torá não lhe dá a conhecer que pecou. Mas quando ele estuda à noite, mesmo que não estude durante o dia, a Torá dá-lhe a conhecer. Assim, devemos entender a vantagem de estudar à noite em vez de dia. Devemos também entender o que está escrito, que a Torá lhe dá a conhecer o seu pecado “Não através de julgamento, mas como uma mãe que fala ao seu filho com palavras suaves.” Qual é a diferença entre julgamento e palavras suaves?
RASHI interpreta o versículo, “Ou que lhe dê a conhecer o seu pecado.” “Quando ele pecou, pensou que era permitido. Depois, foi informado de que era proibido.” Devemos entender isto no trabalho. O que é este pecado? Sabemos que todo o trabalho que foi dado aos inferiores é na forma de “Que Deus criou para fazer”.
Sabemos que a criação recebeu o seu nome através da Sua criação a partir da existência a partir da ausência, que é chamada “desejo de receber” e “desejo de receber prazer”. Por causa da equivalência de forma, chamada Dvekut [adesão], deve ser feito outro Kli [vaso], para que possamos receber a luz do prazer. Ou seja, devemos adicionar a intenção de doação sobre isso, ou então é proibido receber a abundância.
Mesmo que queiramos, ainda assim não é dado. No entanto, se desejarmos apenas receber para receber, isso já é chamado “um pecado” no trabalho. Isto acontece porque, através deste desejo, a pessoa torna-se mais distante do Criador, e torna-se mais difícil para a pessoa conseguir arrepender-se, o que é chamado “regressar à raiz”, ou seja, ao doador.
A pessoa deve regressar à sua Origem, pois a disparidade de forma tornou-o distante da raiz, que é doação. Portanto, quando a pessoa age mas não pretende que seja para a doação, mas, em vez disso, a sua intenção é apenas receber para si próprio, ele está mais afastado, e este é o seu pecado.
Mas na ordem do trabalho, quando começamos a trabalhar, começamos em Lo Lishma. É por isso que, nesse momento, entendemos de forma diferente, ou seja, o que aparece à pessoa na ordem do trabalho são apenas duas coisas: 1) ‘fazer’, que são as 248 Mitzvot positivas [mandamentos para realizar certas ações]; 2) ‘não fazer’, que são as 365 Mitzvot negativas [mandamentos para evitar certas ações].
Ou seja, há uma transgressão e há uma Mitzva [boa ação]. Então, quando a pessoa acredita no Criador e na Sua lei, sabe muito bem o que é um pecado e o que não é. Caso se esqueça ou erre em alguma ação porque não sabia que era proibido, se o seu amigo vir, o amigo pode alertá-lo de que pecou. Assim, ele próprio não sabia, mas o amigo, que viu, pode dizer-lhe, e então a pessoa arrepende-se do pecado que cometeu.
Mas quando falamos do trabalho no caminho da verdade, que é com a intenção de doação, que é apenas uma intenção, isso está oculto do amigo, pois não se pode saber o que está no coração do amigo. Por esta razão, o amigo não pode alertá-lo de que ele pecou por não ter a intenção de que fosse para a doação.
Agora podemos interpretar o que perguntamos, que isso implica que é especificamente o Criador quem pode alertá-lo de que ele pecou, e o amigo não lhe pode dizer que pecou, pois o amigo não pode ver a intenção do amigo. Assim, só o Criador sabe qual intenção ele tinha enquanto se dedicava à Torá e às Mitzvot.
No entanto, há verdadeiramente uma questão profunda aqui, na explicação do Zohar de que o Criador o alerta de que pecou. E como, quando alguém vê na Torá que o que precisa de cumprir são Mitzvot positivas e negativas e que já vai saber o que é um pecado e o que não é, isso acontece no início dos seus estudos. É como diz Maimónides, “Quando se ensina mulheres e crianças, são ensinados a receber recompensa.” Só depois, “Quando ganham muito conhecimento, é-lhes dito” que devem estudar Lishma, ou seja, para a doação.
Conclui-se que não se pode entender que, se ele não tem a intenção de doação, isso é considerado um pecado no trabalho no caminho da verdade, pois a maioria ainda está em Lo Lishma, e ele deseja caminhar em Lishma. Por exemplo, se ele não tem o objetivo de doar, é considerado um pecado, mas a pessoa não pode sentir isso por si própria. É semelhante a uma pessoa que realiza um ato proibido na Torá, como profanar o Shabbat ou comer alimentos proibidos, etc., ou seja, terá a mesma sensação ao realizar alguma Mitzva sem a intenção de doação, como ao cometer uma transgressão grave.
Isto levanta a questão: “Quem pode alertar a pessoa de que, se não realizar para a doação, é considerado um pecado e ele deve arrepender-se disso, ou seja, pedir ao Criador que não peque novamente?” Ou seja, aqui devemos entender, a) que se não há intenção de doação, é um pecado, e b) que ele deve ter o desejo de se arrepender para não pecar novamente, como disseram os nossos sábios, “O arrependimento é o remorso pelo passado e a aceitação para o futuro.”
Esta questão da pessoa sentir que é um pecado, que vai sentir que este é um pecado geral, que é todo o mal que existe no homem, é algo que só o Criador nos pode fazer entender. A Torá e as Mitzvot que nos foram dadas são para corrigir esse mal, que é chamado o “desejo de receber para si próprio”, e não está ao alcance da pessoa entender que este é todo o mal que separa as criaturas do Criador.
E é isto que o Zohar diz acerca do versículo, “Ou lhe faça conhecer o seu pecado, que ele cometeu.” Ou seja, “faça conhecer o seu pecado, que ele cometeu” significa que o Criador lhe faz saber qual é o pecado que ele cometeu, pois para a própria pessoa é difícil aceitá-lo e dizer que, se trabalha para o seu próprio benefício, no trabalho no caminho da verdade, isso é considerado um pecado.
Só quando o Criador lhe dá esta consciência é que ele pode sentir que é um pecado. Por exemplo, quando a pessoa mata outra, claro que sente que cometeu um pecado grave, como se a pessoa tivesse um motorista, e esse motorista atropelasse alguém com o carro e o matasse, e isso fosse à noite e ninguém soubesse. Não é necessariamente o motorista quem sente que matou um homem, mas mesmo o empregador, que viajava com ele, também sente esse pecado.
Na espiritualidade, quando o Criador o alerta de que pecou e de que está a matar a qualidade do homem todos os dias, só o Criador pode dar essa sensação na espiritualidade. Mas a pessoa em si própria não pode saber nem entender isso.
Agora podemos entender o que RASHI explica sobre o versículo, “Ou lhe faça conhecer o seu pecado.” Estas são as suas palavras: “Quando ele pecou, pensou que era permitido. Depois, soube que era proibido.”
Para entender as suas palavras no trabalho, devemos interpretar “Quando ele pecou” como “Enquanto ele se dedicava à Torá e às Mitzvot para receber.” Ele ainda não sabia que isso era proibido. Pelo contrário, se cumpria a Torá e as Mitzvot apenas em ação, sentia que era permitido. Só depois lhe foi revelado que havia aqui uma proibição, que o seu objetivo era receber recompensa. Mas quem o informou de que era proibido, de que usar os vasos de receção é proibido? O Zohar interpreta que foi o Criador quem o alertou, pois sem a ajuda do Criador é impossível senti-lo.
Conclui-se, portanto, que no trabalho o principal mal e pecado é o desejo de receber, que é a única causa que nos impede de receber o bem que o Criador quer dar às criaturas, e a razão pela qual não podemos ser recompensados com Dvekut com o Criador. Como aprendemos, a luz da Neshama divide-se em cinco discernimentos, chamados NRNHY, que se revestem apenas nos vasos de doação da pessoa.
Portanto, para que a pessoa tenha a sensação do mal e da escuridão, de que tudo isso vem deste causador de dano chamado “o desejo de receber para seu benefício”, apenas o Criador pode alertá-lo de que isso é um pecado. Isto acontece porque a pessoa está habituada a usar o desejo de receber mesmo quando começa com o trabalho do Criador.
É como disseram os nossos sábios: “Devemos sempre estudar Lo Lishma.” Assim, ele já tem permissão dos nossos sábios para estudar, pois através disso vai chegar a Lishma. Portanto, como há permissão dos nossos sábios de que devemos estudar Lo Lishma, é difícil para a pessoa dizer que isso é um pecado, já que eles disseram que é permitido estudar Lo Lishma. Assim, não há razão para acreditar que este seja realmente o maior pecado, pois é isso que obstrui a obtenção de Dvekut com o Criador.
Com o que foi dito acima, podemos interpretar o que perguntámos sobre as palavras do Zohar, que escreve que para aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá alerta-o do seu pecado. Perguntamos por que razão especificamente aqueles que estudam à noite, e se deveria ser especificamente a Torá a alertar do seu pecado.
A resposta é que especificamente através da Torá a pessoa pode vir a sentir que receber para si própria é chamado “um pecado”, ou seja, que o desejo de receber para seu próprio benefício é chamado “um pecado”. Mas as pessoas sem instrução não podem saber, como diz Maimónides, que a questão de Lishma não é revelada a mulheres, crianças ou pessoas sem instrução. E o significado de “não revelada” é porque elas não podem entender. Pelo contrário, especificamente através da Torá, pois a Torá pode trazer a pessoa a tal sensação que o fará ver que a receção para si próprio é considerada um pecado.
Mas por que é especificamente a Torá quando é estudada à noite que tem a força de o alertar do seu pecado? Ou seja, qual é a vantagem da noite sobre o dia, o que implica que especificamente à noite, como foi escrito, para aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá dá-lhe a conhecer o seu pecado? Para entender isso, devemos primeiro compreender o significado de “dia” e “noite” no trabalho.
“Noite” é, como disseram os nossos sábios (Pesachim 2b) sobre o versículo, “O assassino levanta-se ao amanhecer... e à noite é como um ladrão.” “Significa isso que a luz é dia? O significado ali é este: Se a questão lhe é tão clara como a luz que ele vem para tirar a vida, ele é um assassino. Mas se está em dúvida, como a noite, deve considerá-lo um ladrão.” Assim, vemos que os nossos sábios usam “dia” e “noite” para “certo” e para “em dúvida”.
Podemos interpretar que “dia” no trabalho significa que quando a pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot, ela pode estar certa de que vai receber recompensa pelo seu esforço. Então, está contente e não tem lugar para orar pedindo ajuda ao Criador, pois o que lhe falta? É, no entanto, possível que alguém diga, “Eu deveria fazer mais”, mas provavelmente tem desculpas de não ter tempo suficiente por algum motivo ou por questões de saúde. No entanto, no geral, ele está bem porque acredita que será recompensado. Ele acredita em recompensa e castigo neste mundo e no próximo, e isso é chamado “estudar Torá durante o dia”.
“Estudar Torá à noite” significa que ele está em dúvida, pois a dúvida é chamada “noite”. Isso acontece quando a pessoa deseja caminhar no caminho da verdade, ou seja, com o objetivo de doação. Ou seja, ele deseja trabalhar na Torá e nas Mitzvot num nível de qualidade diferente do modo como trabalhava no caminho da maioria, com a intenção de receber recompensa neste mundo e no próximo. Pelo contrário, ele deseja dedicar-se à Torá e às Mitzvot para não receber recompensa. Mas o corpo resiste a este caminho. Assim, tem sempre pensamentos alheios, que lhe trazem dúvidas constantes no seu trabalho.
E quais são as dúvidas? Por vezes, ele pensa que deveria caminhar no caminho da doação, e então o corpo começa a resistir. Depois, surgem-lhe pensamentos de que talvez a maioria esteja certa, ou seja, que ele não tem de trabalhar de maneira a doar porque é difícil lutar contra o corpo. Portanto, é melhor seguir a visão da maioria, já que a maioria é certamente mais atraente e tem um lugar mais importante no mundo. E eles escolheram caminhar no caminho de direccionar que apenas as ações são para o Criador, e não o objetivo de doação. Isso significa que cumprem a Torá e as Mitzvot porque o Criador nos ordenou que cumprissemos os Seus mandamentos e guardassemos a Sua lei, e não por dinheiro ou por honra, ou seja, que ao dedicar-se à Torá e às Mitzvot ele será respeitado ou será chamado “Rabino”. Pelo contrário, eles cumprem a Torá e as Mitzvot para o Criador porque Ele nos ordenou, e em troca, receberemos recompensa. Este deve ser o melhor caminho.
E como isso não contradiz o amor-próprio, não é tão difícil caminhar neste caminho. Mas no caminho da doação, há sempre dúvidas porque este caminho não é aceite pela maioria e o corpo está naturalmente inclinado para a visão das Klipot, que se resumem apenas à receção. É por isso que ele tem um trabalho constante a lutar contra esses pensamentos.
E mesmo quando a pessoa supera o corpo e o faz entender, “Mas tu vês que, por natureza, a pessoa deseja servir o Grandioso sem recompensa, mas apenas em doação pura”. Então o corpo opõe-se à pessoa e apresenta um argumento verdadeiro: “Na corporeidade, tu vês que és ‘grandioso’, e vês que todos te respeitam. Assim, pode ser influenciado pela maioria, pela maioria que o aprecia como grande. Portanto, aí vale a pena trabalhar em doação. Mas aqui, está em ocultação porque a grandeza e a importância do Criador não estão reveladas, e a pessoa apenas quer acreditar que é assim, que o Criador é importante e merece ser servido sem qualquer recompensa.”
Assim, nessa altura, a pessoa torna-se fraca contra o corpo e não tem resposta, pois nesse momento só há uma coisa a dizer: que ele está a ir acima da razão. Conclui-se que ele não pode prevalecer sobre o argumento do corpo com o seu intelecto, e então é da misericórdia do céu que ele precisa para não abandonar a campanha.
Isso é chamado “noite”, quando a pessoa está em dúvida por causa das queixas com o corpo. E então esta Torá revela-lhe o seu pecado, ou seja, que o seu pecado é primordial e profundamente enraizado, pois então ele vê que lhe falta fé no Criador. Ou seja, ele não consegue acreditar que o Criador é Grandioso e Aquele que Governa e merece ser servido e que Lhe seja feita doação, e que Ele terá contentamento com ele.
Ou seja, não há contentamento para a pessoa em servir um grande rei. Como diz o Zohar (“Introdução ao Livro do Zohar”, Item 195), “O temor é o mais importante, ou seja, que ele vai temer o Criador porque Ele é Grandioso e Aquele que Governa sobre tudo, pois Ele é a raiz de onde todos os mundos se expandem, e a Sua grandeza aparece nas Suas ações.”
Sem a Torá, a pessoa não pode sentir o que lhe falta porque há uma regra de que a ausência deve preceder a presença, e é impossível sentir a ausência, ou seja, que lhe falta algo, a menos que ele sinta que há algo bom no mundo que é bom, e que ele não o tem. Então podemos falar de ausência. Ou seja, quando há alguém que sente a ausência, podemos dizer que ele deveria tentar saciar o que está em falta.
Quem criou a primeira ausência? Foi o Criador, no mundo de Ein Sof [infinito]. Aprendemos que Ele é um e o Seu nome é Um. A primeira ausência é o Tzimtzum [restrição], quando a luz partiu e deixou uma carência. A luz da linha deveria preencher o défice criado pelo Criador, que é a presença, e Ele criou uma coisa nova — criou a ausência.
Assim, quando alguém estuda a Torá, através da Torá sente que há um Criador e um líder, porque ao estudar a Torá ele recebe a luz da Torá que o reforma. Então, começa a sentir através da Torá que há o doador da Torá, e começa a entender que é um grande privilégio servi-Lo.
E quando ele começa a conversar com o corpo sobre isto, a pequena sensação que começa a sentir, que vale a pena servir o Criador, encontra a resistência do corpo, que se opõe veementemente à sensação de receber do Alto na forma de “A luz nela”. Ou seja, não é de uma só vez que a pessoa recebe a luz da Torá de forma suficiente para reformar o corpo. Pelo contrário, ela vem pouco a pouco. É por isso que há altos e baixos, e para cada ascensão que ele recebe e começa a entender que deve caminhar no caminho da doação, a natureza do corpo resiste imediatamente.
No entanto, isso é feito deliberadamente, por parte do Criador. A razão para isso é que “Não há luz sem um Kli [vaso]”. O que vem do Alto é chamado “despertar do Alto”. Ou seja, a necessidade e a satisfação vêm como um só. Nessa altura, ele não tem uma razão para um despertar do desejo de que valha a pena servir o Criador. É por isso que, quando a sensação que vem do Alto parte, começa gradualmente uma necessidade a construir-se no seu coração para trabalhar em doação, e é então que ele começa a pedir ao Criador que lhe dê a força para isso. Esse estado é então chamado “luz e Kli”.
Há outra razão pela qual alguém precisa de um despertar de baixo: Quando o superior dá sem preparação por parte do inferior, o receptor não consegue sentir isso como importante. De acordo com a regra de que tudo o que a pessoa deseja desfrutar depende da importância da questão, antes que o superior o deixe sentir algo, não se pode dizer que ele quer algo.
Pelo contrário, depois de a pessoa experienciar algum despertar para o trabalho do Criador, deve acreditar que o facto de a pessoa ter despertado para a necessidade de se dedicar ao trabalho do Criador é porque o Criador lhe enviou esses pensamentos sem quaisquer mensageiros. Ou seja, quando ninguém lhe diz que ele deveria dedicar-se ao trabalho, a pessoa certamente diz que isso lhe chegou do Alto.
No entanto, mesmo que alguém venha e o faça entender, e lhe explique que vale a pena começar com a servitude ao Criador e ele seja despertado por isso, ainda assim não deveria dizer que fulano lhe mostrou o mérito do trabalho do Criador. Pelo contrário, essa pessoa também foi um mensageiro do Criador para o despertar. Assim, por vezes devemos dizer que o Criador lhe deu o desejo sem mensageiros, e por vezes devemos dizer que esse desejo veio do Criador através de um emissário.
E como esse desejo lhe chegou sem qualquer preparação da sua parte, ele não consegue apreciar a importância da questão. Assim, a pessoa não fica tão impressionada e não pode desfrutar dessa coisa porque não conhece o seu valor. É como uma pessoa que envia um presente a um amigo, mas o amigo não sabe como apreciá-lo.
Digamos, por exemplo, que o receptor do presente pensou que valia cerca de 100 dólares, mas o doador do presente pagou 10.000 dólares por ele. O doador sabe que o receptor aprecia o valor do presente apenas de acordo com o seu próprio entendimento. Assim, entendemos que o doador do presente procura conselhos e táticas para fazer o receptor do presente entender o valor do presente, para que ele possa desfrutar do presente tanto quanto o doador deseja que ele o faça.
Esta é a causa das ascensões e descidas no trabalho, que são chamados “dia” e “noite”. Quando estudamos a Torá durante a “noite”, nessa superação a pessoa vê quão distante está do Criador por não conseguir sair do amor-próprio, e a Torá traz-lhe o sentido de importância. Quando está numa ascensão, deve dizer que o Criador o está a aproximar, ou seja, que o Criador não Se está a esconder dele, e é por isso que ele sente que vale a pena ter Dvekut com o Criador.
É como aprendemos em O Estudo das Dez Sefirot, onde ele dá uma explicação sobre as quatro fases da Luz Direta e diz: “Qual é a diferença entre Hochma da Luz Direta e Malchut da Luz Direta? Se há a mesma luz nas Sefirot Hochma e Malchut, então por que uma é chamada Hochma e a outra é chamada Malchut?”
A resposta é que na Sefira de Hochma ainda não havia preparação por parte do inferior, pois o inferior ainda não existia, ou seja, não se sentia como inferior, necessitado de algo e tendo de receber do superior para que este complementasse a sua carência. Portanto, o inferior não tem prazer em receber a abundância do superior, pois há um desejo no superior de que o inferior desfrute Dele.
O desejo do superior é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que o inferior tenha deleite. Mas, devido à falta de preparação por parte do inferior, já que, quando o inferior nasceu, nasceu juntamente com a abundância, não houve tempo para ele se equipar com uma carência, ou seja, para desejar a abundância.
Mas Malchut vem depois de a abundância ter partido das Sefirot acima dela. Assim, ela já tinha a preparação, ou seja, a necessidade da luz que iluminou na Sefira de Hochma. Portanto, apenas Malchut pode receber prazer da abundância que o doador deseja que o inferior tenha deleite.
Com tudo o que foi dito acima, discernimos duas coisas acerca do dádiva do doador: 1) Devemos saber o que queremos, ou seja, do que precisamos. 2) Ele deve querer que essa carência seja preenchida, ou seja, fazer todas as preparações para poder receber a dádiva.
Assim, como pode alguém começar a sentir uma necessidade pelo trabalho do Criador quando não sabe absolutamente nada sobre o trabalho do Criador, ou seja, que tal coisa existe sequer? Ou seja, se ele não sabe disso, como pode despertar nele um desejo por isso?
A resposta é que, como aprendemos sobre a Sefira de Hochma, que o Criador, que é chamado “desejo de fazer o bem”, criou a luz e o Kli juntos, a sensação do espiritual vem até à pessoa do Alto. Ele recebe a luz e o desejo pela luz simultaneamente. Ou o despertar lhe vem diretamente do Criador, ou o despertar para o trabalho lhe vem através de um mensageiro que o Criador enviou para fazer a pessoa entender, e influencia a pessoa de que vale a pena ser um trabalhador do Criador. No entanto, tudo lhe chega através do despertar, sem qualquer preparação por parte do inferior. E como foi mencionado aqui, é impossível para o inferior ter verdadeiro prazer do trabalho do Criador, devido à falta de preparação.
Pelo contrário, dissemos sobre a Sefira de Malchut que ela deseja a abundância que estava na Sefira de Hochma, quando há preparação por parte do inferior, ela recebe o prazer que o doador deseja dar. Da mesma forma, aqui no trabalho do homem, uma descida acontece-lhe do despertar que ele teve, e ele começa a querer o que tinha antes. Então, o inferior pode preparar-se para receber a abundância.
No entanto, o desejo e a ânsia por um Dvekut real, para realmente ser capaz de receber, e considerá-lo tão importante quanto o Criador deseja, não ocorre de uma só vez. É por isso que há muitos altos e baixos. Porém, sem o primeiro despertar por parte do superior, nunca seria possível para o inferior querer algo que ele não sabia o que era.
Agora vamos explicar o que perguntamos sobre o significado da Torá tornar conhecido o seu pecado, e não através do julgamento, mas como uma mãe que informa o seu filho com palavras suaves. Além disso, o que são julgamento e “palavras suaves”?
Como explicamos acerca daquela disputa entre os pastores de Gerar e os pastores de Isaac, algo que providencia chamado “pastores”. Os pastores de Isaac diziam: “Nós só podemos receber sustento da verdade, e não da falsidade.” Por isso, quando desejavam trabalhar na linha da direita, diziam: “Vamos contentar-nos com pouco, embora, em verdade, os atos que fazemos sejam sem valor porque não são feitos com a verdadeira intenção.
“Ainda assim, se considerarmos a quem desejamos doar, a um Rei grandioso e que tudo governa, qualquer trabalho nos basta e consideramo-lo um grande privilégio porque estamos a servir um Rei tão grande e importante. Assim, tanto quanto nos é permitido servir o Rei, agradecemos e louvamo-Lo mesmo que seja um pequeno serviço.”
Isto é chamado “Os pastores de Isaac”, que desejam servir o Criador com a dedicação de Isaac, mas o corpo não concorda com isso. Mas quando sabem que devem servir como Isaac, contentam-se com isso e bendizem o Criador por isso.
E quando a Klipa dos pastores de Gerar vê que eles estão felizes com o Criador, imediatamente começam a contender com os pastores de Isaac, dizendo: “Por que estão felizes com o Criador? Vocês próprios dizem que o serviço que estão a fazer não é como deveria ser ao servir um Rei. O caminho é fazer tudo em plenitude.”
“Portanto”, perguntam, “Por que esta alegria? Nós, que seguimos a maioria, temos algo com que nos alegrar, pois dizemos que nos contentamos em fazer as ações que o Criador nos ordenou. E em troca, acreditamos que vamos receber recompensa por cumprir a Torá e as Mitzvot, e estamos felizes. Mas vocês, que dizem que o importante é Lishma, e podem ver por vós próprios que não conseguem trabalhar para a doação, vejam que não estão a fazer nada. Vejam por vós próprios quanto esforço já fizeram, e ainda assim não avançaram um passo. Por que trabalham para nada? Não são dignos de se aproximarem do Criador porque estão demasiado imersos no amor-próprio, então estão a desperdiçar o vosso tempo em vão.”
Assim, o que fez esta Klipa? Ela expandiu a qualidade do julgamento sobre essa pessoa e matou-a. Isso é considerado que a Klipa informa o pecado com a qualidade do julgamento, e então não há nada que ele possa fazer senão cair em desespero e abandonar a campanha. Ela tira-lhe qualquer fé que ele tinha, e ele permanece sem vida espiritual. Mas também não consegue receber satisfação corpórea, como fazia antes de começar o trabalho. Assim, ele permanece melancólico e triste, e tudo porque esta Klipa veio até ele disfarçada de justiça e preocupação apenas com o seu bem-estar.
Este é o significado do que está escrito, que a Klipa torna conhecido o seu pecado numa forma de julgamento. Mas para aquele que se levanta para se dedicar à Torá à noite, a Torá torna conhecido o seu pecado como uma mãe que informa o seu filho com palavras suaves, e ele arrepende-se perante o seu Mestre.
Devemos entender o significado de “palavras suaves”. O fim do ensaio vem e interpreta “Ele arrepende-se perante o seu Mestre”. Ou seja, ela informa-o do pecado não porque deseja afastá-lo do trabalho do Criador como a Klipa de Gerar, que o informa do pecado com a qualidade do julgamento, que é impossível arrepender-se e trabalhar para doar, e assim afasta-o.
Pelo contrário, ela informa-o como uma “mãe para o seu filho”, fazendo-o entender com palavras suaves que ele não deve pensar que não pode arrepender-se e trabalhar para a doação. “Com palavras suaves” significa que não é tão difícil como ele pensa, pois o Criador deseja ajudar a pessoa quando ela sente que é difícil para ela.
No entanto, devemos entender que o próprio Criador tornou isso difícil, como está escrito: “Vem a Faraó, pois Eu endureci o seu coração... para que Eu mostre estes Meus sinais.” Ou seja, a Torá faz a pessoa entender que o facto de ele sentir que é difícil caminhar no caminho da doação não é porque ele é incompetente, mas porque “Eu endureci o seu coração”. Porquê? “Para que Eu mostre estes Meus sinais.”
Baal HaSulam interpretou que é para ter a necessidade das letras da Torá que o Criador fez o endurecimento do coração, para que, através disso, a pessoa se torne necessitada da Torá. Caso contrário, ela não teria necessidade da Torá. Mas como a pessoa deseja ir pelo caminho da doação e a Torá o alerta de que o desejo de receber para si próprio é o pecado, que esta é a verdadeira inclinação ao mal, e para quem deseja caminhar no caminho da doação, está escrito (Salmos 1), “Feliz o homem que não andou no conselho dos ímpios, nem se deteve no caminho dos pecadores.”
Devemos interpretar “Que não andou no conselho dos ímpios” como significando os pastores de Gerar, que querem que ele os siga, que o fazem entender que não vale a pena seguir o caminho da doação. Pelo contrário, eles desejam ouvir os pastores de Isaac, que dizem: “Aquele que caminha no caminho de receber recompensa, isso é chamado ‘um pecado’.” E quando entendem que isso é um pecado, imediatamente clamam ao Criador para os tirar desse estado e desejam manter o que está escrito, “Nem se deteve no caminho dos pecadores.”
Ou seja, eles não desejam permanecer no estado de pecadores e pedem a ajuda do Criador, que Ele lhes dê a luz da Torá porque “A luz nela contida reforma-o”, e ele, também, quer servir o Rei e ser um verdadeiro trabalhador do Criador.
O Zohar diz que a pessoa deve conhecer os caminhos da Torá porque “Aquele que não conhece o mandamento do superior, como o vai servir?” Conclui-se que, ao ser incapaz de sair do seu desejo de receber para si próprio, e ao sentir que precisa da ajuda do Criador, nasce dentro dele a necessidade da assistência do Criador.
A Sua ajuda é através da Torá, na qual há duas coisas: 1) “A luz nela contida reforma-o”, ou seja, ele recebe vasos de doação. 2) Quando ele tem vasos de doação e deseja doar ao Criador, mas não sabe o que o Criador precisa que ele Lhe dê. No Zohar, isso é chamado “Aquele que não conhece o mandamento do superior, como o vai servir?”
E aqui devemos distinguir entre a) a Klipa que o alerta de que ele é um pecador, na qualidade de julgamento, cujo objetivo é afastar a pessoa do trabalho, e b) a Torá, que alerta a pessoa de que pecou “Como uma mãe que informa o seu filho com palavras suaves, e ele se arrepende perante o seu Mestre.”
A Torá alerta que ele pode corrigir este pecado através da Torá de duas maneiras acima mencionadas: 1) através da luz nela contida, que o reforma; 2) ao ser recompensado com os sabores da Torá e os sabores das Mitzvot, pois “Aquele que não conhece o mandamento do superior, como o vai servir?”
É por isso que o Zohar conclui, “E ele arrepende-se perante o seu Mestre.” Mas quando a Klipa o alerta do seu pecado, ele é incapaz de se arrepender. Pelo contrário, cai em desespero e num afastamento completo do trabalho do Criador.
Conclui-se que, quando a pessoa caminha na linha da direita, não deve ouvir os pensamentos da Klipa dos pastores de Gerar, como disseram os nossos sábios que David disse, “A aurora não me desperta.” Mas depois, deve mudar para a linha da esquerda, que é chamada “Eu desperto a aurora.”
Isso significa que ele desperta o amanhecer. Ou seja, a pessoa tem uma preparação especial de desejar despertar a escuridão. Isso significa que ele a invoca, e não os pensamentos de escuridão, quando a Klipa o alerta de que ele está errado. Conclui-se que ele invoca a esquerda e examina como corrigir as suas ações, para ver a medida da sua distância da equivalência de forma, e a medida de dor e sofrimento, ele sente tudo isso quando vê a baixeza do seu estado. Ele vê que por vezes não se importa que esteja distante de Dvekut com o Criador. Esta é a hora de pedir ao Criador que o livre do exílio em que se encontra.
Aqui, também, devemos distinguir duas coisas: 1) Ele não sente que está em exílio. Ou seja, ele não tem desejo de escapar do amor-próprio. Pelo contrário, está num estado que o Zohar chama Hav, Hav [“dá-dá”, mas também o som de um latido de cão], como um cão, referindo-se às palavras, “A sanguessuga tem duas filhas, que ladram como cães, Hav, Hav.” Interpreta-se, “Hav [dá]-nos a riqueza deste mundo, e Hav-nos a riqueza do próximo mundo.”
Isso significa que eles desejam cumprir a Torá e as Mitzvot, mas para receber tudo no desejo de receber para si próprios. Isso é considerado que ele não sente qualquer exílio, de modo a querer ser redimido do exílio.
Ele sente tudo isso quando entra na linha da esquerda. Mas quando caminha na linha da direita, não deve examinar se o seu trabalho está completo ou não. Pelo contrário, está grato ao Criador por qualquer apego que tenha.
Este estado é chamado “ocultação dentro da ocultação”, como está escrito (Deuteronómio 31:18), “E Eu certamente vou esconder a Minha face nesse dia.” Devemos interpretar que, quando ele está em ocultação, não sente que está em exílio. O que é o exílio? É como está escrito: “Foi por causa dos nossos pecados que fomos exilados da nossa terra e enviados para longe da nossa terra.”
Está escrito, “Foi por causa dos nossos pecados.” O pecado diz respeito ao uso do desejo de receber para si próprio. Foi isso que nos causou o afastamento da “Nossa terra”. Sabemos que “desejo” e “terra” são chamados Malchut [reino], ou seja, o reino dos céus. O reino dos céus significa que a pessoa toma sobre si a tarefa de se escravizar aos céus, ou seja, ao Criador, que é chamado “céus”, como está escrito: “Levantai os vossos olhos ao alto e vejam: quem criou isto?”
Este é o significado de “Fomos exilados da nossa terra”, ou seja, da nossa terra, chamada “o reino dos céus”, para servir e trabalhar para a glória dos céus; fomos exilados deste desejo. Mas para que desejo entramos? O desejo das “nações do mundo”, chamado “receber para receber”.
Está escrito, “[Fomos] enviados para longe da nossa terra.” Adamah [terra] vem das palavras Adameh la Elyon [Serei como o Altíssimo], que é a equivalência de forma. E como nos envolvemos com o nosso próprio desejo de receber, tornamo-nos distantes da nossa terra, de estar em equivalência de forma com o superior. E quando a pessoa não sente o exílio, que está sob ocultação, o exílio, que é chamado “ocultação”, está escondido dele. Assim, ele está num estado de ocultação dentro da ocultação.
No entanto, ocultação dentro da ocultação também significa uma certa medida de revelação. De facto, há ocultação dentro da ocultação, mas devemos perguntar: “De onde veio esta consciência de que ele está em ocultação?” Devemos dizer que esta consciência, também, veio do Criador, seja diretamente, seja através de um mensageiro.
A este respeito, devemos interpretar o versículo, “Criador da luz e criador da escuridão.” Esta escuridão refere-se ao facto da pessoa sentir que está dentro de uma ocultação, que não sente que o Criador está escondido dele, e não tem desejo de procurar onde Ele está, para que desse lugar se renda perante Ele e tenha a grande recompensa de O servir.
Ele também não sente a ocultação no sentido de que a Torá é o revestimento do Criador, nem se arrepende disso. Pelo contrário, está num mundo completamente diferente, ou seja, o facto de haver um Criador e de o Criador desejar dar deleite e prazer às criaturas não lhe interessa minimamente. Esta sensação, chamado “ocultação dentro da ocultação”, é chamada “escuridão”, e o Criador criou e deu-lhe esta escuridão.
Mas vemos que a pessoa geralmente não vê o negativo em si próprio. Ela sabe sempre que está bem, quer seja religiosa ou não religiosa. É como está escrito: “Um suborno cega aqueles que veem.” E como a pessoa está próxima de si própria, nunca consegue ver a verdade. Assim, a pessoa que vê que não está bem deve dizer que isso lhe foi alertado do Alto.
2) Ele está numa ocultação simples. Ou seja, ele sente que está sob ocultação. Isso significa que lhe dói estar longe do Criador, ou seja, que o Criador está escondido dele e que ele não sente o Criador ao ponto de desejar anular-se perante Ele. Ainda assim, dói-lhe estar distante. Então, ele não tem outra forma senão que o Criador o ajude, para o tornar capaz de se aproximar do Criador, chamado “Dvekut e equivalência de forma”.
Todo este escrutínio que ele faz, que é chamado “linha da esquerda”, deve ser num determinado momento. Ou seja, particularmente depois de ele ter caminhado na linha da direita nesse dia e ter louvado extensivamente o Criador por lhe dar mesmo um pequeno serviço, e ele alegrou-se nisso. Como dito acima, este é o caminho da verdade.
Depois, ele pode mudar para a linha da esquerda por um curto período, mas não por muito tempo. Ou seja, enquanto se dedica à Torá e à oração, deve ter cuidado para não sair para a linha da esquerda, mas estar especificamente na direita, pois isso é chamado “O abençoado adere ao abençoado”.
Este é o momento em que ele pode ser recompensado com um nível superior, como está escrito: “A Divindade está presente apenas na alegria.” Mas quando está na linha da esquerda, que é um tempo de crítica, esse tempo é o lugar para ver apenas faltas. Mas o trabalho da esquerda deve dar-lhe a necessidade de orar. A oração relaciona-se especificamente com um lugar onde há uma carência, e um lugar de carência é chamado “amaldiçoado”. Mas então, “O amaldiçoado não adere ao abençoado”. Por esta razão, é impossível subir a um nível superior. Pelo contrário, a linha da direita é o lugar para a ascensão, pois então ele está num estado de plenitude.