O que Significa no Trabalho que “Não Há Benção Num Lugar Vazio”?
Artigo Nº 15, 1988
Está escrito no Zohar (Truma, Item 525): "Esta mesa está no Templo para que haja comida sobre ela e para que dela se extraia comida. Assim, não deve estar vazia nem por um momento. A outra mesa, a da Sitra Achra [outro lado], é uma mesa de vazio, pois não há bênção no Alto num lugar de carência e necessidade. Esta é a mesa perante o Criador. A mesa sobre a qual o homem abençoa perante o Criador também não deve estar vazia, porque não há bênção num lugar vazio."
Devemos compreender por que não pode haver bênção num lugar vazio e o que isso significa no trabalho sagrado, que a pessoa que deseja receber uma bênção do Criador deve esforçar-se por ter algo, pois só assim o Criador lhe pode dar uma bênção.
Os nossos sábios disseram: "O amaldiçoado não se apega ao abençoado." Por esta razão, Abraão não quis tomar a filha de Eliézer, o servo de Abraão. Portanto, quando a pessoa ora ao Criador para que lhe dê o que pede, e quando a pessoa ora uma oração sincera, do fundo do coração, certamente sente uma carência. Sente que é mais carente do que todo o mundo. Caso contrário, se houver outras pessoas tão carentes como ele, isso já não é considerado uma oração do fundo do coração, segundo a regra: "um problema partilhado é meio consolo."
Por isso, a sua carência já não é completa, pois é apenas meia carência, uma vez que metade do que lhe faltava é complementado pelos outros. Assim, ele tem apenas meio Kli [vaso] para receber o preenchimento, a parte que os outros não lhe podem dar, pois também não a possuem. Portanto, ele não tem mais do que metade de uma necessidade para receber o preenchimento.
Por esta razão, a oração que a pessoa faz ao Criador para que lhe conceda o seu desejo deve ser do fundo do coração. Isso significa que, sendo o coração chamado "desejo", se o desejo não vier do fundo do coração, uma vez que ele não tem a verdadeira necessidade de receber o preenchimento, portanto, a sua oração não é aceite.
Por isso, a pessoa deve ver-se como a pior do mundo, e a questão de "um problema partilhado é meio consolo" não se aplicará a ele, porque ele é pior do que todos, como é sabido que a satisfação na vida não depende necessariamente de lhe faltarem coisas que os outros têm e ele não. Pelo contrário, ele pode estar a ganhar mais do que os outros e até ter coisas mais importantes do que o rodeia, e mesmo assim não estar satisfeito.
As mulheres sentem isso mais intensamente. Se lhes falta algo, mesmo que tenham muito mais do que as suas amigas, sentem-se carentes. A mulher pode dizer: "Prefiro morrer," e não encontra consolo em ter mais coisas do que as suas amigas. Se a carência lhe toca o coração, ela diz que se sente mais miserável do que todo o mundo.
A razão é que, quando a pessoa sente uma verdadeira carência, não lhe serve de consolo que outros também não a tenham. O sofrimento de não satisfazer o desejo é determinante e pode até levar uma pessoa ao suicídio. Só isso é considerado uma carência real.
Aqui, no trabalho, se ele vê que há alguém semelhante a ele no que diz respeito ao desejo por espiritualidade, pode tornar-se satisfeito através de "um problema partilhado é meio consolo." Por esta razão, ele pode cair no desespero, pois aceita a situação, dizendo que é impossível obter aquilo que entende que lhe falta. Após várias tentativas em que começou o trabalho mas falhou, decide rapidamente que é difícil e não é para ele. E a razão pela qual decide tão depressa é que o desejo por essa coisa enfraqueceu nele, porque recebeu um preenchimento para metade da carência na forma de "um problema partilhado é meio consolo."
Isto é semelhante a uma pessoa que perde algo e o procura. Há uma regra sobre quanto tempo deve dedicar à busca do objeto: depende do valor do objeto. Se o objeto for muito valioso, dedicará muito tempo a procurá-lo. Se for menos valioso, dedicará menos tempo.
É semelhante aqui no trabalho. Se for muito importante para ele trabalhar para doar, ele não desiste imediatamente, mas persiste e procura formas de alcançar isso. Não é assim se ele vê que há outras pessoas que não se ocupam da Torá e das Mitzvot [mandamentos] com a intenção de alcançar Lishma [pelo Seu benefício], mas contentam-se com cumprir a Torá e as Mitzvot como Maimónides diz, que o segredo de trabalhar Lishma não deve ser revelado a todos, e sentem-se felizes com isso, não procurando outros caminhos, e é isso que lhes agrada.
Esta é a razão pela qual, mesmo que recebam algum despertar para procurar a verdadeira intenção na Torá e nas Mitzvot, esse desejo não é tão importante para eles. Assim, procuraram várias vezes a forma para caminhar no caminho da doação, e como não o encontram facilmente e não têm uma verdadeira carência, começam a andar no caminho de Lishma, mas depois abandonam-no e seguem as massas.
No entanto, devemos compreender as palavras de Maimónides quando ele diz: "Até que adquiram conhecimento e alcancem muita sabedoria, é-lhes ensinado esse segredo pouco a pouco." Devemos entender o que significa quando ele diz que lhes é ensinado esse segredo. Que segredo lhes é revelado quando lhes dizem que devem trabalhar Lishma? Quem não sabe que devemos servir o Criador, como está escrito: "Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças"?
Dizemos isto quatro vezes por dia: nas leituras, Shema de Korbanot, Shema de Yotzer Ohr, Shema de Arvit e Shema al Hamita [quatro vezes o texto Shema é lido durante o dia]. Até as crianças dizem a leitura da Shema. Assim, todos sabem que devemos trabalhar pelo benefício do Criador, então qual é o segredo que lhes é revelado, que não havia necessidade de revelar antes de "adquirirem conhecimento e alcançarem muita sabedoria"?
Também devemos compreender a medida de "adquirir conhecimento". Como se mede o seu conhecimento para saber que agora é possível revelar-lhes o segredo de Lishma, o que não era possível antes? E também, o que significa "e alcançar muita sabedoria"? Devemos entender o que é "sabedoria" e o que é "muita sabedoria".
Devemos interpretar que sabedoria e conhecimento são o que receberam dos professores no início do estudo, quando foram ensinados em Lo Lishma [não pelo Seu benefício]. Ou seja, ao acreditarem no Criador e nos sábios, serão recompensados, e se não o fizerem, serão punidos. Por conseguinte, entendem que, ao cumprir a Torá e as Mitzvot e amar o Criador "com todo o teu coração", Ele nos recompensará, e a recompensa será que receberemos uma recompensa por cumprir tudo o que Ele nos ordenou. Ou seja, para não sentirmos vergonha ao receber o prazer, Ele deu-nos mandamentos para seguir, e paga-nos pelo esforço. Desta forma, não receberemos algo gratuitamente, mas sim uma recompensa pelo esforço de trabalhar para Ele. Assim, não haverá a questão da vergonha.
Agora podemos compreender o que são "conhecimento" e "sabedoria". É o que receberam no início da sua aprendizagem, quando não podiam compreender mais do que a recompensa aceite em Kelim [vasos] de amor próprio. Ou seja, eles ainda não tinham a sabedoria e o conhecimento para compreender que vale a pena fazer algo que não seja para o benefício próprio, pois não viam o que o desejo de receber para si próprios ganharia com isso. No entanto, compreendiam que valia a pena cumprir a Torá e as Mitzvot porque teriam sabedoria. Acreditavam que receberiam uma recompensa, que é a sabedoria e o conhecimento que adquiriram — que vale a pena cumprir a Torá e as Mitzvot para o próprio benefício.
Por conseguinte, "muita sabedoria" significa que eles conseguem compreender ao receberem o conhecimento para entender algo novo. Isto é chamado "até que adquiram conhecimento e alcancem muita sabedoria". Ou seja, agora eles veem que vale a pena trabalhar para o Criador e não para si próprios. Mas antes disso, não tinham a sabedoria nem o conhecimento para compreender que era possível não trabalhar para o benefício próprio.
Consequentemente, a proibição de revelar o segredo de Lishma no início da aprendizagem não significa que seja proibido, mas sim que é impossível, pois eles não seriam capazes de compreender isso. Portanto, deve-se-lhes dar uma razão pela qual valha a pena trabalhar.
Assim, quando "adquirem conhecimento e alcançam muita sabedoria", podem ouvir o segredo que antes lhes era proibido ouvir. Ou seja, mesmo que lhes tivessem dito que o verdadeiro trabalho é o trabalho de doação, isso teria permanecido um segredo para eles, porque não o teriam compreendido de forma alguma.
Pelo contrário, depois de "adquirem conhecimento, é-lhes ensinado esse segredo pouco a pouco". "Pouco a pouco" significa que começam a compreender que vale a pena trabalhar pelo benefício do Criador e não pelo seu próprio benefício. Por esta razão, devemos interpretar "até que adquiram conhecimento" como referente à visão da Torá, que é o oposto da visão dos proprietários. A visão dos proprietários é trabalhar para que todos os lucros sejam no seu próprio domínio. Ou seja, ele quer ser o proprietário de todo o trabalho que faz, o que significa fazer tudo para o seu próprio benefício.
O oposto é a visão da Torá, como disseram os nossos sábios: "A Torá existe apenas naquele que se coloca à morte por ela." Interpretamos que isto significa que ele deve matar o seu eu, ou seja, o desejo de receber para o seu próprio benefício, e apegar-se a Ele, o que os nossos sábios interpretaram como "Apegar-se aos Seus atributos; como Ele é misericordioso, assim tu és misericordioso."
Ou seja, a pessoa deve alcançar um nível de anulação do desejo de amor próprio, e o seu único objetivo deve ser amar o Criador. Isto é, tudo o que faz deve ser apenas com o propósito de doar.
Este é o significado do que está escrito, "até que adquiram conhecimento e alcancem muita sabedoria", quando já podem ouvir o segredo do trabalho de doação, e porque conseguem compreender que este trabalho é o verdadeiro trabalho, pois querem trabalhar para o Criador e não para si próprios.
Agora explicaremos o que perguntámos: Como sabemos que eles já têm muita sabedoria, como ele disse, "até que adquiram conhecimento e alcancem muita sabedoria"? Como disse Baal HaSulam, este conhecimento e sabedoria vêm-lhes do Alto, como um despertar do Alto.
Mas como sabemos isso? A resposta é que, uma vez que estas pessoas receberam um despertar do Alto, não conseguem viver em paz, mas procuram de lugar em lugar por quem as possa guiar para alcançar o trabalho de doação. Ao procurarem um caminho para avançar e não terem satisfação no seu trabalho habitual, é um sinal de que receberam conhecimento e um despertar do Alto. Essa pessoa, quando lhe é dito que há a questão de trabalhar pelo benefício do Criador, será capaz de compreender este segredo, uma vez que já tem o discernimento, "até que adquiram conhecimento". Portanto, como ele tem o conhecimento para compreender, já não é um segredo, pois um segredo existe enquanto não sabemos, ao contrário de quando sabemos.
No entanto, Maimónides diz: "E é-lhes ensinados esse segredo pouco a pouco." Devemos interpretar que não podemos compreender de uma só vez que a essência do trabalho é dedicar-se à doação. Pelo contrário, há altos e baixos nesta compreensão, porque este trabalho é contra a natureza. Por esta razão, assim que a pessoa compreende que devemos trabalhar Lishma, o corpo vence-a e argumenta que devemos trabalhar para o nosso próprio benefício e não pelo benefício do Criador. Este é o significado de "pouco a pouco". Ou seja, esta consciência, que ela deveria saber de uma vez por todas, não vem de uma só vez, mas sim uma de cada vez.
Para ser recompensada com o trabalho para doar, a pessoa não pode alcançar isso por si própria. Pelo contrário, isso requer ajuda do Criador. Os nossos sábios disseram sobre isto: "Aquele que vem para se purificar é ajudado." Isto significa que aquele que deseja purificar-se dos vasos de receção e trabalhar na doação recebe assistência do Criador. No entanto, aquele que procura ajuda do Criador, a sua oração deve ser do fundo do coração. Ou seja, a carência que sente, de não conseguir fazer algo pelo benefício do Criador, mas apenas pelo seu próprio benefício, é o desejo de todo o coração, e ele não tem nenhuma necessidade de que o Criador o ajude, exceto nisto, pois sente que, se não consegue trabalhar pelo benefício do Criador, mas apenas para si próprio, não considera isso "vida".
Com tal sentimento, ele sente que é o homem pior e mais inferior do mundo. Embora veja que há pessoas no mundo que são respeitadas por terem muita Torá e muitas boas ações, embora não veja que estejam a trabalhar Lishma, no entanto, elas não sentem nenhuma carência em si próprias. Assim, ele pode dizer ao Criador que Ele deve ajudá-lo a alcançar Lishma porque ele é o pior do mundo.
A razão pela qual ele precisa de sentir que o seu estado é pior e que sofre mais do que todo o mundo é que, caso contrário, não terá um Kli completo para o Criador preencher. Isto é chamado "do fundo do coração". Uma vez que o Criador é completo, quando Ele dá a um homem dentro do seu Kli, esse Kli também deve ser completo, ou seja, um desejo completo sem qualquer mistura com outro desejo.
Portanto, quando a pessoa vê que há outros que não se dedicam a Lishma, mas não sentem que estão num estado tão mau, e "um problema partilhado é meio consolo", eles complementam metade da sua carência com o seu preenchimento. Então, ele não precisa que o Criador o ajude apenas em meia carência. Portanto ele tem apenas meio Kli, mas o Criador dá o Seu preenchimento apenas num Kli completo, ou seja, numa carência completa.
Por esta razão, quando ele vê que há pessoas que têm menos vida do que ele, e vê que elas conseguem viver embora não tenham tal necessidade do trabalho de doação, e em qualquer caso ele não é pior do que elas, por esta razão, a sua carência é preenchida pelos outros. Mas se ele vê que é pior do que eles, no sentido de que não consegue enganar-se e dizer que está a fazer algo pelo benefício do Criador, conclui-se que só então ele é incapaz de receber assistência dos outros. Assim, ele sente que tem uma carência verdadeira, ou seja, que sofre mais do que todos por não conseguir trabalhar para doar.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que disseram os nossos sábios (Avot, Capítulo 1): "Não sejam como escravos que servem o Rav em troca de recompensa." Devemos interpretar que, quando vierem orar ao Criador para que conceda os vossos desejos, o vosso desejo não deve ser receber uma recompensa, ou seja, meio preenchimento, que oram para que Ele satisfaça apenas metade da vossa carência, uma vez que metade da carência já foi preenchida pelos outros, como em "um problema partilhado é meio consolo", pois ele não sente que o seu estado é o pior do mundo.
Mas quando ele vê que o seu estado é pior do que todo o mundo, não recebe nenhum preenchimento do público. Naturalmente, quando ora para que o Criador conceda o seu desejo, ele tem um Kli completo com uma carência. Não é assim quando recebe uma recompensa dos outros, pois Pras [recompensa] vem do versículo, "Paras [cortado ao meio] ao amanhecer e Paras ao crepúsculo."
Agora podemos interpretar o que perguntámos: se não há bênção num lugar vazio, isso ocorre porque o amaldiçoado não se apega ao abençoado. Por esta razão, ele não pode receber o preenchimento para a sua oração, pois a bênção não pode entrar num lugar de maldição, como nas palavras do Zohar.
De acordo com o que explicamos, a oração não é considerada uma oração verdadeira a menos que ele sinta que é a pior pessoa do mundo, e que não há mais ninguém no mundo que sofra como ele pelo mal que há dentro de si. Portanto ele é chamado "amaldiçoado", e como pode receber o preenchimento para a sua carência, uma vez que "o abençoado não se apega ao amaldiçoado".
A resposta é que "amaldiçoado" é considerado o oposto de Kedusha [santidade]. Kedusha é bênção e vida, e numa carência não há nada que possa ter alguma vida, pois o pobre não tem nada de onde receber vitalidade, como disseram os nossos sábios: "O pobre é considerado como morto." Por esta razão, disseram no Zohar que a mesa sobre a qual a pessoa abençoa perante o Criador também não deve estar vazia, pois não há bênção num lugar vazio.
No entanto, quando a pessoa reflete sobre se é verdadeiramente como sente, que o facto de não conseguir fazer nada pelo benefício do Criador é realmente um estado de maldade e inferioridade, que não poderia haver pior do que ele. Se é assim, surge a pergunta: Qual é o mérito que ele tem, pelo facto de ter sido recompensado com ver a verdade, enquanto os outros não foram recompensados, mas ao invés pensam que estão completos?
Embora eles também sintam que ainda não têm uma verdadeira plenitude, ainda sentem que estão acima do público em geral, pois têm Torá e trabalho, exceto que precisam de acrescentar um pouco mais em quantidade. Mas em qualidade, embora compreendam que há mais a adicionar, não é tão grave; há pessoas piores. Eles acreditam que há sempre mais a acrescentar, mas que podem passar sem o acrescento ao que já possuem.
Assim, por que razão essa pessoa sente que realmente não tem nada? Quem lhe revelou este segredo de que devemos trabalhar Lishma e que ela está ainda tão longe disso? Por esta razão, ela sofre e sente que é pobre, que não tem nada, e muitas vezes pensa que seria melhor estar morta.
Ela vê que não é melhor do que os outros, mas qual é a razão pela qual foi recompensada com ver a verdade? Ele diz que saber isso deve ter-lhe vindo do Alto, e não das suas próprias forças. Assim, agora ele vê que o Criador é mais atencioso com ele do que com os outros. Por conseguinte, nisso, que Ele lhe revelou do Alto a verdade, que é o que Maimónides diz, que este segredo não é revelado até que adquiram conhecimento e alcancem muita sabedoria, agora a pessoa vê que, do Alto, lhe foi revelado o segredo de ter de trabalhar Lishma.
Agora ela ora para que o Criador a aproxime e lhe dê assistência, como disseram os nossos sábios: "Aquele que vem para se purificar é ajudado." Ou seja, ela já tem algo e já não é considerado como tendo uma mesa vazia, pois o facto de ter vindo para se purificar, ou seja, saber que sente a necessidade do trabalho Lishma, é em si próprio considerado uma bênção, o que significa que a pessoa foi recompensada com conhecer a verdade.
Sobre isso, sobre saber isso, uma pessoa deve agradecer ao Criador. Isto é chamado "uma bênção". Sobre isso pode haver uma bênção do Alto, pois não é uma coisa vazia — que a pessoa foi recompensada com saber que devemos caminhar no caminho da doação. Isso significa que o facto de ela querer caminhar no caminho da doação não é sentido por ela como um luxo, como um acrescento ao trabalho. Pelo contrário, ela sente isso como o cerne. Ou seja, a essência do trabalho do homem é que nos foi dada a Torá e as Mitzvot para purificar Israel com elas. Ela não vê nenhum progresso nesta purificação. Pelo contrário, cada vez, ele vê quão longe está do trabalho de doação, e vê que agora está mais imersa no amor próprio.
Portanto, agora ela tem na sua oração uma vida que recebeu do Alto, e pela qual deve agradecer ao Criador. Isto é considerado que ele já tem uma bênção, e a bênção superior tem algo sobre o qual se sustentar. Isto já não é considerado uma coisa vazia. Pode dizer-se sobre isso: "Serve o Senhor com alegria."
Isto levanta a questão: Como pode alguém estar alegre quando deve orar do fundo do coração, o que significa que não tem nada, então como pode estar alegre? A resposta é que acredita que a sua oração ao Criador a aproximará de trabalhar pelo benefício do Criador, e que este é o cerne do trabalho do homem, e ele recebeu isso do Alto. Esta consciência pode tornar possível estar em alegria por ter sido recompensada com compreender a verdade do que lhe falta e pelo que orar.
Agora vemos que o homem deve receber vida do presente, do que tem agora. Isto é considerado como a mesa sobre a qual a pessoa abençoa perante o Criador não estar vazia, como dito no Zohar. Ou seja, ele tem algo de onde receber vida, como está escrito, vida e bênção. E o que ele pede é que quer receber e desfrutar do futuro. Ou seja, a pessoa recebe vitalidade do que pode alegrar-se agora, e isto é considerado viver do presente.
Ou seja, quando podemos dizer que a pessoa tem sustento do presente? Se sabe como apreciar o facto de o Criador lhe ter dado o conhecimento da verdade. Nessa altura, vê que o Criador é realmente atencioso com ela e cuida dela para que caminhe no caminho da verdade. Se ela consegue acreditar nisto, então tem sustento, ela nutre-se do facto de ter vida. E a pessoa pode ver a medida da sua fé de acordo com a gratidão que dá ao Criador por isso. Isso significa que, se ela não consegue agradecer ao Criador pela carência que o Criador lhe mostrou, é por falta de fé que o Criador cuida dela com uma Providência Privada.
Poder-se-ia perguntar: Se ela pode estar alegre e acreditar que o Criador a orienta numa Providência Privada, por que deveria orar ao Criador? Além disso, se ela agradece ao Criador pela carência, como pode então orar do fundo do coração e dizer que sofre por estar longe do Criador? Uma coisa contradiz a outra. Se ela tem alegria no presente e recebe vitalidade disso, o que deveria pedir sobre o futuro, que o Criador conceda os seus desejos?
A resposta é que dizemos que o facto da pessoa estar alegre provém dela ter chegado ao conhecimento da verdade de que, no caminho da doação, que é a essência do nosso trabalho, ela ainda não começou. Portanto, dói-lhe estar distante. E se não sofre com a sua distância do Criador e ainda está imerso no amor próprio, que tipo de verdade é esta, que podemos agradecer ao Criador por nos revelar a verdade — que estamos no fundo do abismo, o lugar das Klipot [cascas] e da Sitra Achra [outro lado]? Ao saber isto, o Criador salva a pessoa da morte.
Se ela aceita permanecer separada do Criador e tira satisfação disso, então ainda está num estado de "segredo", pois Lo Lishma é chamada "a poção da morte", uma vez que ele quer permanecer nesse estado. Por conseguinte mesmo a gratidão que ela dá ao Criador não é a verdade, pois ela ainda não conhece o segredo de que os ímpios, nas suas vidas, são chamados "mortos" porque estão separados da Vida das Vidas e querem permanecer em Lo Lishma.
Pelo contrário, precisamente na medida em que ela pergunta sobre o futuro, que o Criador a liberte do domínio do amor próprio, que agora o Criador lhe revelou o segredo de que a essência do trabalho é Lishma, e ela sofre com isso e deseja que o Criador a ajude o mais rápido possível, então pode-se dizer que ela está feliz por o Criador lhe ter revelado a verdade. Assim, devemos compreender estes dois opostos num só sujeito: um está no presente, que ela alcançou o reconhecimento do mal, e deve escapar desse estado, e a satisfação da carência está no futuro.
Por conseguinte a bênção no início é porque ela alcançou o conhecimento da verdade, e disto ela deve tirar alegria no presente. Isto é chamado "serve o Senhor com alegria". Depois, há uma bênção, ou seja, no futuro, que ele receberá o preenchimento, que o Criador lhe dará a assistência, como disseram os nossos sábios: "Aquele que vem para se purificar é ajudado." Isto é o que significa que, quando a pessoa vem para orar, não deve estar num estado de ‘amaldiçoado’, mas num estado de ‘abençoado’.
De acordo com isto, devemos interpretar o que disseram os nossos sábios: "Devemos sempre estabelecer o louvor do Criador e depois orar" (Berachot 32). Ou seja, antes da oração, ela deve ver que não é um Kli vazio, mas que tem uma bênção por receber do Criador a consciência da verdade — que devemos trabalhar pelo benefício do Criador e não pelo nosso próprio benefício. Ela agradece ao Criador por a deixar saber pelo que orar.
Está escrito: "estabelecer o louvor do Criador". Que louvor deve ele dizer? A resposta é que é pelo Criador lhe revelar a verdade que ela não tinha, e que ela não se enganará a si própria pensando que está bem, como pensa o público em geral. Em vez disso, o Criador revelou-lhe que lhe falta uma coisa essencial, e se ela orar por isso, ou seja, se souber da grande necessidade de saber o que realmente lhe falta, como agora compreende, então ela tem um Kli que o Criador pode preencher, pois agora está a oferecer uma oração do fundo do coração. Isto é chamado "um Kli completo".
A pessoa precisa de saber que, na verdade, não precisa de nada além da capacidade de fazer tudo pelo benefício do Criador, pois só então poderá receber o deleite e o prazer, uma vez que o Criador criou o mundo apenas com este propósito — para fazer o bem às Suas criações.
De acordo com o acima exposto, podemos interpretar as palavras do Zohar onde se diz: "A outra mesa, a da Sitra Achra, é uma mesa de vazio." Como explicamos a respeito da mesa de Kedusha, que o Zohar chama "a mesa sobre a qual um homem abençoa perante o Criador não deve estar vazia, porque não há bênção num lugar vazio", isto é assim porque o ‘amaldiçoado não se apega ao abençoado’. A mesa é um lugar onde recebemos a bênção do Criador. Assim, Kedusha significa que ele acredita que o Criador lhe deu o conhecimento do que pedir.
Esta é uma grande bênção quando sabemos a razão da doença. Não é assim com a Sitra Achra. Ou seja, quando a pessoa pede ao Criador que conceda os seus desejos e lhe envie uma bênção, mas não acredita que o Criador lhe deu um lugar para orar, isto é a Sitra Achra, que é diferente de Kedusha.