A Necessidade de Amor aos Amigos
Artigo nº 14, 1988
Existem muitos méritos nisto:
1) Ele conduz a pessoa ao amor pelos outros ao tirá-la do amor-próprio. Como disse o Rabino Akiva: "Ama o teu amigo como a ti próprio é a grande regra da Torá", pois, através disso, podemos alcançar o amor ao Criador.
No entanto, devemos saber que amar os outros ou trabalhar em benefício dos outros não é o propósito da criação, como os seculares o compreendem. O mundo não foi criado para que a pessoa faça o bem ao próximo. Pelo contrário, o mundo foi criado para que cada um receba prazer para si próprio. Dizer que devemos trabalhar para o bem dos outros é apenas a correção da criação, não o propósito da criação. A correção é que, para evitar a questão da vergonha, foi introduzida a correção da doação, que é o único caminho para que as criaturas recebam o deleite e prazer completos sem a imperfeição da vergonha.
Nesse sentido, devemos interpretar o que O Zohar diz sobre o versículo: “‘A misericórdia das nações é um pecado’; todo o bem que fazem, fazem-no para si próprios.”
Podemos interpretar "todo o bem", referindo-se às ações de misericórdia que realizam, no que diz respeito à sua intenção, que é chamada "para si próprios", ou seja, para benefício próprio. Isso significa que agem de acordo com sua própria compreensão e não conforme nos foi ordenado observar: “Ama o teu amigo como a ti próprio”, como um mandamento do Criador, que criou o mundo com o objetivo de fazer o bem às Suas criações. Os mandamentos que nos foram dados servem apenas para purificar as pessoas, permitindo-lhes alcançar Dvekut [adesão] com o Criador. Isso vai ajudá-las a receber o deleite e o prazer, permanecendo em Dvekut [adesão] com o Criador.
2) Quando os amigos se unem em unidade, recebem força para valorizar o propósito do seu trabalho: alcançar Lishma [pelo Seu Benefício]. Além disso, a regra pela qual foram ensinados é, como disse Maimónides: “As mulheres, as crianças e os ignorantes são ensinados a trabalhar por temor e a receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e sabedoria, esse segredo é-lhes ensinado gradualmente.”
Como é necessário esperar "até que adquiram muita sabedoria" para lhes dizer que devem trabalhar em Lishma, e como um grande número entre as massas permanece naturalmente em Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], e a minoria naturalmente anula-se perante a maioria, quando os amigos desejam trilhar o caminho que leva a Lishma, para evitar a anulação perante o coletivo, os amigos unem-se, e cada um se dedica ao outro. O seu objetivo é alcançar o amor ao Criador, que é o propósito, através do amor aos outros, como está escrito: “E vais amar o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma.”
Conclui-se que, ao se tornarem um coletivo, ainda que seja um coletivo pequeno, já são considerados um coletivo, e este coletivo não é subjugado pela maioria do coletivo. Assim, podem trabalhar no amor aos amigos com o objetivo de alcançar o amor ao Criador.
Embora a Mitzva [Mandamento] de amar o próximo como a si próprio se aplique a todo o Israel, nem todos em Israel seguem o caminho que conduz do amor aos outros ao amor ao Criador. Também existe uma regra segundo a qual, quando as pessoas se unem, absorvem as visões umas das outras, e a questão de Lishma, o objetivo essencial da Torá e dos mandamentos, ainda não está fixo no coração do homem, ou seja, que a intenção principal de que, através da observância da Torá e das Mitzvot [mandamentos], possam alcançar Lishma. Assim, ao unir-se com outros, as opiniões destes podem enfraquecer a sua visão de Lishma. Por essa razão, é melhor servir e associar-se com o tipo de pessoas que compreendem que “amar o próximo como a si próprio” é apenas um meio para alcançar o amor ao Criador, e não devido ao amor-próprio, mas cujo objetivo final será beneficiar o Criador. Assim, a pessoa deve ter cuidado ao unir-se a outros e conhecer bem com quem se associa.
Este é o benefício do amor aos amigos num grupo especial, onde todos têm um único objetivo: alcançar o amor pelo Criador. Mas, ao associar-se com pessoas comuns, embora elas se envolvam na Torá e nas Mitzvot, não estão no caminho de alcançar o objetivo de doar ao Criador, uma vez que foram educadas para receber, o que é chamado de Lo Lishma. Assim, se alguém se unir a elas, vai adotar as suas visões e vai dizer que não vale a pena seguir o caminho de Lishma, pois Lishma é mais difícil do que Lo Lishma, já que Lishma vai contra a natureza. Por essa razão, devemos ter cuidado para não nos associarmos a pessoas que ainda não adquiriram muita sabedoria e que não compreendem que a essência do trabalho do Criador é por causa do Criador e não por interesse próprio.
Mas a questão de “amar o próximo como a ti próprio” aplica-se a todo o Israel. No entanto, fomos instruídos a saber antecipadamente com quem nos associamos. A razão é que antes de a pessoa ser recompensada com sair do amor-próprio, vai sempre sentir que é algo difícil. Isso acontece porque o corpo resiste, e se a pessoa se encontra num ambiente de um grupo de pessoas unidas sob uma única visão, que considera o objetivo e não o trabalho, então o seu objetivo não enfraquece.
Mas se a pessoa não estiver sempre com os seus amigos, é muito difícil manter-se firme no objetivo de doação. Ela precisa da misericórdia do Céu para não enfraquecer no seu intelecto, que anteriormente compreendia que era melhor trabalhar e caminhar no caminho do trabalho de doação.
De repente, surgem pensamentos de que é melhor seguir a multidão, de que não se deve ser uma exceção, embora, enquanto estava unido com os amigos, pensasse de forma diferente. Como dissemos acima: Quando não está unido com o coletivo do pequeno grupo, ele rende-se imediatamente ao coletivo das massas e absorve as suas opiniões, de que basta observar a Torá e as Mitzvot em todos os seus detalhes e precisões, e ter o objetivo de que estamos a cumprir o mandamento do Rei, que nos ordenou através de Moisés e dos sábios que o seguiram. Estamos satisfeitos com isso, pois receberemos recompensa por isso, e acreditamos nos nossos sábios, que nos disseram: “Podemos confiar no nosso senhorio para nos pagar pelo nosso trabalho” e por que deveríamos pensar em mais do que isso? Como dizem, “Se cumprirmos isso, estamos satisfeitos.”
É como diz o Rabino Hananiah Ben Akashiah: “O Criador desejou purificar Israel, portanto, deu-lhes Torá e Mitzvot abundantes.” Isso significa que toda a Torá e as Mitzvot que nos foram dados são para que possamos receber uma grande recompensa.
Assim, agora a pessoa tornou-se mais sábia do que quando estava unida à sociedade, quando compreendia que basta trabalhar para o Criador e não para o próprio benefício, e que deve sair do amor-próprio e ser recompensada com Dvekut com o Criador. E embora tenha visto que era difícil sair do amor-próprio, percebeu que esse é o caminho verdadeiro, ou seja, que a pessoa deve alcançar trabalhar em Lishma.
Mas quando se separa dessa sociedade, imediatamente cai na visão da maioria, que é a visão da maioria do mundo. Ou seja, a maioria de Israel ainda não chegou ao que Maimónides disse: “Até que adquiram muita sabedoria, e-lhes ensinado esse segredo”, que é a necessidade de trabalhar em Lishma.
E quando essa pessoa entra na sociedade, cujo caminho é alcançar Lishma, surge a pergunta: “Como é que esta pessoa acabou em tal lugar?” Devemos acreditar que isso veio do alto.
Assim, devemos entender porque, depois, ele se afasta da sociedade. Devemos dizer, como Baal HaSulam disse, que quando a pessoa começa a caminhar no caminho de Lishma, e certamente esse objetivo vem para a pessoa que recebe um despertar para o caminho da verdade, e depois, por alguma razão, torna-se negligente nesse trabalho e volta ao caminho do coletivo, ele perguntou: “Por que não lhe é dado outro despertar do alto?”
Ele deu uma alegoria acerca disso. É como uma pessoa que está a nadar no rio. A meio do caminho, ela fica fraca, e uma pessoa a nadar ao seu lado dá-lhe um empurrão para que ela comece a nadar por si própria. A pessoa que a tenta salvar dá alguns empurrões, mas se vê que ela não está a participar, deixa-a e afasta-se. Só quando vê que, ao empurrá-la, ela começa a nadar sozinha é que continua a empurrá-la até que esteja fora de perigo. Mas se ela não estiver a participar, deixa-a.
O mesmo acontece no trabalho. A pessoa recebe um despertar do alto para que chegue a um lugar onde as pessoas trabalham conscientemente para dar contentamento ao Criador. E a pessoa recebe vários despertares, mas se não faz esforço para alcançar isso, encontra desculpas para si própria e acaba por fugir da missão. Assim, a pessoa permanece justa; ou seja, ao deixar esta sociedade, sente-se sempre certa. E ao justificar-se, sente realmente que é um justo.
Portanto, deve apegar-se à sociedade. E como estão unidos, também são considerados um coletivo. No entanto, o deles é um grande coletivo, enquanto a sua sociedade é um pequeno coletivo. E um coletivo não se anula perante outro coletivo.
3) Existe um poder especial na adesão dos amigos. Como as visões e os pensamentos passam de uns para os outros através da adesão entre eles, cada um é incorporado com as forças dos outros, e através disso, cada um possui o poder de toda a sociedade. Portanto, embora cada pessoa seja um indivíduo, ela tem o poder de toda a sociedade.