O Que Significa no Trabalho que “O Pastor do Povo é Todo o Povo”?
Artigo Nº 13, 1988
Está escrito no Zohar (Beshalach, Item 68): “‘E Moisés disse ao povo: Não temam; fiquem firmes e vejam a salvação do Senhor.’’ O Rabino Shimon disse: ‘Feliz é Israel por ter um pastor como Moisés a caminhar entre eles. Está escrito: “E Ele recordou os dias antigos, Moisés é o Seu povo.” “E Ele recordou os dias antigos” refere-se ao Criador. “Moisés é o Seu povo”, pois Moisés era equivalente a todo o Israel. Aprendemos disto, que o pastor do povo é, na verdade, todo o povo. Se ele for recompensado, todo o povo é justo; e se ele não for recompensado, a totalidade do povo não é recompensado e é punido por causa dele.’”
Devemos compreender isto no trabalho espiritual, onde aprendemos tudo como um só corpo, ou seja, tanto Moisés como Israel estão no mesmo corpo. Devemos também entender por que, se ele não for recompensado, ou seja, o pastor do povo, eles são punidos por causa dele. Aprendemos que, se o pastor for justo, o povo também é justo. Mas por que deve o povo ser punido por causa dele? O que fizeram eles para serem culpados pela culpa do pastor?
É sabido que o Zohar chama Moisés de “o pastor fiel”. Baal HaSulam interpretou que ele nutria o povo de Israel com fé. Ele disse que ao homem não falta qualquer força para cumprir a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] completamente, mas apenas fé. Na medida em que ele tem fé, nessa mesma medida ele pode esforçar-se no trabalho espiritual.
Ele diz na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 14): “Uma vez interpretei o dito dos nossos sábios, ‘Aquele cuja Torá é o seu ofício.’ A medida da sua fé torna-se evidente na sua prática da Torá, pois as letras da palavra Umanuto [o seu ofício] são as mesmas [em hebraico] que as letras da palavra Emunato [a sua fé]. É como uma pessoa que confia no seu amigo e lhe empresta dinheiro. Pode confiar-lhe uma libra, mas se ele pedir duas libras, recusará emprestar-lhe. Também pode confiar-lhe toda a sua propriedade sem qualquer receio. Esta última fé é considerada ‘fé completa’, enquanto as formas anteriores são consideradas ‘fé incompleta’. Pelo contrário, é uma fé parcial.” Assim, vemos que ao homem não falta qualquer força, mas apenas fé, e é isto que lhe dá o poder para trabalhar.
Por isto, podemos interpretar o que o Rabino Shimon disse: “Feliz é Israel por ter um pastor fiel como Moisés a caminhar entre eles.” Significa que o povo de Israel tem dentro de si a fé, que é chamada “Moisés, o pastor fiel”. Então, uma vez que têm fé, têm a força para se dedicarem à Torá e às Mitzvot. Ou seja, dentro de cada pessoa existe a fé no Criador, que é chamada “Moisés, o pastor fiel”. Nessa altura, todo o povo é justo, o que significa que todos os órgãos do homem, ou seja, os seus pensamentos e desejos, que são chamados “órgãos”, e isto é chamado “um povo”.
Este é o significado do que está escrito: “‘E Ele recordou os dias antigos’ é o Criador. ‘Moisés é o Seu povo’, pois Moisés era equivalente a todo o Israel.” Aprendemos disto que “o pastor do povo é, na verdade, todo o povo”, pois a fé no homem é a totalidade do homem. Ou seja, se ele tem a qualidade de Moisés, que é chamada “fé”, então todo o povo é justo. É por isso que ele diz: “Se ele for recompensado, todo o povo é justo”, pois “recompensado” significa que o seu pastor é a fé, chamada Moisés.
Ele diz: “Se ele não for recompensado, a totalidade do povo não é recompensado e é punido por causa dele.” É sabido que, se houver um justo, ele protege a geração, e se não houver um justo, podemos dizer que não há quem salve a geração. No entanto, por que são eles punidos por causa dele se ele não for recompensado? Por que é culpa da geração?
De acordo com a regra que Baal HaSulam disse, toda a dificuldade no trabalho do Criador é apenas a falta de fé, pois quando a pessoa é recompensada com a fé completa, ela anseia por se anular perante o Criador como uma vela perante uma tocha. Naturalmente, todos os seus órgãos, ou seja, os seus pensamentos e desejos, seguem o que a fé lhe obriga a fazer, e assim fazem-no. É por isso que ele diz que, se ele for recompensado, todos os órgãos são justos, pois os pensamentos e desejos do justo provêm da fé no Criador.
Por conseguinte, é evidente que, se o pastor do povo não for recompensado, ou seja, se a sua fé, que deveria ser purificada, ou seja, uma fé completa, mas ele tem apenas uma fé parcial, como está escrito (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 14), “a totalidade do povo não é recompensado”. Isso significa que todos os seus órgãos fazem coisas que são adequadas para aqueles sem fé completa. “São punidos por causa dele”, o que significa que não é culpa deles terem pensamentos e desejos inadequados para quem tem fé.
Ou seja, se o seu pastor tivesse fé completa, os órgãos obedecer-lhe-iam e teriam pensamentos e desejos de um justo. É por isso que sofrem por causa dele, pois ele não tem fé completa. É por isso que nascem tais pensamentos deste pastor.
Portanto, quando a pessoa quer caminhar no caminho da verdade, não pode dizer que tem qualidades piores do que outros, ou menos intelecto do que outros. Ou seja, ele não pode isentar-se do trabalho por ter um caráter fraco ou falta de talento. Pelo contrário, a única dificuldade na questão é a falta de fé. Por esta razão, a pessoa deve realizar todo o seu trabalho e todas as suas ações para adquirir fé no Criador, pois apenas isto dá tudo.
Por esta razão, quando a pessoa estuda a Torá ou se dedica às Mitzvot, ou quando ora, deve focar os seus pensamentos em desejar a recompensa por todas as suas boas ações — que o Criador lhe dê fé completa. Isto é como está escrito na oração do Rabino Elimelech (“Uma Oração antes de uma Oração”): “E fixa a Tua Fé nos nossos corações para todo o sempre, e que a Tua Fé esteja ligada aos nossos corações como uma estaca que não cairá.” Este é o significado de “O pastor do povo é, na verdade, todo o povo.”
Para alcançar a fé completa, disseram: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado.” A razão é que, uma vez que a fé requer assistência do Criador, e há uma regra, “Não há luz sem um Kli [vaso]”, significa que é impossível preencher um lugar onde não há carência, que é chamada uma necessidade, ou seja, um Kli, como ele disse, “não há luz sem um Kli.”
Para chegar a sentir a necessidade de fé, a pessoa deve primeiro imaginar que benefícios pode obter através da fé, e o que perde quando tem apenas uma fé parcial. Primeiro, deve delinear para si própria o propósito da criação, ou seja, para que propósito o Criador criou a criação. Então, deve acreditar nos sábios, que disseram que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criaturas.
Quando a pessoa começa a examinar a criação com os seus olhos, ou seja, que forma de O Bom Que Faz o Bem vê que as criaturas estão a receber d’Ele, surge-lhe uma visão oposta. Ele vê que o mundo inteiro sofre tormentos, e é difícil encontrar uma pessoa que possa dizer que sente e vê como a Sua providência é na forma de O Bom Que Faz o Bem.
Nesse estado, quando vê um mundo escuro, e deseja acreditar que o Criador se comporta com o mundo numa Providência Particular como O Bom Que Faz o Bem, ele permanece firme nesse ponto, e todos os tipos de pensamentos alheios lhe vêm à ideia. Então, ele deve superar acima da razão, que a Providência é boa e faz o bem. Nessa altura, ele recebe uma necessidade de que o Criador lhe dê o poder da fé, para que tenha a força de ir acima da razão e justificar a Providência.
Então, ele pode entender o significado de “Shechina [Divindade] no pó”, pois então vê que onde deveria fazer algo pelo Criador e não pelo Seu próprio benefício, o corpo prontamente pergunta: “Que trabalho é este para ti?” e não quer dar-lhe força para trabalhar. Isto é chamado “Shechina no pó”, ou seja, o que ele deseja fazer por causa da Shechina sabe-lhe a pó e ele está impotente para superar os seus pensamentos e desejos.
Nessa altura, a pessoa percebe que tudo o que lhe falta para ter força para trabalhar é que o Criador lhe dê o poder da fé, como foi dito acima (na oração do Rabino Elimelech), que devemos orar: “E fixa a Tua Fé nos nossos corações para todo o sempre.” Nesse estado, ele chega à compreensão de que “Se o Criador não o ajudar, ele não pode superar.”
Agora podemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Berachot 6b): “Todas as pessoas em quem há temor do céu, as suas palavras são ouvidas,” como foi dito: “No final, quando tudo foi ouvido, teme a Deus.” Isto é difícil de entender literalmente. Afinal, houve muitos profetas e justos e grandes pessoas, então por que não foram as suas palavras ouvidas, mas Israel permaneceu no seu estado e não ouviu aqueles que repreendem? No literal, provavelmente há muitas explicações para isto.
Contudo, no trabalho, onde aprendemos toda a Torá num só corpo, devemos interpretar este versículo. Aquele que deseja que o seu corpo, ou seja, todos os órgãos, que são os pensamentos, desejos e ações, seja puramente sagrado, o conselho para isto, para que o corpo obedeça a todas as suas exigências, é obter a fé completa, que é chamada “temor do céu.”
Há muitos níveis no temor, como está dito no Zohar (“Introdução do Livro do Zohar,” Item 191): “Temor, que é o mais importante, é quando alguém teme o seu Mestre porque Ele é grande e soberano, a essência e a raiz de todos os mundos, e tudo é considerado nada comparado com Ele.” Interpretando as palavras, ensina-nos que há três maneiras no temor do Criador, das quais apenas uma é considerada o verdadeiro temor: 1) Ele teme o Criador e cumpre os Seus mandamentos para que os seus filhos vivam, e ele seja protegido de punições corpóreas ou de uma punição à sua riqueza. Este é um temor de punições neste mundo. 2) Ele teme as punições do Inferno, também.
Esses dois não são o verdadeiro temor, pois ele não mantém o temor por causa do mandamento do Criador, mas por causa do seu próprio benefício. Conclui-se que o seu próprio benefício é a raiz, e o temor é um ramo derivado do seu próprio benefício.
3) Temor, que é o mais importante, significa que ele teme o Criador porque Ele é grandioso e governa sobre tudo. Ele é grandioso porque é a raiz de onde todos os mundos se expandem.
Por conseguinte o ponto mais importante sobre o temor do céu é acreditar na grandeza do Criador, pois a grandeza e a importância do Criador são a razão que o obriga a cumprir a Torá e as Mitzvot, e não pelo seu próprio benefício. É como ele diz ali: “E ele colocará o seu coração e desejos naquele lugar chamado ‘temor.’ Ele vai aderir ao temor ao Criador voluntária e ansiosamente, como é apropriado e correto com o mandamento do Rei.”
Quando a pessoa é recompensada com tal fé, ou seja, que sente no seu coração a grandeza do Criador, o corpo e todos os órgãos, ou seja, os desejos, pensamentos e ações, anulam-se perante o Rei como uma vela perante uma tocha.