Qual é o Significado de que Aquele Que Ora Deve Explicar as Suas Palavras Corretamente?
Artigo Nº 8, 1988
O Zohar (VaYishlach [E Jacob Enviou], Item 70) apresenta provas de que aquele que ora deve explicar as suas palavras corretamente, com base no que está escrito sobre Jacob, que disse: “Salva-me, peço-Te.” Escreve: “‘Salva-me, peço-Te, da mão do meu irmão, da mão de Esau, pois eu temo-o, que ele venha e me fira, a mim e às mães com os filhos.’ Isso implica que aquele que faz a sua oração deve explicar as suas palavras corretamente. Ele disse: ‘Salva-me, peço-Te.’ Parece que isso deveria bastar, uma vez que ele não precisa de mais do que salvação. No entanto, ele disse ao Criador: ‘Se disseres que já me salvaste de Labão?’ Por isso, ele explicou: ‘da mão do meu irmão.’ E se disseres que outros parentes também são chamados irmãos, como Labão disse a Jacob: ‘Porque és meu irmão, deverias servir-me por nada?’ ele explicou, portanto: ‘da mão de Esau.’ Qual é a razão? É porque devemos explicar a questão corretamente. Se disser: ‘Por que preciso de salvação?’ É porque temo que ele venha e me fira. Tudo isso é para explicar a questão acima, e não a obscurecer.”
É muito difícil compreender isto. Quando a pessoa ora ao Criador, que conhece os pensamentos do homem, devemos interpretar as nossas palavras corretamente, ou Ele poderia não saber do que a pessoa precisa? Pelo contrário, devemos interpretar isso em relação ao homem. Ou seja, a própria pessoa deve saber do que precisa e examinar cada carência separadamente. A pessoa não deve dizer, de forma geral, que não está bem e que gostaria que o Criador a ajudasse. A razão é que há uma regra: “Não há luz sem um Kli [vaso], não há preenchimento sem uma carência.” Portanto, cabe ao homem organizar para si próprio todas as coisas de que precisa. Ou seja, a salvação de Labão não é como a salvação de Esaú, e assim por diante.
Podemos entender isso da maneira que Baal HaSulam disse sobre o que está escrito a respeito de Labão, que disse a Jacob: “Labão respondeu a Jacob: ‘As filhas são as minhas filhas, e os filhos são os meus filhos, e os rebanhos são meus rebanhos, e tudo o que vês é meu.’” A respeito de Esau, quando falou com Jacob, está escrito que Esau disse o oposto: “E ele disse: ‘Que companhia tua foi essa que encontrei?’ E ele disse: ‘Para encontrar graça aos olhos do meu senhor.’ E Esaú disse: ‘Eu tenho muito, meu irmão; que o que é teu seja teu.’ E Jacob disse: ‘então aceita o meu presente da minha mão.’”
Ele disse que, por vezes, a inclinação ao mal veste-se como Labão, que é justo, e caminha com uma vestimenta branca. Por vezes, veste-se como Esaú, dizendo que o homem já fez tudo de forma completa, e não há mais nada a acrescentar, incutindo nele um espírito de orgulho. A ordem é que, antes do trabalho, ela lhe diz: “Não deves entrar no trabalho Lishma [pelo Seu Benefício], pois isso é difícil e não é trabalho para ti. Pelo contrário, tudo o que fazes é para mim, e não podes direcionar nada para o benefício do Criador.” Com estes argumentos, a inclinação ao mal pode impedir a pessoa de se envolver na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações] em verdade. Ou seja antes do trabalho, e este é o significado do que Labão disse: “As filhas são as minhas filhas.”
Após o trabalho, Jacob vem e diz-lhe: “Agora vejo que tens razão, ou seja, todos os meus pensamentos foram apenas para ti”, ou seja, Lo Lishma [não pelo Seu Benefício]. “Assim, agora devo pedir ao Criador que me dê arrependimento para que eu tenha força para trabalhar pelo benefício do Criador.” A inclinação ao mal vem e veste-se como Esau, do termo Assiya [ação/fazer], dizendo: “Realmente fizeste tudo pelo benefício do Criador e és um grande justo, e não és como os teus amigos.” Então Jacob disse-lhe: “então aceita o meu presente da minha mão”, ou seja, ele disse: “Eu tenho muito”, o que significa que todo o trabalho que fiz até agora foi para ti. Mas Esau disse-lhe: “Que o que é teu seja teu”, ou seja, não trabalhou para mim.
Assim, devemos explicar por que precisamos interpretar: “Quando ora, deve explicar as suas palavras corretamente.” Significa que a própria pessoa deve examinar a ordem do seu trabalho para que saiba claramente pelo que orar, pois, por vezes, a pessoa ora pelo oposto do que precisa. A oração é a revelação de uma carência dentro da pessoa, pois uma carência é chamada Kli [vaso], e não há luz sem Kli. Portanto, a pessoa deve orar para ter um Kli que o Criador preencha. Se não houver Kli, é impossível falar do Criador preencher a carência.
Isto é semelhante ao que oramos na Oração do Início do Mês: “Que o Senhor conceda os desejos do nosso coração favoravelmente.” “Desejos” são Kelim [plural de Kli]. Quando há Kelim, o Criador pode preencher os Kelim. Devemos entender o que dizemos nesta oração da bênção do mês: “Que o Senhor conceda os desejos do nosso coração favoravelmente.” O que implica que adicionamos a palavra “favoravelmente”? Alguém pediria pelo desfavorável?
Podemos entender isso pelo que o Zohar diz: “Aquele que ora deve explicar as suas palavras corretamente”, como está escrito: “Salva-me da mão do meu irmão.” Labão também é chamado “meu irmão”, como está escrito que Labão disse a Jacob: “Porque és meu irmão.” É por isso que ele esclareceu: “da mão de Esaú.”
De acordo com o que Baal HaSulam explicou, por vezes a inclinação ao mal é chamada Labão, e por vezes é chamada Esau. A diferença entre esses nomes relaciona-se com antes do facto e após o facto. Antes do facto, é chamada Labão. Após o facto, é chamada Esau.
Por isso, devemos interpretar que, quando a pessoa ora para que o Criador a ajude, pois quer fazer alguma boa ação, mas sente que não tem o poder para superar, não deve orar para que o Criador a livre de Esau, ou seja, pensar em como faz tudo não pelo benefício do Criador e que o seu trabalho é inútil. Deve pedir ao Criador que a livre das palavras de Esau, que diz: “O teu trabalho é realmente valioso e altamente considerado no Alto, e a tua intenção não é trabalhar para mim”, ou seja, para a inclinação ao mal, que agora é considerada Esau.
Pelo contrário, ele deseja que o Criador o ajude a sentir que está a fazer tudo não pelo benefício do Criador, e que veja a verdade — que o seu trabalho é inútil. Consequentemente, se ele realmente sentir que o seu trabalho é inútil, o que ganhará ao receber tal ajuda do Criador? Certamente não conseguirá fazer nada de bom, pois a pessoa não pode trabalhar por uma causa perdida. Pelo contrário, é necessário ver algum benefício no trabalho.
Este é o significado do que o Zohar diz, que “ele deve explicar as suas palavras corretamente.” É porque a pessoa deve saber o que lhe falta para que possa cumprir a Torá e as Mitzvot. Por essa razão, a sua oração deve ser: “Salva-me, peço-Te, da mão de Labão”, ou seja, daquilo que Labão o faria ver, que “Tudo o que vês é meu.” Labão afirma que tudo o que ele fez foi pelo seu próprio benefício, pelo benefício da inclinação ao mal, e que o seu trabalho é inútil.
Nesse momento, ele ora para que o Criador lhe dê o sentimento, e que ele veja que o Criador fica agradado com tudo o que ele faz, e que cada pequena coisa na espiritualidade é uma questão muito importante, cuja relevância não podemos avaliar. Então, ele terá força para trabalhar porque agora está a trabalhar com um propósito, ou seja, com o seu trabalho, ele fará algo grandioso para o mundo inteiro. É como disseram os nossos sábios (Kidushin, p. 40): “Rabino Elazar, filho de Rabino Shimon, diz: ‘Como o mundo é julgado pela sua maioria, e o indivíduo é julgado pela sua maioria, se ele realizar uma Mitzva [mandamento/boa ação], feliz é ele, pois sentenciou-se a si próprio e ao mundo inteiro ao lado do mérito.’”
Quando ele tem esse sentimento, certamente ganha energia para o trabalho. Mas se ele pedir: “Salva-me da mão de Esaú,” isso será em seu prejuízo. Uma vez que não há luz sem Kli, quando a pessoa ora, deve “explicar as suas palavras corretamente.” O que significa “corretamente”? Significa que a sua oração deve ser adequada para a recepção, porque é para seu benefício.
No entanto, após o facto, devemos mudar para a linha da esquerda. Ou seja, ele deve examinar e ver se o trabalho foi realmente em completa perfeição, e verificar se há mais a corrigir, para que, através da Torá e das Mitzvot que está a realizar, alcance Dvekut [adesão] com o Criador. Nesse momento, a inclinação ao mal veste-se como Esau e diz-lhe: “Não tens nenhum defeito que alguém possa apontar, pois tudo o que fazes é apenas pelo benefício do Criador.” Isso é chamado Esau, da palavra Assiya [ação/fazer]. Ou seja, o teu trabalho é chamado “trabalho completo”, e não há nada a acrescentar. Nesse momento, vem a oração: “Salva-me da mão do meu irmão, Esau, pois quero ter a força para examinar e ver o que realmente devo corrigir.”
Se, após o facto, ele pedir: “Salva-me do argumento de Labão”, que disse que tudo o que ele fez não foi pelo benefício do Criador, mas pelo seu próprio benefício, que é a autoridade da inclinação ao mal, então ele está controlado por Esau, ou seja, está a fazer tudo pelo benefício do Criador. Nesse caso, ele permaneceria sempre com os seus defeitos, porque Esau afirma que ele não tem nada a corrigir e que está a fazer tudo pelo benefício do Criador. Ele nunca seria capaz de ver a verdade.
É por isso que o Zohar diz que ele deve explicar as suas palavras corretamente. Ou seja, deve obter-se o Kli certo onde a ajuda correta possa entrar, pois “Não há luz sem Kli.” Com isso, entenderemos o que perguntamos: “O que significa dizer que o Criador deve conceder os desejos do nosso coração favoravelmente?” Será que a pessoa pediria ao Criador algo mau? Pelo contrário, é que cada oração deve estar no seu lugar.