O que Significa no Trabalho “Quando Israel Está no Exílio, a Shechina Está com Eles”?
Artigo Nº 5, 1988
Está escrito na Megillah (p. 29): “Tania Rabino Shimon Ben Yochai diz: ‘Venham e vejam quanto o Criador gosta de Israel; onde quer que estejam exilados, a Shechina [Divindade] está com eles, como foi dito: ‘E o Senhor teu Deus regressou do teu cativeiro”. Não disse “regressará”, mas sim “regressou”, mostrando que o Criador regressa com eles dos exílios’”.
Devemos compreender isto no trabalho: 1) O que nos dá no trabalho se a Shechina também está no exílio. Ou seja, qual é o benefício de a Shechina estar no exílio, como está escrito: “Israel é amado pelo Criador”, em que a Shechina também está no exílio. Assim, devemos compreender o que isto nos acrescenta no trabalho. Ou seja, qual é a correcção que encontramos no facto de a Shechina também estar no exílio?
2) O que significa que os nossos sábios disseram: “É o sofrimento da Shechina que ela está no exílio”? Os nossos sábios também disseram: “A pessoa deve lamentar a tristeza da Shechina”. Como se pode dizer que há tristeza no alto, que devemos pedir ao Criador para elevar a Shechina do pó, ou seja que devemos pedir ao Criador para a erguer do pó?
3) O que significa no trabalho compreender, que a Shechina está no pó, que ela própria não se pode elevar-se sozinha, mas precisa que o Criador a eleve?
4) Para que o Criador a eleve, devemos orar por isso. É como se, sem a nossa oração, o Criador não pudesse elevá-la do pó.
Para compreender tudo isto, precisamos primeiro de compreender qual o discernimento que chamamos de Criador e qual o discernimento que chamamos de Shechina. Baal HaSulam fez um comentário sobre o que está escrito no Zohar: “Ele é o Shochen [morador, na forma masculina] e ela é a Shechina [onde o morador habita]”. Devemos saber que os vários discernimentos que fazemos nos mundos superiores são apenas da perspectiva dos receptores. Mas da perspectiva do Criador, está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo”. Portanto, todos os mundos são discernidos por dois discernimentos: 1) O Criador, que é o Shochen. Ele é chamado “luz”, “doador”, “dador” e “o que dá vida”.
2) O lugar onde o Criador se revela, ou seja, o lugar onde O sentimos e O alcançamos de acordo com o valor do Kli [vaso] que tem equivalência de forma. Esta correcção surgiu após o Tzimtzum [restrição]. Assim, ele disse que o lugar onde o Shochen se revela é chamado Shechina. Portanto, não são duas coisas, mas luz e Kli. A luz é chamada Shochen, e o Kli onde a luz se reveste é chamado Shechina.
De acordo com as suas palavras, devemos interpretar todo o trabalho que temos pela frente relativamente à correcção da criação, que é apenas a correcção dos Kelim [vasos], ou seja, como a abundância superior que Ele quer conceder às Suas criaturas, para que os Kelim sejam adequados para receber a abundância e a abundância não vá para os exteriores. Este é o nosso único trabalho, e nada mais.
Portanto o Shochen quer ser revelado, o que significa que o deleite e o prazer serão revelados às criaturas. Ao emanador, atribuímos apenas doar e dar, pois este foi o propósito da criação.
No entanto, da perspectiva dos inferiores, para o Kli onde o deleite e o prazer devem ser revelados, uma vez que ela desejou equivalência de forma com a raiz, nomeadamente ser uma doadora como a raiz, disse que não quer receber para receber, e sobre isso colocou um Tzimtzum.
Apenas quando houver capacidade para ter a intenção de doação, o Kli receberá o deleite e o prazer. Isto foi feito nos mundos superiores, que são considerados as raízes das almas, o que significa que as almas também receberão a abundância apenas sob tais condições que são chamadas “para doar”. Isto causa um atraso de que o deleite e o prazer não possam ser revelados até que os inferiores estejam aptos para receber a abundância.
Por conseguinte se os inferiores não derem o lugar onde o Shochen deve ser revelado, uma vez que não têm força para colocar a intenção no presente que o Shochen dará, para que a recepção seja para doar, isto é chamado “o sofrimento da Shechiná”. Ou seja, que o Criador não pode conceder o deleite e o prazer como deseja, pois o Seu desejo é fazer o bem às Suas criações.
Portanto a tristeza da Shechina significa que o Criador lamenta não poder revelar o deleite e o prazer porque as criaturas não podem dar o lugar adequado para receber, pois se Ele lhes der o deleite e o prazer, tudo irá para a Sitra Achra [outro lado]. Assim sendo, Ele não pode conceder o deleite como deseja.
Por isto compreenderemos que a pessoa deve lamentar a tristeza da Shechina. Perguntamos: Porque é que o Criador não a ergue do pó, mas deve, em vez disso, pedir aos inferiores para direcionar as suas acções — o que significa que o que fazem — seja apenas com a intenção de “elevar a Shechina do pó”?
A resposta é que tudo o que o Criador dá é deleite e prazer, pois o Seu propósito é fazer o bem às Suas criações. Mas elevar a Shechina do pó, o que significa que o Criador possa dar a abundância sem que a abundância vá para a Sitra Achra, isto só pode ser quando os inferiores não quiserem receber para o seu próprio benefício, mas apenas para doar.
Contudo, isto pertence ao trabalho do homem, e não ao Criador. O que pertence ao Criador é dar, mas não dar não pertence ao Criador, mas às criaturas. Por conseguinte, as criaturas não querem receber para si próprias a menos que seja para doar. É como os nossos sábios disseram: “Tudo está nas mãos do céu excepto o temor do céu”.
Baal HaSulam interpretou que o Criador dá tudo. Tudo, significa que todo o bem que é dado, o Criador dá, e “temor do céu”, que é não receber para si próprio, é tudo o que o homem deve fazer. Portanto, cabe ao homem corrigir-se para que o Criador possa dar o deleite e o prazer.
Assim, a pergunta é: Qual é o benefício do trabalho do homem para o Criador? O que precisa o Criador para que trabalhemos em benefício do Criador, o que o Criador recebe do trabalho do homem? Podemos dizer que é apenas uma coisa: um lugar onde Ele possa conceder o deleite e o prazer que desejou conceder no momento da criação do mundo, nomeadamente fazer o bem às Suas criações.
Portanto, quando dizemos “o sofrimento da Shechina”, referimo-nos a que o Criador não pode revelar-lhes o deleite e o prazer. Resulta que há, aparentemente, uma tristeza pela Sua incapacidade de fazer o bem aos seres criados. Isto é chamado “o sofrimento da Shechina”, sofrimento por Ele não poder conceder aos Kelim, como dissemos que os Kelim são chamados Shechina, onde o Shochen está presente.
A razão pela qual devemos direcionar todas as nossas ações para a tristeza da Shechina é que devemos alcançar a equivalência de forma, chamada “para doar e não para receber para nosso próprio benefício”. A regra é que a pessoa não pode trabalhar sem um propósito. Portanto, a pessoa deve ver diante de si o que quer do seu esforço, ou seja, o que deseja alcançar na vida, para saber que, se o alcançar, será a pessoa mais feliz do mundo.
Por isso, é-lhe dito que nada é maior ou mais importante do que satisfazer o desejo do Criador e não o desejo de receber para seu próprio benefício. Nesse momento, a pessoa deve saber o que falta no palácio do Rei, a carência que ele pode preencher. Ou seja, o que se pode dizer que causa sofrimento ao Criador, que Ele sente falta, e que, se Lhe for dado, Ele ficará feliz.
A isto vem a resposta de que a pessoa deve lamentar a tristeza da Shechina, ou seja que o Criador está, aparentemente, triste por não poder conceder deleite e prazer às criaturas, como na alegoria da Midrash, que diz que é semelhante a um rei que tem uma torre repleta de abundância, mas não tem convidados.
Para compreender a alegoria da Midrash, podemos usar a alegoria de uma pessoa que realizou um casamento para o seu filho e preparou comida para quinhentos convidados, mas, por alguma razão, ninguém veio e ele mal conseguiu reunir um Minyan [dez pessoas] para a Huppah [cerimónia de casamento]. Que tristeza sentiu essa pessoa por ter comida para quinhentas pessoas e elas não terem vindo.
É por esta razão que a pessoa precisa de trabalhar para ser recompensada com trazer contentamento ao Criador — ao receber Dele o deleite e o prazer. A pessoa que alcança este nível é a pessoa mais feliz do mundo.
Mas se a pessoa cumpre a Torá e as Mitzvot [mandamentos] para que o Criador dê abundância aos seus vasos de recepção porque quer deleitar-se a si própria, essa pessoa está longe da abundância, pois a abundância superior só pode vir para vasos de doação. Portanto, a razão pela qual cumpre a Torá e as Mitzvot deve ser porque, com isso, estará entre aqueles que desejam agradar ao Criador, como na alegoria.
No entanto, uma vez que o homem nasce com um Kli para a recepção de benefício próprio, como pode ele mudar a sua natureza e dizer que não está preocupado consigo próprio de forma alguma, e que a única coisa que o aflige, e pela qual lamenta, é a tristeza da Shechina, ou seja, a tristeza que aparentemente existe no Alto porque ele é incapaz de satisfazer a Sua vontade.
Ou seja, uma vez que Ele deseja fazer o bem, mas não pode executar este benefício porque as criaturas não têm os Kelim adequados para o receber, e uma vez que, ao cumprir a Torá e as Mitzvot, ele será capaz de criar Kelim adequados, como disseram os nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um condimento”, é por isso que ele trabalha com todas as suas forças para cumprir a Torá e as Mitzvot, para que, ao cumpri-los, saia do amor-próprio e seja recompensado com vasos de doação. Então, ele poderá trazer contentamento ao Criador, de quem recebe o deleite e o prazer.
Por isto compreenderemos a segunda pergunta: Como se pode dizer que há tristeza e carência no Alto? A resposta é que é porque Ele quer dar abundância aos seres criados, mas as criaturas não podem receber devido à disparidade de forma. A Sua incapacidade de dar ao lugar onde o Shochen deve ser revelado, que é chamado Shechina, isto é chamado “a tristeza da Shechina”, o que significa a tristeza de não haver um lugar onde o Shochen possa estar, pois Shechina é chamada o Kli onde a luz é revelada.
Assim, podemos compreender a terceira pergunta que fizemos, O que significa no trabalho que a Shechina está colocada no pó, e que o Criador precisa que apenas as criaturas a ergam do pó, como se Ele Próprio não pudesse?
Devemos interpretar que, uma vez que o lugar onde o Shochen pode ser revelado é quando há um Kli com a intenção de doar, e entre as criaturas, que nasceram com um desejo de receber para si próprias, o lugar para a doação é chamado “o sabor do pó”, pois é contra a sua natureza, portanto, cada vez que querem trabalhar com uma intenção de doação, sentem nisso o sabor do pó, pois a doação vai contra a natureza. Assim, as criaturas devem realizar actos e ações que possam corrigir o lugar para que esteja apto a receber o deleite e o prazer.
Portanto, quando se fala da correcção dos Kelim, o inferior deve corrigir-se a si próprio para ser capaz de receber. E segundo a regra, cada um deve ver que está bem e que pode fazer o que deve fazer. Assim, o que o doador deve fazer pertence ao doador, e o que o receptor deve fazer pertence ao receptor. Ou seja, o receptor deve tentar ter Kelim adequados, o que significa que as Klipot não lhe retirem o que ele receberá. Por conseguinte, o receptor deve tentar ser capaz de ter a intenção de doar enquanto recebe, ou a luz superior não poderá alcançar esses Kelim devido à disparidade de forma. Por esta razão, o inferior deve erguer a qualidade da doação para receber a doação do Alto.
Agora podemos compreender o que perguntamos: Qual é o benefício no trabalho, do que os nossos sábios disseram, “Quando Israel está exilado, a Shechina está com eles”? Os nossos sábios disseram (Tanhuma, Nitzavim 1), “Quando os tormentos vêm sobre Israel, eles rendem-se e oram. Mas as nações do mundo espezinham-nos e não mencionam o nome do Criador”.
Devemos interpretar isto no trabalho. No trabalho, o sofrimento é quando a pessoa entra num estado de descida e sofre por não ter sabor ou vitalidade na Torá e nas Mitzvot, e todo o mundo se torna escuro para ela, não encontrando paz de espírito.
Ela começa a olhar para o passado, ou seja, qual é a razão de ter chegado a um estado de inferioridade e não conseguir encontrar nada a que atribuir esta descida. Além disso, é difícil para ela compreender como, antes de começar o trabalho de doação, sentia que estava num mundo completamente bom, e era um grande esforço para ela cumprir o que os nossos sábios disseram: “Sê muito, muito humilde”.
Mas agora ela vê que é a pior do mundo. Vê que o mundo inteiro vive e desfruta ao dedicar-se à Torá e às Mitzvot, e quando oram, sentem que cada palavra que proferem deixa uma impressão no Alto. E porque acreditam que deixa uma impressão no Alto, isso deixa uma impressão em baixo. Ou seja, cada um sente no seu coração que hoje fez algo grandioso ao orar ou ao estudar a Torá, e continua assim todos os dias.
No entanto, ela vê-se como a pior do mundo porque todo o mundo se tornou escuro para ela. Ou seja, o sol que brilha para o mundo não brilha para ela e ela não vê que tem direito a existir no mundo.
Nesse momento, a pessoa enfrenta um dilema: Pode dizer-se que é considerada como Israel. Ela acredita no Criador, que tudo está sob a Sua Providência. Ou seja, a situação em que se encontra agora, o Criador enviou-lhe esta descida. O seu sofrimento por estar num estado de inferioridade vem Dele, ou seja que, certamente, o Criador quis que ela ascendesse em nível e não permanecesse num estado em que todo o seu trabalho é para seu próprio benefício, pois assim ela separa-se da Dvekut [adesão] com o Criador.
Em vez disso, o Criador quer que ela veja o seu estado verdadeiro, quão distante está de trabalhar para o benefício do Criador. Por esta razão, o Criador retirou-lhe o sabor que sentia em Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], o que a deixa sem vida. Conclui-se que o Criador está a cuidar dela e quer admiti-la na Kedusha.
Portanto, agora ela deve orar ao Criador para a ajudar, pois agora precisa da Sua ajuda. Caso contrário, ela vê que está completamente perdida. Isto é considerado como tendo obtido um Kli e uma necessidade pela ajuda do Criador, pois agora ela vê que está verdadeiramente separada do Criador porque não tem vida, pois aquele que adere ao Criador tem vida, como está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”.
Agora pode certamente orar do fundo do coração, pois uma oração verdadeira é precisamente do fundo do coração. Assim, ela deve estar grata ao Criador por a deixar ver o seu verdadeiro estado. Agora ela vê que precisa que o Criador lhe dê a assistência necessária, como disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado”. E o Zohar pergunta: “Com o que é auxiliado?” e responde: “Com uma alma sagrada”.
Portanto, agora o Criador deu-lhe uma oportunidade para obter uma alma sagrada. Ela deve estar alegre com o estado de descida e sofrimento que sente neste estado. Por esta razão, ela deve dizer que não está num estado de descida, mas, pelo contrário, está num estado de ascensão.
Através disto podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: “Quando os tormentos vêm sobre Israel, eles rendem-se e oram”. Isto significa que quando entram num estado de descida, veem o seu verdadeiro estado, que estão em inferioridade. Isto é considerado que se rendem, pois veem o seu estado — que se separaram da Vida das Vidas, pois aquele que tem Dvekut com o Criador está vivo. Caso contrário, sente apenas sofrimento. Portanto, é claro para ela que agora é o momento para a oração do fundo do coração. Este é o significado das palavras: “Eles rendem-se e oram”.
Mas podemos dizer o contrário — que é um argumento que pertence às “nações do mundo” e não a “Israel”. Ou seja, ela não acredita que o Criador lhe enviou este estado — que vê que está num estado de descida e sente que agora não tem sabor na Torá e nas Mitzvot, mas que está num estado de sofrimento e, em geral, não tem sentido na vida e “pondera o início”, significando que se arrepende de se ter colocado no caminho da doação.
Ou seja, ela diz que antes de começar o trabalho de doação, tinha alegria no trabalho de se dedicar à Torá e à oração e de cumprir as Mitzvot. Naquele momento, sabia que não tinha de fazer cálculos e as suas únicas preocupações eram aumentar a quantidade, ou seja, dedicar mais tempo à oração e à Torá. Quanto à qualidade do trabalho, não precisava de prestar atenção e pensar no objetivo pelo qual fazia o trabalho sagrado. Confiava no público em geral porque, na altura, não lhe ocorria que havia necessidade de pensar na razão que a compeliu a dedicar-se à Torá e às Mitzvot. Por esta razão, sentia-se sempre em completude total.
Mas agora que começou a ponderar a razão pela qual quer cumprir a Torá e as Mitzvot e dedicar-se pelo benefício do Criador — para doar e não para receber para si própria — o trabalho tornou-se mais difícil para ela e é mais difícil para ela superar a sua inclinação ao mal.
Ela diz que onde quer caminhar no caminho da verdade, faz sentido que a inclinação ao mal ceda e enfraqueça. No entanto, agora é o completo oposto: Tudo em Kedusha que ela quer fazer para doar, a inclinação ao mal domina-a e é difícil para ela superar. Ela pergunta: “Onde está a justiça?” De todo o trabalho de ter de superar constantemente, a pessoa cai numa descida.
Nesse momento, chega ao argumento dos espiões e diz: “Estou farta deste trabalho”, e escapa da campanha. Ela argumenta que onde deveria ter progredido, está a regredir. Portanto, ela “pondera o início” e rejeita este caminho de ter de trabalhar nas intenções e as ações não serem suficientes, mas a intenção é o que conta, como está escrito: “Melhor um pouco com intenção do que muito sem intenção”. A pessoa diz que este trabalho não é para ela.
Agora podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: “Mas as nações do mundo”, quando os sofrimentos vêm sobre elas, “espezinham-nas e não mencionam o nome do Criador”. Isto significa que quando o sofrimento vem sobre ela, ou seja, quando sofre durante a descida porque não sente sabor ou vitalidade na Torá e no trabalho, e o sofrimento é tão intenso que todo o mundo se torna escuro por causa disso, e ela não encontra outra solução senão escapar da campanha, isto é considerado que elas “espezinham-nas”.
Devemos saber que esta fuga ocorre por uma única razão, como está escrito: “Mas as nações do mundo espezinham-nas e não mencionam o nome do Criador.” Ou seja, num estado de descida, quando ele sente sofrimento, elas “não mencionam o nome do Criador”, dizendo que o Criador lhe enviou este estado de descida para que ele conheça a sua situação com total clareza, até que ponto pode trabalhar pelo benefício do Criador, e para sentir que agora vê que, sem a Sua ajuda, é impossível sair do controlo da recepção para si próprio.
Agora ele não precisa de acreditar nas palavras dos nossos sábios, que disseram: “A inclinação do homem domina-o todos os dias, e se o Criador não o ajudasse, ele não a superaria”, pois agora ele vê que precisa de assistência do Alto. Assim, agora é o momento em que ele pode orar do fundo do coração, pois uma oração verdadeira é precisamente do fundo do coração. Ou seja, ele ora com todo o seu coração, pois o coração compreende que, sem assistência do alto, ele está perdido.
No livro O Fruto de um Sábio (Vol. 1, p. 301), Baal HaSulam interpreta a questão de a oração ter de ser do fundo do coração: “Não há situação mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra desesperado da sua própria força. Ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que podia imaginar que poderia fazer, mas não encontrou remédio. É então que ele está apto para uma oração sincera pela Sua ajuda, porque sabe com certeza que o seu próprio trabalho não o ajudará. Enquanto ele sentir alguma força própria, a sua oração não será completa, porque a inclinação ao mal apressa-se primeiro e diz-lhe: ‘Primeiro deves fazer o que podes, e então serás digno do Criador.’”
Devemos interpretar o que ele diz, que “a inclinação ao mal apressa-se primeiro e diz-lhe: ‘Primeiro deves fazer o que podes, e então serás digno do Criador.’” Aparentemente, fala como um homem justo. Porque é isto considerado como a inclinação ao mal a falar com ele? A resposta é que a inclinação ao mal lhe diz coisas boas, mas o que significa com essas boas palavras é que ele não precisa de orar ao Criador, que ainda tem tempo para pedir ao Criador. Portanto, quando ele tiver feito tudo o que podia, a inclinação ao mal já não pode vir a ele argumentando que ainda tem tempo para orar ao Criador, pois então a pessoa responde imediatamente à inclinação ao mal: “Não há mais nada que eu possa fazer que não tenha feito, e isso não ajudou.” Portanto, agora é o melhor momento para orar ao Criador.
No entanto, quando a pessoa fez o que podia e a inclinação ao mal não tem mais palavras para dizer à pessoa que ainda tem tempo para orar, uma vez que ainda há mais a fazer, pois ele já fez tudo o que podia, então a inclinação ao mal tem outras palavras, piores, com mais veneno e a poção da morte.
Estas são que elas “não mencionam o nome do Criador”. Ou seja, ele não diz que o Criador lhe enviou o estado de sofrimento que sente durante a descida. Em vez disso, o que faz ele durante a descida? Está escrito: “Mas as nações do mundo”, durante a descida, quando sentem sofrimento, “espezinham-nas”. Ou seja, abandonam a campanha e fogem do trabalho de doação.
Agora podemos compreender a pergunta que fizemos: Qual é o significado de “Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles”? Como disse Rabino Shimon Ben Yochai: “Onde quer que sejam exilados, a Shechina está com eles.” Qual é o benefício disto no trabalho, que ele diz sobre isso: “Quão amados são Israel pelo Criador”?
Devemos interpretar que quando a pessoa sente que está no exílio, ou seja, sente o sabor do exílio no trabalho e quer escapar do exílio, o significado será que a pessoa deve acreditar que onde quer que estejam exilados, a Shechina está com eles. Ou seja, a Shechina deixou-o sentir o sabor do exílio. “Com eles” significa que a Shechina está unida a eles e não estão separados da Shechina, de modo que devam dizer que é uma descida. Pelo contrário, agora a Shechina está a dar-lhe um impulso para que ele suba os níveis de Kedusha [santidade], e reveste-se com um revestimento de descida.
Quando a pessoa sabe e acredita que é assim, isso encorajá-la-á para que não escape da campanha ou diga que o trabalho de doação não é para ela, porque vê sempre que está em estados de ascensões e descidas, e não vê fim para esses estados e cai no desespero.
Mas se caminha no caminho da fé e acredita nas palavras dos nossos sábios, então deve dizer o contrário. Se a ordem do trabalho do resto das pessoas é adequada, o que significa que se sentem plenos e veem que, graças a Deus, estão a cumprir as Mitzvot, oram e estudam a Torá, e que mais precisam, isso significa que não têm do Alto um tratamento especial a cada passo do caminho, ou que lhes seja dito se o seu trabalho é adequado ou não.
Isto é semelhante a pessoas que aprendem num seminário. Suponhamos que há cem pessoas no seminário, e uma cidade precisa de um rabino. As pessoas da cidade enviam um pedido ao diretor do seminário para lhes enviar um rabino. Então, o diretor escolhe uma equipa que testará quais dos alunos podem ser rabinos lá. Entre os cem alunos do seminário, os melhores são escolhidos. Suponhamos que cinco alunos são selecionados e testados. O teste contém perguntas que eles devem responder. No entanto, não precisam de responder a todas as perguntas. Pelo contrário, se responderem a noventa por cento, já são considerados dignos de estar entre a elite selecionada das pessoas. Mas alguns respondem menos de noventa. Podemos dizer que aqueles alunos do seminário que são testados em Torá e sabedoria são pessoas comuns, enquanto os noventa e nove por cento dos alunos do seminário que não são testados, estão bem em Torá e sabedoria, e por serem maiores, não precisam de ser testados?
Da mesma forma, aqui na ordem do trabalho, há uma regra. Digamos, por exemplo, que noventa e nove por cento dos trabalhadores do Criador não são testados para ver se estão bem. Ou seja, não lhes é mostrado o seu estado, se estão bem na sua Torá e trabalho. Se não são testados, certamente, cada um pensa que está bem.
Mas digamos que esses cinco por cento que podem alcançar a completude e ser admitidos no palácio do Rei, essas pessoas são testadas. São-lhes mostrados do alto o seu verdadeiro estado na Torá e nas Mitzvot para que saibam o que corrigir. As correções são chamadas “fé”, “oração” e “trabalho”.
Isto é semelhante ao que Baal HaSulam disse sobre o versículo: “E ele disse, ‘Peço-Te, por favor, mostra-me a Tua glória … E o Senhor disse, ‘Eis um lugar comigo.’” O nosso sábio disse: “‘Comigo’ é um acrónimo [em hebraico] para ‘fé’, ‘oração’ e ‘trabalho’. Através destas correcções é possível alcançar a verdadeira plenitude.”
Assim, podemos ver qual é o verdadeiro caminho na Torá e nas Mitzvot. O caminho é alcançar a Dvekut com o Criador, chamada “equivalência de forma”, através da qual somos recompensados com a vida, como está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida.” Além disso, as ascensões e descidas são dadas aos capazes, que são mais aptos para entrar no palácio do Rei.
Assim, devemos interpretar o que perguntámos: o que nos acrescenta no trabalho saber que o Criador também regressará do exílio, como Israel, como disseram os nossos sábios sobre o versículo: “E o Senhor teu Deus regressou do teu cativeiro”? Eles disseram: “Não foi dito ‘regressará’, mas sim ‘regressou’, o que significa que o Criador regressou com eles dos exílios.”
No entanto, primeiro devemos compreender como podemos falar de “exílio” em relação ao Criador. Exílio significa que Ele partiu do lugar onde estava e teve de ir para lugares alheios e ser governado por outros reis. Para além disso, não tem escolha senão fazer e obedecer a todos os desejos de cada governante sob o qual está. Contudo, devemos acreditar no que está escrito, que “Toda a terra está cheia da Sua glória.” Assim, como podemos falar de exílio em relação ao Criador?
Também devemos compreender em relação a quem dizemos que o Criador está no exílio. Em relação a Ele próprio, não podemos dizer porque não conhecemos os Seus pensamentos, como está escrito no Zohar: “Não há pensamento ou percepção n’Ele de forma alguma.” Pelo contrário, tudo o que dizemos em relação ao Criador é, como em: “Pelas Tuas ações, Te conhecemos.” Portanto, devemos dizer que o Criador está no exílio em relação a Israel. Ou seja, o povo de Israel vê que o Criador está no exílio entre as nações. Assim, devemos compreender como se expressa que parece ao povo de Israel que Ele está no exílio. Também devemos compreender o que é o exílio, e então poderemos compreender que aquele que está no exílio sente o sabor do exílio.
Também devemos saber que, no que diz respeito ao exílio, encontramos dois discernimentos: 1) Quando o povo de Israel estava na terra santa e tinha um Templo. Nabucodonosor veio, destruiu o Templo e exilou Israel da terra, como está escrito (Ester 2): “Havia um homem judeu na capital, Susa, cujo nome era Mardoqueu, que tinha sido exilado de Jerusalém.” Conclui-se que exílio significa que foram exilados de um lugar de felicidade e tranquilidade para ir sofrer e vaguear, sem paz de espírito. 2) Encontramos que no exílio no Egito, eles não foram exilados de um lugar de tranquilidade, mas onde estavam, começaram a sentir que estavam no exílio. Viram que estavam escravizados ao Faraó, rei do Egipto, o que significa que o que o rei do Egipto exigia deles, não tinham liberdade de escolha, mas tinham de obedecer ao seu desejo em tudo o que ele lhes exigia.
Assim, o que significa que o Criador foi exilado do Seu lugar? Afinal, está escrito: “Toda a terra está cheia da Sua glória”, então como podemos dizer que o Criador foi exilado do Seu lugar para outro lugar? De acordo com a segunda interpretação do exílio, como o exílio no Egipto, quando o Faraó, rei do Egipto, governava sobre os filhos de Israel, eles sentiam o exílio nisso. Mas como podemos falar de exílio em relação ao Criador, pois alguém O governa para que possamos dizer que o Criador está no exílio?
Certamente, quando falamos de exílio em relação ao Criador, é apenas da perspectiva das criaturas. Ou seja, é de acordo com a realização espiritual das criaturas que existe a questão do exílio e da redenção. Por vezes, percebem o Criador como um grande Rei habitando no Seu palácio com Serafins e animais e Ofanim [Rodas] de santidade ao Seu redor, e por vezes percebem-No como um Rei que foi exilado do Seu palácio, cativo sob o domínio de outro rei. Isto é considerado como o Rei estar no exílio.
Assim, devemos interpretar que o povo de Israel saiu da terra de Israel e o Templo foi destruído. No trabalho, devemos interpretar que o povo de Israel saiu e não sentiu o sabor da Torá e das Mitzvot, e o seu coração, que era um lugar para sentir a Kedusha, chamado “O Templo”, esse lugar foi destruído.
O outro rei, chamado “um rei velho e tolo”, conquistou os seus corações e retirou de lá todos os Kelim de Kedusha. Isso significa que ele retirou todos os pensamentos de Kedusha que tinham nos seus corações e inseriu, em vez disso, um ídolo no palácio do Senhor. Ou seja, onde antes havia Kedusha, ele retirou todos os pensamentos de Kedusha, onde Kedusha significa pensamentos pelo benefício do Criador. No entanto, ele conquistou os seus corações e instalou nos seus corações pensamentos que são apenas para o seu próprio benefício. Isto é considerado como um ‘rei velho e tolo’ conquistando o Templo e exilando Israel de dentro dele. Ou seja, a qualidade de Israel já não está nos seus corpos.
Isto é como está escrito (Salmos 79, “Um Salmo para Asaf”): “Deus, as nações entraram na Tua herança; profanaram o Templo da Tua santidade, reduziram Jerusalém a ruínas.” Ou seja, a qualidade de Israel partiu dos seus corações e, no seu lugar, vieram gentios.
Assim, isto significa que o Criador foi exilado com eles. Ou seja, Ele partiu do Seu palácio por causa de Israel, o que significa que é assim que eles sentem, que Ele não tem a importância que sentiam antes de serem exilados da terra de Israel.
Qual é o benefício de o Criador estar no exílio com eles? Podemos compreender isto pelo que Baal HaSulam disse sobre as palavras dos nossos sábios: “‘A pessoa não peca a menos que um espírito de insensatez tenha entrado nela.’ As pessoas perguntam sobre isto: ‘Por que entrou um espírito de insensatez? Para que ela peque.’” Ele disse que, uma vez que há uma regra de que “O olho vê e o coração cobiça”, se a pessoa vê algo mau, seja na visão ou no pensamento, ela deve chegar a cobiçá-lo. Portanto, embora não possa evitar isso com os olhos, porque tanto os pensamentos como o olhar vêm sem qualquer preparação, isso ainda não é considerado um pecado, mas a partir disto chega-se a um pecado chamado “cobiça”.
Se a pessoa se arrepender imediatamente do que viu, não chegará a cobiçar e não pecará. Mas se a pessoa não se arrepender imediatamente do que viu, deve chegar ao pecado chamado “cobiça”.
Foi feita uma correção no Alto, para que o homem não macule a glória do Rei, Ele retirou dele o espírito de sabedoria e instalou nele o espírito de tolice. Assim, vemos que mesmo no tribunal de baixo, o insensato não é punido da mesma forma que uma pessoa sã. Por conseguinte, quando os gentios entram no seu coração e ele não sente o sabor da vida na Torá e nas Mitzvot, é considerado que, para ele, o Criador também está no exílio. Nesse estado, ele não tem a fé no Criador que tinha antes de sofrer a descida. Portanto, a mácula não é tão grande.
E há outro significado para o Criador estar no exílio com eles, quando o povo de Israel está no exílio. Quando as nações os governam, o Criador também está no exílio. Portanto, pedimos ao Criador para sair do exílio, pois devemos ter cuidado para não orar por amor-próprio, mas apenas pelo benefício do Criador. Assim, quando ele pede ao Criador para tirar o Seu povo do exílio, está a pedir pelo benefício das criaturas, e não pelo benefício do Criador.
Por esta razão, quando acreditamos que o Criador também está no exílio, pedimos pelo benefício do Criador. Ou seja, oramos pela glória do céu. É como se diz na ladainha: “Tem misericórdia de nós, ó Senhor, por que dirão as nações, ‘Onde está o seu Deus?’ Pelo Teu Benefício, sê misericordioso connosco e não tardes.” Portanto ao saber que o Criador também sofre com o exílio, isso dá-lhes um lugar para orar pelo Criador e não por si próprios.
No entanto, como podemos dizer que Ele está no exílio e que os gentios aparentemente O controlam como controlam Israel? A resposta é que, dado que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, e sobre o bem que as criaturas devem receber, houve uma correcção para que tenham a intenção de doar, portanto, quando Israel está no exílio entre as nações — quando estão sob o domínio do amor-próprio — não podem receber o deleite e o prazer revestidos na Torá e nas Mitzvot.
Por esta razão, não podem sentir o sabor da vida que há na Kedusha. E uma vez que o exílio entre as nações do mundo está sobre eles, qualquer coisa que receberem terá o sabor da ocultação da face. Mas como o Criador deseja a existência do mundo, Ele deve revestir-Se com revestimentos que não são de Kedusha. Ou seja, Ele concede ao mundo vitalidade em revestimentos de corporeidade, o que significa Ele doa ao mundo prazer e vida apenas em coisas corpóreas.
Isto significa que o mundo pode receber deleite e prazer apenas em revestimentos chamados “inveja”, “luxúria” e “honra”. Ou seja, Ele ilumina e sustenta o mundo com revestimentos de Klipot [cascas/peles], revestimentos que os separam do Criador, uma vez que esses prazeres vêm revestidos em Kelim de amor-próprio.
Por conseguinte o Criador sofre por eles estarem no exílio, o que significa que, enquanto estão sob o domínio das nações do mundo, o Criador deve esconder-Se dos Seus filhos para que não saibam que é Ele quem lhes dá o sabor do exílio na Torá e nas Mitzvot, e que encontram toda a vida em vasos de recepção. Ou seja, esta correcção de ter prazeres em vasos de recepção e ser incapaz de sentir o sabor na Torá e nas Mitzvot, o Criador fez a correcção para que não maculassem a Kedusha e para evitar que tudo vá para as Klipot. Ou seja, para que não se afastem mais da Kedusha ao sentir mais sabor na auto-recepção, uma vez que onde o prazer é maior, eles afastam-se mais para os vasos de recepção, o que os separa da Kedusha.
Portanto, ao saber que o Criador está no exílio, que Ele deve esconder-Se como se Ele estivesse no exílio, por isso a pessoa pode saber que não há Klipot no mundo, mas que a pessoa deve pedir tudo apenas ao Criador, e não há outra força.