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Rabash

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Estas Velas São Sagradas O Que Significa "Entregaste os Fortes Nas Mãos dos Fracos" no Trabalho Espiritual? 1991 - 25 | O que Significa que Aquele que Se Arrepende Deve Fazê-lo em Alegria? 1991 - 27 | O que Significa no Trabalho: “Se a Mulher Conceber Primeiro, Dará à Luz um Filho”? O que significa no trabalho: 'Coma dos seus frutos neste mundo, e o principal permanece para o Mundo Vindouro'? O Que Significa no Trabalho “Torá” e “O Estatuto da Torá”

Michael Laitman

Biblioteca de Cabala "Principal" / Rabash / Artigos / 1988 - 04 | Qual é o Significado da Oração por Ajuda e Perdão no Trabalho?

Qual é o Significado da Oração por Ajuda e Perdão no Trabalho?


Artigo nº 4, 1988
Disseram os nossos sábios (Kidushin 30b): “A inclinação do homem vence-o todos os dias e procura matá-lo. Se não fosse a ajuda do Criador, ele não a venceria.” Isso significa que, quando o Criador o ajuda, ele pode vencê-la. Assim, a pergunta é: Por que deve a pessoa pedir perdão ao Criador pelo pecado, uma vez que os nossos sábios disseram que o próprio homem não pode vencê-lo sem a ajuda do Criador? Portanto, se a pessoa peca, a culpa não é sua, pois o que poderia ela fazer se o Criador não a ajudasse?
Para compreender isto, precisamos primeiro de entender a raiz dos pecados. Ou seja, qual é a origem e a razão que causa todos os pecados? Embora a resposta seja simples e conhecida por todos, que a razão de todos os pecados é a inclinação ao mal, devemos conhecer a origem e a raiz da inclinação ao mal, que incita as criaturas a pecar. Ou seja, por que deseja Ele que as criaturas pequem no mundo? Devemos também entender o que é a inclinação ao bem, que deseja especificamente que as criaturas se ocupem na Torá e nas Mitzvot [boas ações/mandamentos].
Como aprendemos, o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Por esta razão, o Criador criou criaturas que desejam receber deleite e prazer, ou seja, que têm um desejo e anseio por prazeres, ou sentem que não têm sentido em viver. Elas devem receber prazer ou sentem tormentos. Esse desejo de receber, impresso nas criaturas, é a raiz de toda a inclinação ao mal, que incita as criaturas a pecar.
Contudo, precisamos de entender: se o Criador criou este desejo de receber nas criaturas, e é por isso que as criaturas são chamadas “criaturas”, como está escrito, que as criaturas são chamadas “existência a partir da ausência”, algo novo que não existia antes que Ele o criasse, então por que é ela a raiz da inclinação ao mal?
A resposta a isto é apresentada no Estudo das Dez Sefirot. Uma vez que todos os ramos desejam assemelhar-se à sua raiz, se este desejo de receber permanecesse na sua forma, que é para receber, esse desejo, que é oposto ao Criador, sentiria desagrado ao receber os prazeres. Por esta razão, houve uma correção sobre isso, chamada Tzimtzum [restrição]. Isso significa que não receberá a luz neste Kli [vaso] chamado “receber para seu próprio benefício”, mas receberá a abundância especificamente quando tiver a intenção de doar.
Isso significa que tudo o que a pessoa deseja receber para si própria tornou-se proibido, porque qualquer desejo no superior torna-se uma lei vinculativa no inferior, ou seja, o inferior estabelece uma proibição se receber para si próprio, e não com o objetivo de doar contentamento ao seu Criador.
Conclui-se que todos os pecados provêm da pessoa querer receber para o seu próprio benefício. Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.” Conclui-se que a Torá e as Mitzvot que nos foram dadas para cumprir têm como objetivo levar-nos à intenção de sermos capazes de direcionar os nossos corações para fazer tudo com a intenção de doar. Isso é chamado Kedusha [santidade]. Disso decorre que a Klipa [casca/pele] e a Sitra Achra [outro lado], que desejam receber para seu próprio benefício, estão, nisso, opostas à Kedusha.
Por esta razão, chamamos ao desejo de receber para o seu próprio benefício por um novo nome, “inclinação ao mal”, pois, ao querer satisfazer o seu próprio desejo e deleitar-se para seu próprio benefício, ela impede-nos de cumprir a Torá e as Mitzvot. Ao cumprir a Torá e as Mitzvot, mesmo que em Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], chegamos a Lishma [pelo Seu Benefício]. Portanto, mesmo em Lo Lishma, a inclinação ao mal impede-nos de cumprir a Torá e as Mitzvot, uma vez que de Lo Lishma chegamos a Lishma. Por esta razão, pela simples dúvida de que “pode vir a acontecer”, ela já perturba.
Lishma significa que a pessoa faz tudo pelo benefício do Criador e não pelo seu próprio benefício. Portanto, quando a pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot, a inclinação ao mal perde tanto que desaparece do mundo. Ou seja, ao cumprir a Torá e as Mitzvot, a pessoa mata-a. Como disseram os nossos sábios (Berachot 61b): “Tania, Rabino Yosi da Galileia diz: ‘Os justos, a inclinação ao bem julga-os, como foi dito, “O meu coração está morto dentro de mim.”’” RASHI interpreta: “‘O meu coração está morto dentro de mim’ é a inclinação ao mal. É como se estivesse morta dentro de mim, o que significa que ele pode dominá-la.”
Por conseguinte, tudo o que a inclinação ao mal faz, que o impede de se dedicar à Torá e às Mitzvot, ela fá-lo justamente, pois a pessoa deseja matá-la através da Torá e das Mitzvot. Por esta razão, o desejo de receber é chamado “mal”, uma vez que prejudica a pessoa, pois a inclinação ao mal impede-a de alcançar a Dvekut [adesão] com o Criador, que é chamada “vida”, como está escrito: “E vós, que se apegam ao Senhor, vosso Deus, estão todos vivos hoje.”
Quando a pessoa percebe que o desejo de receber para seu próprio benefício a impede de alcançar o mundo dos vivos e deseja que a pessoa permaneça no mundo da escuridão e da morte, haverá algo pior no mundo do que impedi-la de alcançar a vida? Nesse momento, a pessoa chama o desejo de receber para seu próprio benefício como a “inclinação ao mal”. Isso significa que, quando a pessoa sente os problemas que ela causa, chama-a de “mal”. Antes de a pessoa sentir que o desejo de receber para seu próprio benefício a impede de alcançar o deleite e o prazer, ela não se refere ao desejo de receber para seu próprio benefício pelo nome de “inclinação ao mal”.
Disto vemos que o desejo de receber para seu próprio benefício está certo quando impede a pessoa de cumprir a Torá e as Mitzvot, pois o desejo de receber para seu próprio benefício vê que a pessoa deseja matá-la, como nas palavras dos nossos sábios sobre o versículo: “O meu coração está morto dentro de mim”, que nos justos, que cumprem a Torá e as Mitzvot, a inclinação ao mal torna-se como se estivesse morta. Como disseram os nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.”
Conclui-se que este desejo de receber, impresso nas criaturas, é a raiz de todos os pecados. Ela não permite que as criaturas cumpram os mandamentos do Criador, porque vê que elas desejam removê-la do mundo. Como está escrito no artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabala” (Item 1): “Rabino Hanania Ben Akashia diz: ‘O Criador quis purificar Israel; por isso, deu-lhes abundante Torá e Mitzvot.’” Lá explica-se que, ao cumprir a Torá e as Mitzvot, eles são recompensados com a purificação do desejo de receber para o seu próprio benefício. Assim, compreendemos muito bem por que o desejo de receber é o que nos impede de cumprir a Torá e as Mitzvot, sendo a raiz e a causa de todos os pecados.
Portanto, aqueles que desejam trabalhar no caminho da doação, a guerra contra a inclinação ao mal é mais difícil para eles, uma vez que essas pessoas realmente desejam matar e eliminar o desejo de receber para seu benefício. Ou seja, elas desejam caminhar no caminho da Torá, que é oposto à visão dos senhorios. A visão dos senhorios é que não fazem nada a menos que seja para seu próprio benefício. Assim, quando se dedicam à Torá e às Mitzvot, toda a sua intenção é, com isso, obter recompensa para seu próprio benefício.
Ou seja, eles permanecerão no seu desejo de receber. Antes de começarem a dedicar-se à Torá e às Mitzvot, desejavam recompensa neste mundo, ocupando-se apenas de assuntos corpóreos, pois aquele que trabalha para o senhorio deseja que este lhe pague o salário. Mas agora que começaram a trabalhar e cumprir a Torá e as Mitzvot que o Criador nos ordenou, desejam que o Criador pague a sua recompensa. Portanto, tudo é pelo caminho do benefício próprio. Mas depois, quando começam a cumprir a Torá e as Mitzvot, é com a intenção de receber recompensa para o seu desejo de receber — o mundo vindouro.
Assim, a inclinação ao mal, chamada “desejo de receber”, não lhes resistiu tanto, uma vez que o desejo de receber só se opôs a eles por dúvida, ou seja, porque de Lo Lishma chegamos a Lishma. Ou seja, ele começou a dedicar-se à Torá e às Mitzvot para se recompensar, mas, através disso, poderia mais tarde chegar a Lishma, ou seja, trabalhar apenas pelo benefício do Criador e não por si próprio.
Por outro lado, aquele que deseja, desde o início, trabalhar não para receber recompensa, ou seja, não deseja trabalhar pelo seu próprio benefício, a inclinação ao mal certamente resiste-lhe a cada passo. A inclinação ao mal deseja manter: “Aquele que vem para te matar, mata-o primeiro.” Assim, o seu trabalho é muito mais árduo do que aqueles que trabalham para receber recompensa, uma vez que, desde o início, dizem que desejam cumprir a Torá e as Mitzvot como um remédio para matar a inclinação ao mal, como foi dito: “E o meu coração está morto dentro de mim.”
Agora podemos compreender a questão que colocámos segundo o que disseram os nossos sábios: “A inclinação do homem vence-o todos os dias. Não fosse a ajuda do Criador, ele não a venceria.” Assim, por que é culpa do homem se não recebeu a ajuda que necessitava do Criador? E, consequentemente, por que deveria ele pedir perdão ao Criador? A resposta é simples: é porque ele não pediu ajuda. Disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado.” Conclui-se que a ajuda vem do Criador depois que ele pede ajuda.
Assim, o pecado do homem é que ele não pediu ajuda ao Criador. Se tivesse pedido ajuda, certamente receberia ajuda do Criador. Mas se a pessoa diz que pediu ajuda e o Criador não a ajudou, para isso vem a resposta de que a pessoa deve acreditar que o Criador ouve as orações, como está escrito: “Pois Tu ouves a oração de cada boca.” Se ele realmente acreditasse, a sua oração seria completa, e o Criador ouve uma oração completa quando a pessoa anseia com todo o seu coração que o Criador a ajude.
Mas se a sua oração não está constantemente nos seus lábios, significa que ele não tem a verdadeira fé de que o Criador pode ajudá-lo e que o Criador ouve todos os que Lhe pedem, e que pequeno e grande são iguais perante Ele, ou seja, Ele responde a todos. Portanto, a oração é incompleta. É por isso que ele deve pedir perdão pelos seus pecados, por não ter pedido a ajuda necessária ao Criador.
E embora haja outras respostas no literal, no trabalho, quando a pessoa deseja caminhar no caminho da doação e não pelo caminho da receção, o pecado é principalmente que a pessoa não pediu ao Criador que a ajudasse a vencer o mal. Por isso, ela pede perdão, e doravante pedirá ajuda.