O Que Significa que o Nome do Criador é “Verdade”
Artigo Nº 3, 1988
Está escrito no Zohar, Haazinu (Item 210): “Feliz aquele que foi convocado pelo Rei e sabe como chamar por Ele devidamente. Se chama e não sabe a Quem está a chamar, o Criador afasta-Se dele, como está escrito: ‘O Senhor está perto de todos os que O chamam.’ De quem está Ele perto? Ele reitera: ‘De todos os que O chama de verdade.’ Mas existe alguém que O chama em falsidade? O Rabino Aba disse: ‘Sim, é aquele que chama mas não sabe a Quem está a chamar.’ Como sabemos? Porque está escrito: ‘de todos os que O chamam de verdade.’ O que é ‘de verdade’? É com o selo do anel do Rei, que é a completude de tudo.”
É muito difícil compreender a resposta do Zohar à pergunta: Existe alguém que O chama em falsidade? A esta surge a resposta: “O Rabino Aba disse: ‘Sim, é aquele que chama mas não sabe a Quem está a chamar.’” Isto é muito intrigante. Porque é que aquele que não sabe a Quem está a chamar é considerado como mentindo? Poderíamos dizer que está enganado, mas não mentindo! Para além disso, a prova que traz para a interpretação de “verdade”, dizendo que é com o anel do Rei, que é a completude de tudo, que prova é esta, de que devemos saber a quem estamos a chamar ou é chamado uma “mentira”?
Para compreender o acima exposto, o que é necessário porque, de acordo com as palavras do Zohar, “Aquele que chama mas não sabe a Quem está a chamar, o Criador afasta-Se dele”, podemos compreender isto? Mas como pode alguém saber a quem está a chamar? Certamente, todas as pessoas chamam o Criador. Caso contrário, a quem ele ora? Então, o que significa “a quem está a chamar”? O que é ainda mais difícil de compreender é porque diz “e não sabe a quem está a chamar”. Afinal, aprendemos que se deve acreditar e não saber a quem está a chamar.
Precisamos de estabelecer primeiro a questão do propósito da criação e da correcção da criação, e então saberemos o que o homem deve corrigir. Sabemos que o propósito da criação é para que os inferiores recebam deleite e prazer, e por esta razão Ele criou neles o desejo de receber prazer, e caso contrário não podem existir no mundo. Este desejo força-os a fazer tudo o que podem para obter prazer, e através disto podem existir no mundo.
Contudo, juntamente com isso, como está escrito nas introduções, ao receber o prazer, nasce a vergonha dentro deste desejo de receber — que recebe de forma desonesta. Para corrigir isto, houve o Tzimtzum [restrição] e a ocultação, onde o prazer espiritual está oculto de nós e só se revela na medida em que o desejo de receber para si próprio se afasta, nessa medida o prazer espiritual revela-se. Se o desejo de receber estiver presente em algum lugar, a abundância afasta-se prontamente dali, e ambos não podem estar no mesmo lugar.
De acordo com isto, podemos compreender a correção da criação, quando se fazem correções para que a criação atinja o objetivo para o qual foi criada — ou seja, receber deleite e prazer completos sem qualquer pão de vergonha. Aprendemos qual é a ordem do trabalho, ou seja, o que a pessoa deve fazer para que a vergonha seja removida dele quando recebe prazer do Criador, pois antes da pessoa obter este Kli [vaso], que é receber com a intenção de doação, altura na qual não há vergonha, ou seja, que ao receber não sinta desconforto devido à disparidade de forma.
Isto significa que enquanto o inferior não tiver desejo de receber, e esse desejo de receber não criar qualquer disparidade de forma em relação à luz e à abundância, o Tzimtzum e a ocultação ainda estão sobre ele. Isto significa que a abundância superior não se revela, e tudo o que é de Kedusha [santidade] para onde ele olha, vê como escuridão e não como luz.
No entanto, isto aplica-se às pessoas que verdadeiramente querem aproximar-se da Kedusha. Esta ordem aplica-se a elas porque, do Alto, não querem que desperdicem tempo desnecessariamente, pois estão aptas a alcançar o trabalho sagrado em pureza, ou seja, para doar. Nestas pessoas, se não tiverem a intenção para doar, veem escuridão e não luz.
Pelo contrário, nas pessoas que pertencem ao público em geral há o assunto da luz geral, que brilha para elas como circundante. Elas contentam-se com isto e não sentem as suas carências, que devem corrigir. Esta luz ilumina em Lo Lishma [não pelo Seu benefício].
Contudo, quando a pessoa quer sair do público em geral e ser um trabalhador do Criador, construído sobre a base da fé acima da razão, quando não quer receber o presente de carne e sangue — como explicamos que por vezes, quando a fé de alguém não é suficiente para o comprometer a envolver-se na Torá e nas Mitzvot — mas como está num ambiente onde todos os amigos se envolvem na Torá e nas Mitzvot, recebe um presente dos amigos. É como se lhe dessem parte do seu desejo, e através dos presentes de partes de desejo que recebe dos amigos, isso faz que também se envolva na Torá e nas Mitzvot. Por conseguinte a Torá e as Mitzvot que cumpre estão construídas sobre a base de presentes de carne e sangue e não estão baseadas no Criador. Ou seja, o poder da fé no Criador que ele tem, não é suficiente para o compelir a envolver-se na Torá e nas Mitzvot. Pelo contrário, a razão que o leva a cumprir a Torá e as Mitzvot é o presente de carne e sangue.
Agora podemos interpretar o que dizemos na bênção pela comida: “E não nos faças necessitar, Senhor nosso Deus, nem do presente de carne e sangue nem do seu empréstimo, mas apenas da Tua mão cheia e aberta, para que nunca jamais nos envergonhemos ou nos desonremos.” Quando a pessoa abençoa o Criador e Lhe agradece por lhe dar comida, durante a bênção pela comida a pessoa deve prestar atenção e pensar, que graças à comida, existe no mundo, que se não tivesse comida sofreria fome, e agora o Criador providenciou-lhe comida, e por isto agradece ao Criador, pelo bem que a pessoa sente que o Criador lhe deu.
Dos alimentos corpóreos, a pessoa deve contemplar os alimentos espirituais, quais alimentos espirituais recebeu do Criador. A pessoa tem de saber que sem alimento corpóreo não pode viver na corporeidade. Da mesma forma ocorre na espiritualidade, chamada “a vida de um judeu”. Tem muitos nomes: alguns chamam-na “a vida da Torá” ou “a vida de Kedusha [santidade]”, e alguns chamam a vida espiritual pelo nome “a vida que está conectada ao Criador”, ou seja, ele diz que o Criador lhe dá tudo.
Por vezes, o Criador quer que a pessoa Lhe peça algo, e então Ele dar-lhe-á o que deseja. A razão não é que o Criador anseie que as criaturas Lhe peçam um favor para depois lhes dar, como acontece com carne e sangue. Pelo contrário, devemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Yevamot 64), “O Criador anseia pela oração dos justos”.
A razão é que não há luz sem um Kli. Portanto, o Criador não pode dar-lhes quando não têm necessidade ou desejo. Por conseguinte “ansiar pela oração dos justos” é ansiar que eles tenham uma necessidade e um Kli para a abundância, pois o desejo e a necessidade dos justos é para doar ao Criador, e este Kli e necessidade podem conter a abundância e ela não irá para os exteriores, como no estilhaçamento dos Kelim [vasos]. Pelo contrário, Ele não anseia pela oração dos ímpios, pois o seu Kli e necessidade não ganham nada porque Ele não pode conceder abundância, pois ela iria para as Klipot [cascas], e todo o ganho do Criador está no que Ele doa.
Assim, devemos dizer que a vida que a pessoa deseja ter contacto com o Criador, seja na oração, quando Lhe pede para lhe dar algo, seja quando agradece ao Criador pelo que Ele lhe deu, no final, nesse momento, está a falar com o Criador. A conexão de falar com o Criador traz-lhe vida, se ele valorizar o facto de estar a conversar com o Criador e prolongar a vida porque nesse momento nada lhe falta. Ou seja, se a pessoa puder prestar atenção e imaginar para si própria que, se pudesse falar com um rei de carne e sangue, que todos reverenciam, está inerente à natureza que a pessoa possa dar tudo o que tem para falar com o rei. Essa pessoa, se conseguir fortalecer a sua fé de que está a falar com o Rei dos Reis, que não fala com qualquer um, então, como dissemos, devemos fazer três discernimentos nisto:
1. A pessoa não sabe que este país tem um rei.
2. Mesmo que saiba que há um rei, não sabe que o rei veio à cidade.
3. Mesmo que saiba que o rei veio à cidade, não conhece a importância do seu rei, que é reverenciado em todo o mundo, e todos os reis e ministros do mundo anseiam falar com o seu rei, enquanto ele teve a sorte de receber permissão para falar com o rei, e que mais precisa? Ou seja, ele não precisa que o Criador lhe dê o que pede, pois simplesmente o privilégio de falar com o rei é suficiente e dá-lhe vida. A razão pela qual pede algo ao rei não é para que o rei lhe dê o que deseja, pois a própria oração é suficiente para ele, como se já tivesse concedido o seu desejo.
Da mesma forma, quando agradece ao Criador pelo que Ele lhe deu, não se importa com o tamanho do presente, mas com o facto de que agora tem a oportunidade de falar com o Rei e agradecer-Lhe — isso é toda a Sua importância. Isto significa que ele não considera o que o Criador lhe deu, ou o que quer que Ele lhe dê. Pelo contrário, toda a sua importância está no facto de que ele acredita que agora está a falar com o Rei.
Nesse estado, quando a pessoa não dá valor ao que tem, quando não considera o que entra nos vasos de recepção, mas mede a importância do que entra nos vasos de doação, isso é chamado “vida espiritual”, pois todos os seus pensamentos são sobre ser recompensado com Dvekut com o Criador e não para seu próprio benefício.
Nestas pessoas, dizemos que há o assunto de ascensões e descidas. Num momento, sentem a importância do Dvekut com o Criador, e por vezes há o Tzimtzum e a ocultação, e sentem o sabor da morte no estado em que estão, sem vitalidade espiritual.
Agora explicaremos o que perguntamos sobre o nome do Criador ser “verdade”, e por isso, aquele que O chama em falsidade, Ele afasta-Se dele. O Rabino Aba interpretou que falsidade é aquele que não sabe a quem chama. Perguntamos: Por que é que aquele que não sabe é chamado de “mentiroso”?
Para compreender o significado de verdade, traremos aqui o que está escrito (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 13), onde ele explica a sétima correcção das treze correcções de Dikna: “Portanto, esta Tikkun [correcção] é chamada em relação a Ele, ‘e verdade’, pois ao revelar estas duas maçãs sagradas abaixo, a verdade da Sua Providência sobre os inferiores é revelada. É por isso que a revelação da Sua Providência é chamada ‘e verdade’, pois é a verdade da Sua vontade, e todas as ocultações presentes nos mundos vêm apenas para revelar esta verdade na Sua Providência, que é fazer o bem às Suas criações.”
Conclui-se, portanto, que o que está escrito, que o nome do Criador é “verdade”, significa que a verdade, de que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações é evidente. É por isso que o Rabino Aba diz que “‘em verdade’ significa com o selo do anel do Rei, que é a completude de tudo.” Devemos entender o que implica para nós que a verdade é a completude de tudo.
Como aprendemos, a completude da criação é para que as criaturas atinjam o propósito da criação, que é o desejo do Criador de que as criaturas recebam deleite e prazer. A completude de tudo é que, quando recebem deleite e prazer do Criador, não se separam do Dvekut, chamado “equivalência de forma”. Isto pode ser especificamente que, quando recebem deleite e prazer, a sua intenção será doar. Isto é chamado “a completude de tudo”.
Portanto, que quando a pessoa pede ao Criador que satisfaça o seu desejo, deve conhecer o nome do Criador ao chamá-Lo. Caso contrário, não é considerado verdade, mas falsidade, e o Criador afasta-Se dele.
Perguntamos: Por que é considerado uma mentira se ele não conhece o Seu nome, e por que o Criador Se afasta dele? A resposta é que, quando a pessoa vem orar ao Criador, deve acreditar que o nome do Criador é “verdade”. Ou seja, o Criador deseja que a qualidade da verdade seja evidente, que o Criador quer fazer o bem às Suas criações. Se ele chama o Criador mas não acredita que o nome do Criador é “verdade”, que Ele deseja que as criaturas recebam deleite e prazer, conclui-se que ele não acredita no propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações. Assim, ele chama em falsidade. Ou seja, ele está a pedir a alguém que lhe faça um favor enquanto não acredita que esse alguém possa fazer-lhe algum bem.
Portanto, quando ele O chama para lhe fazer o bem, chama em falsidade porque não acredita que o Criador é bom e faz o bem. Por causa disso, o Criador afasta-Se daquele que O chama em falsidade.
Na corporeidade, também vemos que, se alguém pede um favor a outra pessoa, e esta sabe que ele não acredita que ela possa fazer-lhe um favor, mas mesmo assim lhe pede sem razão, claramente, essa pessoa afastar-se-á dele e nem sequer quererá ouvir o que ele lhe dirá.
Da mesma forma, o Criador sabe que a pessoa fala falsidade, que não O está a chamar pelo Seu nome, que é “verdade”, que o Criador verdadeiramente faz o bem às Suas criações. Naturalmente, o Criador afasta-Se dele.
Portanto, quando a pessoa vem orar ao Criador para que a ajude, se essa pessoa vem orar ao Criador para a aproximar, para aderir ao Criador, a ordem é que, antes da oração, ela deve primeiro examinar a Quem está a orar, ou seja, a que nome do Criador está a orar.
Ou seja, o Criador tem muitos nomes. Os nomes do Criador são dados segundo as operações que se manifestam d’Ele. É como disseram os nossos sábios, que cada anjo é nomeado segundo a operação.
Por esta razão, em primeiro lugar, a pessoa deve acreditar que o nome do Criador é O Bom que Faz o Bem, e que o propósito da criação foi fazer o bem às Suas criações, e que o Seu nome é “verdade”. No fim da correcção, o Seu verdadeiro nome será revelado, que a Sua intenção no nosso sofrimento não foi vingança, como se faz entre pessoas corpóreas. Pelo contrário, tudo foi com uma única intenção — fazer o bem às Suas criações. Ou seja, os sofrimentos que sofreram foram correções que os qualificaram para receber o deleite e o prazer.
Quando a pessoa tem esta fé e pede ao Criador que a aproxime, ou seja, que lhe dê força do alto para alcançar o nível de qualificação em que todas as suas acções são para doar, e é isto que ele pede ao Criador — que a Sua glória seja revelada no mundo, e não como é agora, quando a Shechina [Divindade] está no pó — e ele ora para que a Sua glória seja revelada no mundo, isto é considerado que ele conhece o nome do Criador e não O chama em falsidade, mas em verdade.