O que Significa “De Acordo com a Dor, Assim é a Recompensa”?
Article 29, 1987
Os nossos sábios escreveram (Avot, Capítulo 5), “Ben Ha Ha diz: ‘De acordo com a dor, assim é a recompensa.’” Devemos compreender esta condição. O que podemos entender de “O trabalho é de acordo com a recompensa”?
Está escrito (na canção “Todos os que Santificam”), “A sua recompensa é abundante, de acordo com o seu trabalho.” Portanto, devemos compreender o que significa “De acordo com a dor, assim é a recompensa.” Em vez disso, deveria ter sido dito, “De acordo com o seu trabalho, assim é a sua recompensa,” então, o que significa “De acordo com a dor é a recompensa”?
Isto é semelhante ao que encontramos no Zohar (Ki Tetze, Item 54): “Assim será a redenção. Se forem recompensados, sairão com misericórdia, como está escrito, ‘Antes das dores, ela deu à luz um varão’. e saíram com misericórdia. Se Ele não preceder a misericórdia, sairão com dor. É melhor preceder a dor e o julgamento para expandir a misericórdia. Por esta razão, os autores da Mishna estabeleceram, ‘De acordo com a dor, assim é a recompensa.’”
As palavras do Zohar requerem esclarecimento: 1) Por que é necessário preceder a dor e o julgamento para expandir a misericórdia, como está escrito, “É melhor preceder a dor e o julgamento para expandir a misericórdia”? 2) Eles disseram, “De acordo com a dor, assim é a recompensa”, ou seja “de acordo com a dor, assim é a recompensa.” Mas os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 1), “Ele dizia, ‘Não sejam como escravos que servem o Grandioso em busca de recompensa.’” Assim, por que é permitido trabalhar por uma recompensa, dado que disseram, “De acordo com a dor, assim é a recompensa”? Não nos é proibido trabalhar por uma recompensa?
Para compreender isto, primeiro precisamos de saber o que chamam de “dor”, “esforço” e “julgamento”. A que recompensa se referem em “De acordo com a dor, assim é a recompensa”? É sabido que não há luz sem um Kli [vaso]. Ou seja, não podemos preencher uma carência onde não há nenhuma. Pelo contrário, onde há uma carência, podemos dizer que ela requer preenchimento. Por esta razão, o Criador criou uma carência chamada “desejo e anseio por prazer”.
Isto é chamado Malchut de Ein Sof, que é chamado “criação”. Sabemos que isto é chamado “criador da escuridão”, para lhe dar luz e prazer. Aprendemos que é chamado Ein Sof porque este discernimento, chamado “desejo de receber” para satisfazer a carência no anseio por prazer, não estabeleceu um limite. Ou seja, ela não disse, “Não quero usar este Kli.” Em vez disso, ela recebeu o deleite e o prazer.
Depois, este Kli, que ficou com a abundância, disse, “Não quero ser um recetor. Pelo contrário, quero ser como o Criador, ou seja, também um doador.” Mas como pode isto ser? Ou seja, se estamos a falar de espiritualidade, e ela anseia por Dvekut [adesão] com o Criador, como pode ela dizer, “Não quero receber”, o que contradiz a intenção do Criador, uma vez que a Sua vontade é fazer o bem às Suas criações? Como poderia Malchut dizer, “Não quero que a intenção do Criador se realize”? pois a vontade do Criador não se pode concretizar a menos que o inferior receba o que Ele quer dar. Se o inferior não receber, a intenção do Criador nunca se realizará.
A resposta é que Malchut disse, “Quero receber, sim; não quero ir contra a vontade do Criador, que quer dar, como está escrito, ‘O Seu desejo de fazer o bem às Suas criações’. Contudo, não quero receber para acalmar o meu anseio. Embora sinta uma grande carência e queira satisfazer o meu desejo com a abundância superior, ainda assim, não quero receber por esta razão. Em vez disso, com esta intenção Ele receberá, ou seja, por causa do desejo de receber em mim. Eu quero renunciar a isto, ou seja, deixar um espaço vazio sem abundância, e porque o Emanador quer que o inferior receba deleite e prazer, por esta razão receberei. Ou seja, receberei porque o Criador quer dar, pois o Seu prazer é que Ele dá. Por esta razão receberei.” Isto é chamado “receber com a intenção de doar”, pois com isto estou a doar ao Criador, cuja vontade, chamada “O Seu desejo de fazer o bem,” é realizada.
Nas palavras da Cabala, isto é considerado como colocar um Masach [Tela] sobre a abundância superior e não a receber até que ela calcule esta abundância para ver que percentagem pode receber para doar. Isso ela recebe. Se receber o resto, será para receber, e isto permanecerá vazio, sem abundância.
De acordo com a regra, “Um desejo no superior torna-se uma lei obrigatória no inferior”, portanto, Malchut dizer, “Não quero receber para benefício próprio” o que é chamado Tzimtzum [restrição], causou uma proibição de receber para benefício próprio a partir dela e abaixo. Se quisermos receber, tornamo-nos separados do Criador, pois Ele é o doador, e o receptor está em oposição de forma, e “a disparidade de forma causa separação na espiritualidade.” Daqui, foi feito o lugar para as Klipot [cascas/pele], que estão separadas da “Vida das Vidas”, e são chamadas “mortas”.
Depois, daqui surgiram dois sistemas: Kedusha [santidade] e Klipa. Está escrito acerca disto (“Introdução ao Livro do Zohar,” Item 10), “E para reparar essa separação, que recai sobre o Kli das almas, Ele criou todos os mundos e separou-os em dois sistemas, que são os quatro mundos ABYA de Kedusha, e opostos a eles os quatro mundos ABYA de Tuma’a. Ele imprimiu o desejo de doar no sistema de ABYA de Kedusha, removeu deles o desejo de receber para seu próprio benefício, e colocou-a no sistema dos mundos ABYA de Tuma’a. Os mundos concatenaram até à realidade deste mundo corpóreo, até um lugar onde há um corpo e uma alma e um tempo de corrupção e correção. Para o corpo, que é o desejo de receber para seu próprio benefício, expande-se da sua raiz no pensamento da criação através do sistema dos mundos de Tuma’a, e permanece escravizado treze anos, e este é o tempo de corrupção. Ao envolver-se em Mitzvot a partir dos treze anos, ele começa a purificar o desejo de receber para seu próprio benefício, impressa nele, e lentamente transforma-a para trabalhar para doar. Com isto, ele expande uma alma sagrada da sua raiz no pensamento da criação. Ela passa pelo sistema dos mundos de Kedusha e reveste-se no corpo. Este é o tempo de correção.”
A ordem acima, onde ele diz que durante treze anos o homem está sob o controlo das Klipot, refere-se a quando alguém satisfaz todas as suas necessidades completamente. Não há quem não trilhe este caminho do tempo de corrupção, pois este caminho é natural. Ou seja, tudo o que ele faz não causa mácula no desejo de receber para seu próprio benefício.
Mas após treze anos, quando a pessoa começa a trabalhar na Torá e nas Mitzvot com o objetivo de sair do domínio de Tuma’a e deseja trabalhar ao contrário, ou seja, que pela força da Torá e das Mitzvot que cumpre, ele terá a força para revogar o desejo de receber, que se expande do sistema de Tuma’a, o trabalho torna-se difícil, pois é contra a natureza. [E eu, Michael Laitman, ouvi do meu professor, o RABASH, que Baal HaSulam mencionou o número treze para obscurecer a questão.]
O homem nasce dentro do desejo de receber para seu próprio benefício. De repente, chega ao corpo e diz, “Ouve, até agora trabalhaste em pensamento, palavra e ação para teu próprio benefício. De agora em diante, quero que trabalhes apenas pelo benefício do Criador, ou seja, que tudo o que faças seja com a intenção de doar contentamento ao teu Criador.”
Quando o corpo ouve estas palavras, resiste com todas as suas forças, tanto no intelecto como no coração. De acordo com o que prevalece, nessa medida ele revela a sua resistência através de todo o tipo de argumentos, como os argumentos dos espiões, que falaram sobre a terra de Israel, como interpreta o Zohar (Shlach, Item 59). Está escrito, “E subiram ao Negev.” Significa que as pessoas ascendem nela em Negev [deserto/secura], ou seja, com um coração ocioso, como se alguém trabalhasse para nada, com secura, e pensa que não há recompensa nisso. Ele vê que a riqueza do mundo se perde para ela, e pensa que tudo está perdido.
Também está escrito lá (Item 63), “‘E voltaram de percorrer a terra.’ Ou seja, voltaram para o lado mau e reverteram do caminho da verdade, dizendo, ‘O que ganharemos com isso? Até hoje, não vimos bem no mundo. Trabalhamos na Torá, mas a casa está vazia. Sentamo-nos entre os mais humildes da nação, e quem será recompensado com esse mundo? Quem entrará nele? Teria sido melhor não termos trabalhado tanto. Esse mundo superior é bom, mas quem pode ser recompensado com ele?’”
De acordo com o acima exposto, vemos que a queixa dos espiões veio apenas após o esforço, quando já começaram a trabalhar para doar, como está escrito no Zohar, que disseram, “Até hoje, não vimos bem no mundo. Trabalhamos na Torá.” Também disseram, “Teria sido melhor não termos trabalhado tanto.” Ou seja, fizeram grandes esforços para chegar ao trabalho para doar, que é chamado “a terra de Israel”, pois Eretz [terra] é chamada Ratzon [desejo], e Ysrael [Israel] é chamado Yashar-El [direto ao Criador], significando que querem que tudo seja direto a Deus, diretamente ao Criador, e não às Klipot, cujo controlo está no desejo de receber para seu próprio benefício.
Contudo, os espiões disseram, “Esse mundo é bom, mas quem pode ser recompensado com ele?” Vemos que o mal numa pessoa interfere com a entrada no caminho da verdade, que é trabalhar apenas para doar. Não aparece de imediato, mas tudo acontece através de “um oposto ao outro”: Na medida da superação para doar, o “receber para benefício próprio” aumenta.
Por esta razão, a pessoa pensa que está a regredir e não a progredir. Mas, na verdade, está a progredir, e pode ver isso pelo facto de que quanto mais se esforça para trabalhar na doação, mais atração recebe para o desejo de receber.
Ou seja, antes de se esforçar para caminhar no caminho da doação, não tinha tal atração pelo amor-próprio. Mas assim que começou o trabalho de doação, vê que onde o desejo de doar deveria ter sido mais forte nele e o desejo de receber mais fraco, ele pergunta, “O que ganhei com o meu trabalho para ‘doar’? O desejo de receber fortaleceu-se, ou seja, ascendeu em nível e tornou-se mais importante, enquanto o desejo de doar enfraqueceu. Ou seja, está num nível inferior nele depois de ter começado este trabalho de adquirir vasos de doação.
Conclui-se que apenas quando começa a trabalhar na doação surge o argumento dos espiões. Antes de começar a trabalhar na doação e o seu trabalho ser como o do público em geral, ele sabia que estava a aprender Torá e a envolver-se em Mitzvot, e não tinha dor enquanto se dedicava ao seu trabalho na Torá e nas Mitzvot. Mas assim que começou o trabalho de doação, sente dor e sofrimento mesmo durante o trabalho.
De facto, quanto ao argumento dos espiões que lhe vem à ideia nesse momento, ele vê que eles têm razão em tudo o que dizem. Isso faz com que duvide do início. Ou seja, está zangado com aquele que o admitiu neste trabalho de doação. Ele vivia num mundo que era todo bom e sentia que estava “feliz neste mundo e feliz no próximo mundo.” Mas agora ouve o argumento dos espiões vindo do seu corpo: “Trabalhamos em vão, e quem será recompensado com o mundo superior?”
Portanto ele sente-se indigente porque agora vê a verdade — que o mal o controla e ele não tem permissão para desobedecer-lhe e ir contra a vontade e a visão do desejo de receber para si próprio. Ele sente realmente que está completamente separado da Kedusha e está no grupo dos mortos, como em, “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados de ‘mortos’”, pois estão separados da Vida das Vidas. Agora ele pode realmente sentir isso.
Pelo contrário, antes de começar o trabalho de doação, ele dizia a si próprio que pertencia ao grupo dos servos do Criador, e toda a energia que colocava no trabalho lhe trazia dor e sofrimento quando via que há pessoas que não estão a caminhar pelo caminho do Criador. Mas quanto a si próprio, estava mais ou menos certo de que já era considerado um “servo do Criador.”
Mas agora ele vê o que lhe aconteceu devido ao conselho de trilhar o caminho supracitado: apenas dor e sofrimento por não possuir este mundo. Ou seja, neste mundo, ele vê que não está bem com o Criador, o que significa que sente que gostaria de trabalhar pelo benefício do Criador e não encontra satisfação no seu próprio benefício. Embora não consiga sair da autogratificação, também não encontra satisfação nela.
Agora, no mundo vindouro, como pode ele esperar e dizer a si próprio que será recompensado no mundo vindouro, se agora vê a verdade — que não tem intenção de trabalhar pelo benefício do Criador, para poder dizer, “Mereço recompensa por trabalhar para o Criador”?
Assim, vemos que precisamente quando a pessoa começa a trilhar o caminho da doação, ela chega a um estado de dor e sofrimento, e sente o esforço que existe em servir o Criador. Ou seja, o esforço começa quando a pessoa deseja trabalhar pelo benefício do Criador. Só então lhe surgem os argumentos dos espiões. É muito difícil superá-los, e muitas pessoas abandonam a campanha e rendem-se ao argumento dos espiões.
Mas aqueles que não querem desistir, mas ao invés dizem, “Não temos para onde ir”, sofrem por não conseguirem sempre superá-los. Estão num estado de ascensão e descida, e cada vez que superam, veem que estão mais longe do objetivo que desejam alcançar, que é a Dvekut [adesão] com o Criador, que é a equivalência de forma.
A medida de sofrimento que devem tolerar é porque, na verdade, a pessoa não pode sair do controlo da receção por seu próprio benefício, pois é a natureza na qual o Criador criou o homem, que apenas o próprio Criador pode mudar. Ou seja, como Ele deu aos seres criados o desejo de receber, Ele pode, mais tarde, dar-lhes o desejo de doar.
Contudo, de acordo com a regra, “Não há luz sem Kli, não há preenchimento sem carência”, primeiro é necessário obter uma carência. Ou seja, ele deve sentir que lhe falta este Kli chamado “desejo de doar”. E quanto a sentir, é impossível sentir qualquer carència se não se sabe o que se perde por não ter o Kli chamado “desejo de doar”. Por esta razão, o homem deve fazer uma introspecção sobre o que faz com que não tenha o desejo de doar.
Na medida da perda, ele sente dor e sofrimento. Quando tem a verdadeira carência, ou seja, quando pode orar ao Criador do fundo do coração por não ter a força para trabalhar pelo benefício do Criador, então, quando tem o Kli, ou seja, a verdadeira carência, é o momento em que a sua oração é atendida e ele recebe assistência do Alto. É como disseram os nossos sábios, “Aquele que vem para se purificar é auxiliado.”
Por isto compreenderemos o que perguntámos, “Qual é o significado de ‘De acordo com a dor, assim é a recompensa’?” Significa que, de acordo com a sua carência, ou seja, na medida em que sente sofrimento por não conseguir sair do controlo do mal, e mal significa que ele sente que é algo mau, ou seja, vê o mal que os vasos de receção lhe causam, então sente um sofrimento real. Isto dá-lhe a necessidade de que o Criador o ajude, e ele recebe a recompensa, ou seja, a recompensa pelo sofrimento que teve. Este é o significado das palavras, “De acordo com a dor”, na plena extensão do sofrimento, ou seja, a compreensão da carência, é a recompensa. Então chega o momento em que a recompensa vem, pois “não há luz sem um Kli”.
Agora podemos compreender o que perguntámos segundo o que disseram os nossos sábios, “Não sejam como escravos que servem o Grandioso em busca de recompensa.” Ou seja, é proibido trabalhar para receber recompensa, porque receber a recompensa separa-nos do Criador, que é o doador, enquanto o homem quer receber.
A resposta é que a recompensa que ele pede pelo seu trabalho é ser capaz de superar os vasos de receção e trabalhar para doar. Tal recompensa trar-lhe-á Dvekut com a Vida das Vidas. Ou seja, a recompensa que ele espera é que lhe seja dada a força para trabalhar sem recompensa que vem aos vasos de receção, pelos quais ele se torna separado. Pelo contrário, a recompensa vem aos vasos de doação, pelos quais ele se torna próximo do Criador.
Por isto também compreenderemos o que perguntámos sobre o que cantamos nas canções do Shabat [Sábado], “A sua recompensa é abundante, de acordo com o seu trabalho.” Devemos compreender o seguinte: 1) É permitido trabalhar por uma recompensa? Se sim, por que diz ele, “A sua recompensa é abundante”? 2) “A sua recompensa é abundante, de acordo com o seu trabalho.” Qual é a novidade? Em tudo, se ele trabalha mais, recebe mais recompensa. Então, o que é “a sua recompensa é abundante”? Eu compreenderia se ele dissesse, “A sua recompensa é abundante embora não tenha feito esforços tão grandes, ainda assim recebeu uma grande recompensa.”
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar que “trabalho” não se refere ao trabalho corpóreo, onde se é recompensado de acordo com o resultado que uma pessoa produz. O resultado é positivo, relacionado com o que o trabalhador fez, e na medida do resultado, assim é a sua recompensa.
Mas aqui, “de acordo com o seu trabalho” significa de acordo com o seu esforço e labuta sem ver nada de positivo no trabalho. Pelo contrário, cada vez, ele vê mais negatividade no seu trabalho. Ou seja, cada vez ele vê que não quer trabalhar pelo benefício do Criador. Assim, como pode ele pedir uma recompensa, de modo a dizer, “A sua recompensa é abundante, de acordo com o seu trabalho”, embora não veja progresso? Pelo contrário, ele está a regredir a cada vez, mas não abandona a campanha nem se torna ocioso no trabalho. Em vez disso, trabalha como se estivesse a avançar. Conclui-se que “de acordo com o seu trabalho” significa na medida em que ele supera a cada vez, e de acordo com a dor e o esforço que coloca neste trabalho, isso faz com que ele consiga obter um verdadeiro Kli e a necessidade da ajuda do Criador.
Portanto, ao contrário da corporeidade, onde somos recompensados de acordo com o resultado, ou seja, onde se olha para o trabalho que ele fez, aqui é o oposto.
Também, por que é permitido receber recompensa aqui? É porque a recompensa que ele pede não é uma recompensa que o separará de aderir a Ele. Pelo contrário, ele espera que toda a recompensa que deseja receber seja a capacidade de doar ao Criador, e através desta recompensa ele aderirá a Ele.
Este é o significado do que está escrito, “É bom preceder a dor e o julgamento para expandir a misericórdia.” Perguntámos, por que a necessidade de dor e julgamento se queremos misericórdia? A razão é que a dor é o Kli e a carência, pois não há luz sem Kli. E o que é a “luz”? É a misericórdia, como disseram os nossos sábios, “Como Ele é misericordioso, assim vocês são misericordiosos.” É isto que lhe deve ser dado.