O Que Significa no Trabalho a Gravidade da Cabeça?
Artigo 25, 1987
Disseram os nossos sábios (Berachot 30b): “Não se ora senão com a gravidade da cabeça.”
RASHI interpreta que a gravidade da cabeça significa submissão. Também disseram os nossos sábios ali: “Não se ora por tristeza, nem por leviandade.” RASHI interpreta que leviandade é o oposto da gravidade da cabeça.
Devemos compreender que, quando ele diz “apenas com a gravidade da cabeça”, significa que, se não tiver gravidade da cabeça, não deve orar. Mas depois está escrito: “Não se ora, nem por leviandade.” Isso significa que, se não há leviandade, então a pessoa pode orar, e não é necessário [esperar] pela gravidade da cabeça.
Ao invés, isto implica que, se ele não tem leviandade, então tem gravidade da cabeça. E também ao contrário, se não tem gravidade da cabeça, já está em leviandade. Ou seja, não há nada no meio entre a gravidade da cabeça e a leviandade. Por causa disso, não há contradição entre as frases. Contudo, devemos compreender como é possível que não haja nada entre a gravidade da cabeça e a leviandade.
E, principalmente, devemos compreender o que é a oração, da qual eles disseram: “Não se ora senão”, segundo as condições que os nossos sábios estabeleceram. Ou seja, o que é uma oração? Devem estar presentes estas condições; caso contrário, é impossível orar.
Disseram os nossos sábios (Taanit 2): “Amar o Senhor teu Deus e servi-Lo com todo o teu coração.” Qual é o trabalho que está no coração? É a oração.
Devemos compreender por que a oração é chamada “trabalho no coração”, mais do que o resto das Mitzvot [mandamentos] na Torá. O estudo da Torá não é um trabalho tão grande quanto a oração?
Também devemos perguntar por que, especificamente, a oração é chamada “trabalho no coração”. Não podemos afirmar que apenas a oração pertence ao coração e não a Torá, pois a Torá também pertence ao coração. Como diz o Rabino Eben Ezra (apresentado na introdução ao livro Panim Masbirot), “Saibam que a Torá foi dada somente aos homens de coração.”
Assim, devemos compreender 1) por que a “oração” é considerada trabalho mais do que o resto das Mitzvot, 2) por que, especificamente, a oração é chamada “trabalho no coração”, e não “trabalho no intelecto.” Quanto à oração, que é o trabalho no coração, disseram-nos os nossos sábios: “A pessoa não ora senão com gravidade da cabeça.” Isso significa que, precisamente através disto, a sua oração estará em ordem. Assim, devemos compreender o que é “gravidade da cabeça.”
Para compreender o acima exposto, precisamos primeiro reiterar o que é conhecido acerca do propósito da criação. Embora seja claro, devemos reiterar para recordar o objectivo, que é uma garantia de que não se falhará o objectivo. Quanto ao propósito da criação, devemos falar apenas de dois tópicos: a) o Criador, que é o Doador, b) as criaturas — os receptores da abundância.
O propósito da criação, que é “o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”, criou criaturas para receberem o que Ele deseja dar-lhes, ou seja, receberem o deleite que Ele deseja conceder-lhes. Este é o significado de fazer o bem, pois não se pode dizer que alguém recebe algo bom sem deleite. Ou seja, se ele não desfruta, por que é considerado como bom?
Contudo, vemos que a pessoa só desfruta do que deseja. Por esta razão, Ele criou nas criaturas um desejo de ansiar por receber prazeres. Isto é chamado “desejo de receber para seu próprio benefício.” Nos mundos superiores, o desejo de receber para seu próprio benefício é chamado Malchut, e também Aviut [espessura], uma vez que desejo de receber para seu próprio benefício foi desqualificado e é proibido usar este Kli [vaso] sem correções.
No entanto, foi colocada aqui uma correção sobre o desejo de receber, para não o usar como surgiu na sua criação, ou seja, na primeira raiz quando nasceu, devido à disparidade de forma entre ele e o Criador, pois o Criador é o doador e as criaturas serão receptoras.
Para que haja equivalência de forma, ou seja, para que o receptor também seja considerado um doador, senão não haverá equivalência de forma, causando às criaturas uma sensação desagradável ao receberem o deleite e o prazer, chamada “vergonha.” Para poupar as criaturas desta vergonha, foi feita uma correção chamada “receber para doar.” Isso significa que, embora ele receba com o seu Kli, chamado “desejo”, ou seja, que é impossível desfrutar do benefício a menos que ele deseje recebê-lo, a correcção é que ele deve colocar uma intenção sobre o acto. Isto é, ele deve ver que, embora o desejo de receber esteja em plena força, se ele não puder ter a intenção de doar contentamento ao seu Criador, renuncia ao prazer apesar do seu anseio.
A razão pela qual ele renuncia deve ser apenas porque deseja Dvekut [adesão] com o Criador, chamada “equivalência de forma”, como disseram os nossos sábios: “Assim como Ele é misericordioso, tu és misericordioso.” Desta correção expande-se até nós um Tzimtzum [restrição] e ocultação. Ou seja, antes que os inferiores tenham esta intenção e possam renunciar até aos maiores prazeres se não puderem ter a intenção de doar ao Criador, há escuridão no mundo.
Ou seja, o Criador está oculto das criaturas; elas não O sentem. Contudo, devemos acreditar acima da razão que Ele tem conexão com as criaturas e que as criou para lhes conceder deleite e prazer. Isto não é assim com o que aparece aos nossos olhos. Antes que possamos ter a intenção de doar, somos colocados sob a governação da escuridão e nada espiritual ilumina. Nesse momento, o propósito da criação, fazer o bem às Suas criações, não é revelado porque, nesse momento, elas veem apenas sofrimento e dor no mundo, e não veem a orientação de ‘O Bom que Faz o Bem’. Contudo, devemos acreditar que o propósito da criação, fazer o bem às Suas criaturas, é a verdade absoluta, e a razão pela qual não vemos isto é por causa de uma correcção para nós, chamada “Tzimtzum e ocultação da face.”
Como ele diz (na “Prefácio à Sabedoria da Cabala,” Item 10): “Assim, vemos que esta alma, que é a luz da vida que se reveste no corpo, expande ‘existência a partir da existência’. Ao atravessar os quatro mundos ABYA, afasta-se cada vez mais da luz da Sua face até chegar ao seu Kli designado, chamado Guf [corpo]. E mesmo que a luz nela tenha diminuído tanto que a sua origem se torne indetectável…”
Isto faz com que tenhamos de trabalhar na fé, pois já não é evidente na nossa alma que provém do Criador. Em vez disso, precisamos de um trabalho especial para acreditar no Criador, que Ele é aquele que orienta todas as criaturas. Conclui-se, portanto, que toda a dificuldade que sentimos no trabalho de doação não é porque nos seja difícil trabalhar sem recompensa devido à nossa natureza, chamada “desejo de receber.” Antes, há aqui uma questão completamente diferente, pois, segundo a regra que Baal HaSulam disse, há um traço na nossa natureza através do qual todo inferior deseja anular-se perante o superior, que é o mais importante para ele. Uma pessoa comum tem prazer em servir uma pessoa importante, como disseram os nossos sábios (Kidushin 7): “Com uma pessoa importante, ela dá, e ele diz, ‘Portanto estás santificada’”, pois a sua recepção, que é para deleitar aquele que lhe dá, é considerada pela pessoa uma doação completa e um dar.
A razão para isto é que, por natureza, a pessoa desfruta de dar e doar a uma pessoa importante. Isto levanta a questão: Por que nos é difícil cumprir a Torá e as Mitzvot para doar? A resposta é que, devido à correcção do pão da vergonha, foi feita uma correcção chamada “Tzimtzum, ocultação e escuridão”, através da qual, enquanto as criaturas estão sob o controlo do receptor para seu próprio benefício, estão tão afastadas da sua raiz que a sua origem se torna indetectável.
Em vez disso, foi-nos dado o trabalho acima da razão, onde, embora não vejamos nem sintamos qualquer questão espiritual, devemos fazer tudo acima da razão. Isto causa-nos a dificuldade no trabalho de doação. Portanto, quando queremos caminhar no caminho da verdade no trabalho, devemos pedir ao Criador que nos dê o poder da fé.
Está escrito (na oração de Rabino Elimelech, “Uma Oração antes da Oração”): “Estabelece a Tua fé nos nossos corações para sempre, incessantemente.” Isto significa que o Criador nos dará o poder da fé para que sintamos que estamos a servir o Rei dos Reis, e o nosso corpo certamente se anulará “como uma vela perante uma tocha.”
Contudo, uma vez que nascemos com um intelecto e razão inatos, que são o nosso líder, o nosso guia, que nos diz o que é bom e o que é mau para nós, por esta razão, tudo o que não compreendemos com a nossa razão, ela diz-nos que não é bom para nós.
Portanto, quando nos é dado o trabalho da fé acima da razão, a nossa razão vem e faz-nos pensar que não devemos caminhar neste caminho. Em vez disso, argumenta: “O Criador deu-nos um intelecto sem motivo? Ele certamente criou tudo para nosso benefício” ou seja, para que desfrutemos disso. E traz como prova o versículo: “Devemos louvar segundo o nosso intelecto.”
De repente, a pessoa vem até ao corpo e diz: “É verdade que até agora foste o meu guia, e nunca fiz nada contra a razão, ou seja, segui o teu comando. Mas daqui em diante, sabe que tudo o que me disseres para fazer, não te ouvirei, mas apenas segundo o que ouvi dos livros e autores. Assumo sobre mim o fardo do reino dos céus acima da razão, e quero servir o Criador como convém a um grande rei. De agora em diante, não quero preocupar-me com isso de todo, mas que os meus pensamentos sejam apenas para Teu Benefício, ó Criador.”
Conclui-se, portanto, que, para se chegar à verdade, tudo o que falta à pessoa é a fé acima da razão. O corpo resiste a isto com todas as suas forças, e disto resulta a nossa falta de progresso no trabalho do Criador. Isto é chamado “gravidade da cabeça”, pois “cabeça” significa a razão do homem. Se a pessoa segue o que a razão lhe diz, isso é chamado “leviandade” ou seja, é algo que é fácil para a razão tolerar, para que se façam coisas que a razão lhe dita.
Mas se a pessoa quer ir acima da razão, isso é chamado “gravidade da cabeça”, ou seja, é difícil para a razão, chamada “cabeça”, tolerar quando a pessoa quer ir contra a razão, e considera isso um fardo e uma carga. Isto é chamado “gravidade da cabeça.”
Por isto devemos interpretar o que está escrito: “Não se ora senão com gravidade da cabeça.” Ou seja, os nossos sábios aconselham-nos sobre como se deve orar. Dizem-nos: “apenas com gravidade da cabeça”. Isso significa que a pessoa deve ver o que lhe falta antes de orar, e sobre essa carência ora para que o Criador satisfaça a sua necessidade.
Portanto, ele deve primeiro examinar-se, para ver se pode assumir sobre si caminhar na fé acima da razão, chamada “gravidade da cabeça”, e só então orar para que o Criador estabeleça a fé no seu coração, pois, se há fé acima da razão, então ele tem tudo, como foi dito, que o pequeno se anula perante o grande.
Este é o significado do que RASHI interpretou, que gravidade da cabeça significa submissão. O que é submissão? É quando a pessoa se submete perante o grande e acata a visão do grande. Isso significa que, se uma criança pequena diz algo a um adulto, e o adulto vê que o que a criança diz faz sentido, o adulto certamente a ouvirá. Contudo, isto não significa que o adulto se submeteu perante a criança.
Antes, o que é submissão? Se a pessoa procura o conselho da pessoa importante sobre o que deve fazer, e a pessoa importante diz-lhe: “Faz isto e aquilo”, e a pessoa vê que não faz sentido algum, e se perguntasse a alguém se deveria ouvir o que a pessoa importante disse, certamente lhe diriam que não faz sentido e que não deve ouvi-lo, mas, se essa pessoa se submete, ou seja, subjuga a sua razão e a razão do público, que são contrárias à razão da pessoa importante, e a ouve, isso é chamado “submissão”, quando ela ouve a pessoa importante acima da razão.
Isto é muito difícil de fazer, e é chamado “A questão é difícil de realizar.” Também é chamado “Sou de boca pesada e língua pesada”, dito acerca de Moisés. Moisés é chamado “o pastor fiel”, pois Moisés é chamado “fé”, e com a fé não há boca nem língua, pois boca e língua significam que ele explica as questões com o intelecto e razão, enquanto Moisés é a fé acima da razão.
Disto podemos compreender o que RASHI interpreta sobre a leviandade sendo o oposto da gravidade da cabeça, e por que ele não interpreta diretamente, mas diz que é o oposto da gravidade da cabeça. É assim porque ele quer interpretar para nós mais claramente o que é a gravidade da cabeça, que se trata da fé acima da razão. É por isso que ele nos diz que a leviandade é o oposto da fé acima da razão.
Ou seja, ele explica-nos que não há nada entre eles, mas ou a fé acima da razão, chamada “gravidade da cabeça”, ou dentro da razão, chamada “leviandade,” pois algo que está revestido do intelecto e razão é fácil para a cabeça concordar que a pessoa realize essas acções, que são construídas sobre um fundamento que o intelecto exterior compreende.
Mas se for dito à pessoa para fazer coisas que contradizem o intelecto e a razão, isso é gravidade da cabeça. Ou seja, é um fardo pesado para o intelecto tolerar. Portanto, quando se diz a alguém para assumir sobre si o fardo do reino dos céus “como um boi ao jugo e como um burro à carga,” a pessoa apresenta objeções.
Segundo o acima exposto, podemos compreender por que a Mishna diz: “Não se ora senão com gravidade da cabeça.” Isso significa que, se ele não tem gravidade da cabeça, não deve orar. A Guemara diz: “Não se ora por leviandade.”
Estávamos a perguntar-nos, pois aqui significa que, se ele não tem leviandade, mesmo que não tenha gravidade da cabeça, já pode orar. Isso significa que não há nada entre os dois. E, segundo o acima exposto, realmente não há nada entre os dois. Antes, ou ele tem fé acima da razão, chamada “gravidade da cabeça,” ou fé dentro da razão, chamada “leviandade", pois é fácil para o intelecto compreender e concordar se o intelecto determina que ele deve realizar essas ações.
Mas entre os dois, não há nada. Portanto, aquele que quer orar ao Criador certamente tem fé, ou não viria orar. Contudo, a) ou ele ora com base na fé dentro da razão, chamada “leviandade”, como RASHI interpretou, que ele não tem submissão, b) ou ele ora com gravidade da cabeça, quando tem submissão. Ou seja, ele subjuga a sua razão e não a considera, como se fosse sem valor, e toda a sua base é construída na fé acima da razão.
Agora podemos compreender a pergunta que fizemos: Por que a oração é chamada “trabalho”? Além disso, é chamada “trabalho no coração”! É sabido que “trabalho” significa que a pessoa precisa de fazer algo que o corpo não desfruta fazer. Isso é chamado “trabalho”. Por esta razão, a pessoa não pode trabalhar sem recompensa. Mas se a pessoa desfruta do trabalho, isso não é considerado esforço.
Isso significa que o mesmo acto que a pessoa faz, para aquele que não desfruta de o fazer, é considerado “esforço”, e para outro, que desfruta do que está a fazer, não é considerado esforço ou trabalho. Assim, naturalmente, ele não precisa de receber recompensa por isso. Porque a pessoa não pode fazer nada sem prazer, quando faz algo do qual não desfruta, por que o faz?
A resposta é que ele espera beneficiar do trabalho que está a fazer agora num momento posterior, ou seja, que receberá recompensa pelo trabalho e desfrutará. Conclui-se que, quando alguém faz algo sem prazer, de onde é que ele tira a força para trabalhar? Devemos dizer que ele olha para a recompensa, e isso dá-lhe combustível para o trabalho.
Por exemplo, suponhamos que o ADMOR de Lubavitch aterra no aeroporto e tem uma mala. Ele dá-a ao carregador, cujo trabalho é levar a mala até ao táxi. Depois, ele exigirá o seu pagamento pelo seu trabalho. Isso acontece porque ele não reconhece a importância do rabino. Contudo, se o rabino desse a mala a um dos seus seguidores, e o rabino quisesse pagar-lhe pelo seu trabalho, o seguidor não quereria receber, pois já recebeu prazer enquanto trabalhava, pois considera um privilégio servir o rabino.
Como explicamos, a oração deve ser com gravidade da cabeça, ou seja, quando a pessoa sente que não tem fé acima da razão, o que significa que a razão não lhe exige trabalhar para doar, mas a pessoa compreende que o objectivo principal deve ser, ser recompensado com Dvekut [adesão] com o Criador. Uma vez que a razão recusa isto, ele deve ir contra a razão, e este é um trabalho muito árduo.
Uma vez que ele está a pedir ao Criador que lhe dê algo a que todos os seus órgãos se opõem, portanto, cada oração que ele faz ao Criador tem o seu trabalho especial. É por isso que a oração é chamada “trabalho no coração”, ou seja, ele quer ir contra o intelecto e a razão, que lhe dizem exactamente o oposto.
É por isso que não é chamada “trabalho do cérebro”, pois o trabalho do cérebro significa que a pessoa se esforça para compreender algo com o seu intelecto e razão. Mas aqui ele não quer compreender com a sua razão que devemos servir o Criador num estado de conhecimento. Ao invés, ele quer servir o Criador especificamente com fé acima da razão. É por isso que a oração é chamada “trabalho no coração”.
Assim, devemos interpretar “Não se ora”, pois uma oração é uma carência. Quando uma pessoa tem uma carência de algo e não pode obter o seu desejo por si própria, pede a outros que a ajudem. Portanto, quando alguém vem orar ao Criador para o ajudar, primeiro precisa de ver do que realmente precisa, ou seja, que, se lhe for dado o que pede, será uma pessoa completa a quem não falta nada.
Isto refere-se especificamente à fé, pois, quando a pessoa é recompensada com fé permanente acima da razão, é recompensada com tudo. É por isso que disseram: “Não se ora senão com uma carência de gravidade da cabeça”, ou seja, para que o Criador lhe dê a luz da fé.