O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá aos Idólatras
Artigo nº 17, 1987
Os nossos sábios disseram (Hagigah 13), “Rav Ami disse: ‘As palavras da Torá não devem ser dadas a idólatras, como está escrito: “Ele não fez assim com nenhuma nação e não lhes deu a conhecer ordenanças.”’ No Sanhedrin (59), Rabbi Yohanan disse: ‘Um idólatra que se dedica à Torá deve morrer, como está escrito: “Moisés ordenou-nos uma lei, uma herança.” A herança é para nós e não para eles.’”
A Guemara pergunta: “Rabino Meir dizia: ‘Como assim? Afinal, mesmo um idólatra que se dedica à Torá é como o sumo sacerdote, como está escrito: “Se um homem as cumprir, viverá por elas.” Não disse “sacerdotes”, “levitas” ou “israelitas”, mas “homem”. Isto significa que até um idólatra que se dedica à Torá é como o sumo sacerdote.’”
Devemos entendê-lo no trabalho, segundo a regra de que no trabalho aprendemos toda a Torá numa só pessoa. O Zohar diz que cada pessoa é um pequeno mundo em si própria. Isto significa que ela é composta por todas as setenta nações do mundo. Assim, o que é “Israel” e o que são “idólatras” dentro da própria pessoa?
Outra questão sobre as palavras de Rabino Meir é que ele traz evidências do versículo: “Se um homem as cumprir, viverá por elas.” Afinal, Rabino Shimon diz: “homem refere-se a Israel”, e ele traz como prova o versículo: “Vós sois chamados ‘homem’, e não as nações do mundo.” Assim, como é que o Rabino Meir traz provas da palavra “homem” se como referindo a idólatras? O Tosfot deseja explicar no Sanhedrin que há uma diferença entre “homem” e “o homem”.
RASHI interpreta que não deve haver mal-entendidos sobre Rabino Shimon, que diz: “Homem significa Israel.” É simples, ele não diverge de Rabino Shimon, que homem significa especificamente Israel. Além disso, devemos compreender a grande disparidade entre o Rabino Yohanan e o Rabino Meir, onde o Rabino Yohanan diz: “Um idólatra que se dedica à Torá deve morrer”, e para Rabino Meir ele não parece um israelita comum, mas como o sumo sacerdote. Será possível que ele seja maior do que um israelita comum?
O Zohar diz (Aharei, p. 103, e no Comentário Sulam, Item 289), “Rabino Elazar perguntou a Rabino Shimon, o seu pai. Está escrito: ‘Ele não fez assim com nenhuma nação.’ Contudo, devemos perguntar, uma vez que está escrito: ‘Ele declara as Suas palavras a Jacó’, por que diz: ‘Os Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel’?”
Isto tem um duplo significado! E como a Torá é aquela oculta, elevada e preciosa, o Seu próprio Nome, toda a Torá é, portanto, oculta e revelada, o que significa que nela há o oculto e o literal no Seu Nome.
Por conseguinte, Israel está em dois níveis: oculto e revelado. Aprendemos que três são os níveis que se conectam entre si: 1) o Criador, 2) a Torá, 3) Israel. É por isso que está escrito: “Ele declara as Suas palavras a Jacó, os Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel.” São dois níveis, um é revelado: o nível de Jacó, e um é oculto: o nível de Israel.
O que o texto quer dizer com isso? Ele responde: “Todo aquele que é circuncidado e inscrito no nome sagrado recebe as coisas reveladas na Torá.” Este é o significado do que está escrito: “Ele declara as Suas palavras a Jacó.”
Contudo, “Os Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel” está num nível mais elevado. Assim, “Os Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel” são os segredos da Torá. As leis da Torá e os segredos da Torá não precisam de ser revelados exceto àqueles que estão num nível mais elevado adequado. E como Israel é assim, ou seja, que eles revelam a Torá apenas a quem está num nível elevado, mais ainda o é para as nações idólatras.
No Item 303, está escrito: “Vem e vê que a primeira coisa na Torá que é dada aos bebés é o alfabeto. Isto é algo que as pessoas no mundo não conseguem desejar nem conceber no seu entendimento.” Para compreender o acima mencionado, primeiro precisamos de saber o que é Israel e o que é um idólatra no trabalho.
Os nossos sábios disseram sobre o versículo (Shabbat 105b): “Não vai haver um Deus estranho dentro de ti, nem te vais prostrar perante um Deus estranho.” O que é o Deus estranho no corpo do homem? É a inclinação ao mal. Isto significa que um idólatra é chamado “a inclinação ao mal”. Conclui-se que, quando falamos de um único corpo, então a idolatria, que é chamada “um Deus estrangeiro” ou “um Deus estranho”, está totalmente dentro do homem. Assim, devemos discernir a adoração de ídolos na própria pessoa, que é a inclinação ao mal, e o discernimento de Israel, que é a inclinação ao bem.
Contudo, devemos entender por que razão esta inclinação, que tenta a pessoa a deleitar-se e a gozar a vida, é chamada “má”. Afinal, ela diz à pessoa: “Se me ouvires, vais gozar a vida.” Assim, por que é chamada “inclinação ao mal” ou “um Deus estranho”? Além disso, qual é a ligação entre a idolatria e a inclinação ao mal, e por que é chamada “Divindade” e louvada e reverenciada como se serve a idolatria?
É sabido que há dois reis no mundo: 1) o Rei de Todos os Reis, 2) um rei velho e insensato, ou seja, a inclinação ao mal. Também é chamada “duas autoridades”: 1) a autoridade do Criador, 2) a autoridade do homem.
Os nossos sábios disseram que, quando a pessoa nasce, nasce imediatamente com a inclinação ao mal, como está escrito: “O pecado está à espreita à porta.” No Zohar, significa que, assim que alguém sai do ventre, a inclinação ao mal vem até ele. No trabalho, devemos interpretar que, imediatamente, desde o dia em que nasce, ele trabalha e serve a inclinação ao mal dentro de si com o coração e a alma.
Todavia, é sabido que a inclinação ao mal é apenas o desejo de receber dentro de nós, como explicado na “Introdução do Livro do Zohar”. E, assim que a pessoa nasce, o seu único propósito é servir o desejo de receber. Isto significa que todos os seus sentidos se concentram em como servir o rei velho e insensato. Além disso, a pessoa prostra-se diante dele, e prostrar-se significa que submete a sua razão e o seu intelecto perante ele.
Isto quer dizer que, por vezes, ele ouve que deveria servir o Rei de Todos os Reis, e, em certos momentos, o intelecto e o coração decidem que a razão pela qual nascemos não é para servir o desejo de receber. E, ainda assim, ele submete essa visão e diz: “Embora a minha razão me mostre que não vale a pena trabalhar e servir o desejo de receber toda a minha vida, mas que vale a pena servir o Criador, eu vou acima da razão. Ou seja, o corpo diz-me: ‘Abandona tudo o que recebeste dos livros e dos autores, que deves servir o Criador. Pelo contrário, como era então, assim é agora, não te oponhas ao desejo de receber, mas serve-o com o teu coração e alma.’”
Conclui-se que a pessoa se prostra diante do desejo de receber porque submeter a razão é chamado “prostrar-se”. E isto é considerado que a pessoa está a servir um Deus estranho que é alheio à Kedusha [santidade]. Ele também é chamado “um Deus estrangeiro”, pois é um estrangeiro para a Kedusha.
Naquele momento, a pessoa que o serve é chamada “estrangeiro” ou “idólatra”, e este é o Deus estranho no corpo do homem. Ou seja, o Deus estranho não é algo externo, que ele esteja a servir algo fora do seu próprio corpo. Há um pensamento de que isto é realmente considerado como cometer idolatria. Pelo contrário, ao servir e trabalhar para o seu corpo, que é chamado “o desejo de receber”, dentro do corpo do homem, é encarado como cometer idolatria, e essa pessoa é chamada “estrangeiro” ou “idólatra”.
Isto acontece porque ele não tem nenhuma ligação com a Kedusha [santidade], uma vez que Kadosh [sagrado] significa o Criador, como está escrito: “Sereis sagrados, pois Eu, o Senhor, sou sagrado.” Significa: “Vão abster-se” (como dito no Artigo nº 16, Tav-Shin-Mem-Zayin). Dado que o Criador é o doador, para ter Dvekut [adesão] com Ele, chamado “equivalência de forma”, a pessoa também deve ser um doador, e isto é chamado Kedusha [santidade].
Conclui-se, portanto, que aquele que serve e trabalha para o desejo de receber cria um objeto, ou seja, este é o seu Deus. Ele deseja servi-lo apenas com o seu coração e alma, e em tudo o que faz, mesmo um ato de doação, ele nem sequer considera o ato de doação, exceto de acordo com o benefício que o seu desejo de receber vai retirar daí. Ele não desvia o seu foco disso, mas agarra-se à sua fé de que é tudo o que deve ser servido.
Embora o seu intelecto decida que não vale a pena servi-lo, ele ainda não tem o poder de trair o seu Deus, a quem tem servido desde o dia em que nasceu. É por isso que é chamada “fé”, pois ele está a servir o seu desejo de receber acima da razão. E não há razão no mundo que possa desapegá-lo e separá-lo da adesão a que está ligado desde o dia em que nasceu. Isto é chamado “gentio” ou “estrangeiro”.
Israel significa o oposto de um Deus estranho, ou seja, Yashar El [direto a Deus]. Isto quer dizer que a sua única intenção é que tudo seja direto para o Criador. Ou seja, o seu único pensamento e desejo é chegar diretamente à Dvekut [Adesão] com o Criador, e ele não quer ouvir a voz do desejo de receber. Ele diz que o nome dado ao desejo de receber, “inclinação ao mal”, lhe convém porque ela apenas lhe causa dano.
Portanto, quanto mais ele tenta satisfazer o seu desejo para que ele não o obstrua no seu trabalho de ser um servo do Criador, é ao contrário. Ou seja, ele assegura constantemente que lhe dá o que ele lhe exige, e dá-lhe porque pensa que, ao fazê-lo, ele deixará de o perturbar. Mas então vemos exatamente o oposto, este receptor torna-se, na verdade, mais forte ao satisfazer as suas necessidades, o que significa que se torna ainda mais maligno.
E agora ele vê quão certos estavam os nossos sábios quando disseram (Beresheet Rabbah 25:8), “Não faças bem a um mau”, ou seja, não faças bem a uma pessoa má. É o mesmo para nós, que aprendemos tudo numa só pessoa. O significado será que é proibido fazer bem ao desejo de receber, que é a inclinação ao mal, pois de todo o bem que a pessoa lhe faz, ele terá depois mais força para o prejudicar. E isto é chamado “retribuir um favor com mal”. São como duas gotas num lago; ou seja, na medida em que ele o serve, assim é o seu poder para o prejudicar.
Contudo, a pessoa deve sempre lembrar-se qual é o mal que o receptor lhe causa. É por isso que se deve sempre recordar o propósito da criação, fazer bem às Suas criações, e acreditar que o Criador pode conceder deleite e prazer infinitos. Está escrito sobre isso (Malaquias 3:10), “‘E ponham-Me à prova nisto’, diz o Senhor dos Exércitos, ‘se Eu não vos abrir as janelas do céu e vos derramar uma bênção até que transborde.’”
A razão pela qual a pessoa não sente o deleite e o prazer que o Criador deseja dar é por causa da disparidade de forma entre o Criador, que é o doador, e o receptor. Isto causa vergonha ao receber o deleite e o prazer. Para evitar o pão da vergonha, houve uma correção chamada Tzimtzum [restrição], ou seja, não receber a menos que seja para doar contentamento ao seu Criador. Isto é chamado “equivalência de forma”, como disseram os nossos sábios: “Como Ele é misericordioso, assim sois vós misericordiosos.”
Isto significa que, como o Criador é o doador e não há qualquer forma de receção Nele, pois de quem receberia Ele?, o homem também deve esforçar-se por alcançar esse nível de não querer trabalhar para si próprio, mas manter todos os seus pensamentos e desejos em agradar ao seu Criador. E então ele recebe Kelim [vasos] adequados para a receção da abundância superior, que é o nome geral para o deleite e prazer que o Criador desejou dar às criaturas.
No geral, a abundância divide-se em cinco discernimentos, chamados NRNHY. Por vezes, são chamados NRN. Também, a abundância superior pode simplesmente ser chamada Neshama [alma], e o receptor da Neshama é chamado Guf [corpo], mas esses não são nomes fixos, mas dependem do contexto.
Assim, quem é o obstrutor a receber o deleite e prazer acima mencionados? É apenas o desejo de receber. Ele obstrui e não nos deixa sair da sua autoridade, chamada “receção para receber”. É sobre este discernimento que o Tzimtzum aconteceu para corrigir os vasos de receção para que sejam para doar, altura em que ele será semelhante ao doador.
E há aqui uma equivalência de forma, chamada Dvekut [adesão]. Nesse momento, através de Dvekut com o Criador, uma pessoa é considerada viva, pois está ligada à Vida das Vidas. E através do receptor nele, ele está separado da Vida das Vidas. É por isso que os nossos sábios disseram: “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados ‘mortos.’”
Assim, fica claro quem nos impede de receber vida: é apenas o receptor em nós, e devemos determinar isso através do cálculo acima mencionado. Conclui-se que é a causa de todos os problemas e aflições que sofremos. Claramente, que o epíteto “inclinação ao mal” lhe convém, pois causa todos os nossos problemas.
Imaginemos uma pessoa doente que quer viver. Há apenas uma cura que pode salvar a sua vida, pela qual será recompensada com vida; caso contrário, terá de morrer. E há uma pessoa que o está a impedir de ter este medicamento. Claramente, essa pessoa é chamada “um homem mau”. É o mesmo para nós. Quando alguém aprende que só através do desejo de doar é possível ser recompensado com vida espiritual, que é onde o verdadeiro deleite e prazer se encontram, e que este desejo de receber nos detém de receber, como vamos olhar para ele? Claro que devemos vê-lo como o anjo da morte. Ou seja, está a causar-nos não sermos agraciados com vida!
Quando a pessoa alcança esta perceção, que o nosso receptor é o mal em nós, e deseja ser “Israel”, ou seja, não quer cometer idolatria, que é a inclinação ao mal no corpo do homem, e deseja arrepender-se por ter cometido idolatria todo este tempo, e deseja ser um servo do Criador, nesse estado, quando deseja sair da dominação da inclinação ao mal, o que deve fazer?
Para isso, há a resposta que os nossos sábios disseram (Kidushin 30b), “Assim diz o Criador a Israel: ‘Meus filhos, Eu criei a inclinação ao mal, e criei para ela o tempero da Torá. Se vos dedicardes à Torá, não sereis entregues à sua mão, como está escrito: “Se fizeres bem”. E se não vos dedicardes à Torá, sereis entregues à sua mão, como está escrito: “O pecado está à espreita à porta.”’” Ou seja, apenas o dedicar-se à Torá tem o poder de sair do domínio da inclinação ao mal e entrar na Kedusha [Santidade].
Conclui-se, portanto, que aquele que se dedica à Torá, quando falamos do trabalho, o propósito do estudo deve ser claro para a pessoa, ou seja, a razão que o leva a dedicar-se à Torá. Isto porque há dois opostos na Torá, como disseram os nossos sábios (Yoma 72b): “Rabino Yehoshua Ben Levi disse: ‘Por que está escrito: “E esta é a lei que Moisés colocou”? Se ele for recompensado, torna-se para ele uma poção de vida. Se não for recompensado, torna-se uma poção de morte para ele.’ Por esta razão, quando a pessoa se dedica à Torá, deve ver que a Torá não o leve à morte.”
Contudo, é difícil entender como pode haver tamanha distância entre ser recompensado e não ser recompensado, a ponto de dizerem que, se ele não for recompensado através de dedicar-se à Torá, ela torna-se uma poção de morte para ele. Não bastaria que ele não fosse recompensado? Por que é que ele fica ainda pior do que aquele que não se dedicou à Torá de todo? Ou seja, aquele que não se dedicou à Torá não tem a poção de morte, e aquele que se dedicou à Torá obteve a morte em troca do seu trabalho. Pode tal coisa ser?
Esta questão é apresentada na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (p. 20, Item 39): “Todavia, as suas palavras requerem explicação para entender como e através de quê a Sagrada Torá se torna uma poção de morte para ele. Não só o seu trabalho e esforço são em vão, e ele não recebe benefício da sua labuta e esforço, mas a Torá e o trabalho em si tornam-se uma poção de morte para ele. Isto é, de facto, intrigante.”
Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 101), “Dado que o Criador Se esconde na Torá, uma vez que a questão dos tormentos e dores que a pessoa experiencia durante a ocultação do rosto não é semelhante entre aquele que possui poucos pecados e fez pouca Torá e Mitzvot e aquele que se dedicou extensivamente à Torá e às boas ações. O primeiro está bastante qualificado para julgar o seu Criador favoravelmente, para pensar que o sofrimento lhe veio por causa dos seus pecados e da escassez de Torá. Para o outro, no entanto, é muito mais difícil julgar o seu Criador favoravelmente.”
É semelhante connosco. Quando ele coloca o objetivo diante dos seus olhos, ou seja, que o superior deseja deleitar as Suas criaturas, mas para evitar a vergonha, devemos ter vasos de doação. E dado que nascemos com o desejo de receber, que é considerado um Deus estranho, a quem servimos até acima da razão e que nos escraviza e não conseguimos sair do seu poder, acreditamos nos nossos sábios que disseram: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei o tempero da Torá.’”
Esta é a razão que faz com que alguém se dedique à Torá, e então a Torá traz-lhe vida. Ou seja, através da Torá ele sai do domínio da inclinação ao mal e torna-se um servo do Criador, ou seja, a sua intenção é apenas trazer contentamento ao seu Criador. E ele será recompensado com Dvekut [Adesão] com o Criador, o que significa que, nesse momento, ele vai aderir à Vida das Vidas. De fato, apenas nesse estado, quando a pessoa estuda com este objetivo, é que a Torá é considerada para ele uma poção de vida, pois através da Torá ele será recompensado com vida.
E, no entanto, se ele não se dedicar à Torá com este propósito, através da Torá que está a estudar, o desejo de receber vai crescer mais forte e vai adquirir mais força para o manter sob o seu controlo. Isto porque o receptor o faz entender que ele não é como as outras pessoas porque, graças a Deus, ele é um homem que adquiriu boas ações e Torá, e certamente o Criador não deveria tratá-lo como trata as pessoas comuns. Pelo contrário, o Criador deveria reconhecê-lo por quem ele é.
E se ele trabalha em ocultação, certamente terá queixas contra o Criador, pois se sofre de algo, diz ao Criador: “É esta a recompensa pela Torá?” Assim, ele tem sempre agravos contra o Criador, o que é chamado “duvidar da Shechina [Divindade]”, referindo-se ao Criador. Com isso, eles estão separados da Vida das Vidas.
Isto significa que, onde deveriam ter ansiado por se anular diante do Criador e que tudo o que possuem seja apenas para servir o Criador, aqueles que trabalham para o receptor desejam que o Criador os sirva: Tudo o que o seu receptor necessita, o Criador deveria satisfazer. Conclui-se que eles estão a trabalhar de forma oposta àqueles que querem ser recompensados com vida ao cumprir a Torá.
Portanto, podemos entender o que perguntamos sobre por que Rabino Ami diz: “A Torá não deve ser dada a idólatras.” Se isto é no trabalho, ou seja, na própria pessoa, e ele está num estado de idolatria, a razão pela qual é proibido aprender é que é inútil. Isto porque no trabalho aprendemos que devemos estudar Torá para sair do domínio da inclinação ao mal. Mas se ele não quer libertar-se da escravização da inclinação ao mal, para que precisa ele da Torá? Conclui-se que, se lhe fosse dada a Torá, seria inútil. É uma perda de esforço para aquele que o ensinaria.
Contudo, Rabino Yohanan acrescenta a Rabino Ami e diz: “Não só é inútil, mas se um idólatra se dedicar à Torá, isso vai causar-lhe dano.” Ele está a arriscar a sua alma porque, para os idólatras, ou seja, aqueles que estudam a Torá sem o objetivo de sair do domínio da inclinação ao mal, mas desejam permanecer sob ela e servi-la voluntariamente, isso é chamado “idolatria”.
Está escrito acerca disso: “Um Deus estranho no corpo do homem.” Assim, ele está a obter para si a poção da morte. É por isso que Rabino Yohanan disse: “Um idólatra que se dedica à Torá deve morrer.” Significa que ele está a arriscar a sua alma porque a Torá será uma poção de morte para ele. Todavia, o que Rabino Meir diria é: “De onde vem que um idólatra que se dedica à Torá deve morrer? Pelo contrário, ele é como o sumo sacerdote, como foi dito: ‘Se um homem as cumprir, viverá através elas.’”
E nós perguntámos acerca disso: A) Por que ele diz que ele é como o sumo sacerdote? Não é um sacerdote comum já um nível elevado? Isto está tão distante das palavras de Rabino Yohanan, que pensa que ele deve morrer. Então, qual é a razão para este exagero de que ele é como o sumo sacerdote? B) Os intérpretes perguntam, a prova que Rabino Meir traz, onde diz “o homem”, Rabino Shimon diz que “o homem” significa realmente Israel e não idólatras.
Devemos interpretar o que Rabino Meir diz, “Um idólatra que se dedica à Torá”, como se referindo ao que explicamos acima. A intenção de Rabino Meir é que uma pessoa tenha chegado à conclusão de que é um idólatra, que ele veja que desde o dia em que nasceu até agora tem servido ídolos, um Deus estrangeiro, ou seja, a inclinação ao mal, que está dentro do corpo do homem. Ele vê como está escravizado e sob o seu controlo e não tem força para desafiar a sua palavra. E embora muitas vezes entenda com o seu intelecto e razão que não vale a pena servi-la, mas, pelo contrário, a inclinação ao mal deveria servir a Kedusha [santidade], ele ainda subjuga a sua razão e serve-a como se tivesse percebido que valia a pena servi-la.
Quando a pessoa alcança esta perceção, quando vê que não há poder no mundo que possa ajudá-la, e vê que está perdido e será separado da vida para sempre, para se libertar da morte, que é “Os ímpios nas suas vidas são chamados de ‘mortos’”, nesse estado acredita nas palavras dos nossos sábios. Eles disseram: “Foi isto que o Criador disse a Israel: ‘Meus filhos, Eu criei a inclinação ao mal; e Eu criei para ela o condimento da Torá. Se vos dedicardes à Torá, não sereis entregues à sua mão.’”
É sobre este tipo de idólatra que Rabino Meir disse que ele era como o sumo sacerdote. E ele traz como prova que está escrito: “Se um homem as cumprir, viverá por elas.” Ele interpreta que, se alguém se dedica à Torá para “viver por elas”, se a razão para a sua dedicação à Torá é que ele deseja ser recompensado com vida e não ser ímpio, um idólatra, que é um Deus estrangeiro no corpo do homem, mas o seu único objetivo é ser recompensado com vida, este versículo, “Se um homem as cumprir, viverá por elas”, é sobre ele.
Isto acontece porque, se ele se dedicar à Torá, ele será como o sumo sacerdote. E não apenas um sacerdote, mas ele será um sacerdote, ou seja, vai obter a qualidade de Hesed [misericórdia], que é chamada “um sacerdote”, o que significa que será recompensado com vasos de doação, e também será recompensado com Gadlut [grandeza/idade adulta]. É por isso que ele diz que ele é como o sumo sacerdote.
Assim, devemos perguntar por que Rabino Meir diz: “Mesmo um idólatra.” Como explicamos, é ao contrário, pois tal adorador de ídolos é digno de ser como o sumo sacerdote. Podemos explicar e dizer que a palavra “mesmo” significa que, mesmo que a pessoa chegue a tal baixeza que veja que é verdadeiramente um idólatra, que veja que até agora não ganhou nada na sua vida, mas apenas serviu a sua inclinação ao mal. Ou seja, todos os seus pensamentos e desejos foram apenas a favor do receptor. Ele nem sequer tocou o caminho da verdade, ou seja, teve a capacidade de acreditar no Criador acima da razão, mas apenas de acordo com o que a razão do receptor lhe permitiu ver, que especificamente ao trabalhar para ela, isso lhe daria energia para se dedicar à Torá e às Mitzvot. A tal pessoa, Rabino Meir vem e diz: “Não te arrependas desta inferioridade. Ao invés, deve acreditar que mesmo quando chegou a um ponto tão baixo, o Criador ainda pode ajudar-lo a sair do exílio de estar sob o seu controlo todo este tempo.” Assim, a razão é ao contrário: O significado do que ele diz é: “Mesmo que o mundo concorde.”
Todavia, na verdade, só agora há uma necessidade pela Torá. Só agora tem os verdadeiros Kelim [vasos], uma necessidade real de que o Criador o ajude, pois chegou ao ponto da verdade, como disseram os nossos sábios: “A inclinação do homem vence-o todos os dias. Se não fosse o Criador, ele não prevaleceria sobre ela.” Agora ele vê a verdade, que realmente precisa da ajuda do Criador.
Agora podemos entender as palavras do Zohar acima mencionadas, onde ele diz que, perante isto, devemos fazer três discernimentos no trabalho: 1) idólatras, 2) Jacó, 3) Israel. A diferença entre eles é que os idólatras estão proibidos de estudar até mesmo a Torá literal. E aprendemos isto do que está escrito: “Ele não fez assim com nenhuma nação.” No geral, é permitido ensinar-lhe o literal, especificamente nas matérias reveladas. Conclui-se isso do versículo: “Ele declara as Suas palavras a Jacó”, que é um nível inferior. Quando ele está num nível superior, é permitido ensinar-lhe os segredos da Torá. Conclui-se isso do versículo: “Os Seus estatutos e as Suas ordenanças a Israel.”
Está escrito no Zohar, Yitro (Item 265): “‘Assim dirás à casa de Jacó’, aquele lugar que convém ao seu nível. ‘E vais contar aos filhos de Israel’, pois Jacó e Israel são dois níveis. Jacó é o nível de VAK, e Israel é o nível de GAR. Contudo, Israel é chamado ‘a plenitude de tudo’, o que significa mostrar Hochma [sabedoria] e falar no espírito de Hochma.”
E está escrito no Zohar, Yitro (Item 260): “‘Assim dirás à casa de Jacó’ é para o feminino, ‘E vais contar aos filhos de Israel’ é para o masculino.” Também no Zohar, Yitro (Item 261): “‘Assim dirás à casa de Jacó’ significa com um dizer, do lado de Din [julgamento]. ‘E vais contar aos filhos de Israel’ é como disseram: ‘E ele vai contar-lhes a sua aliança.’ Contar é Rachamim [misericórdia] para os filhos de Israel, ou seja, o masculino, que vêm do lado de Rachamim. É por isso que se afirma ‘contar’ acerca deles.”
Devemos entender as distinções nas palavras do Zohar, que diz na porção Aharei, que Jacó e Israel são dois níveis: 1) Jacó está abaixo, com quem se estuda o literal; 2) Israel é o nível acima, com quem se estuda os segredos da Torá.
Está escrito no Zohar, Yitro (Item 260): “Jacó é feminino; Israel é masculino.” Diz (Item 261): “Jacó é do lado de Din. É por isso que escreve ‘dizer’, e Israel é Rachamim, pois contar é Rachamim.” Diz (Item 265): “Jacó é considerado VAK, e Israel é considerado GAR. É por isso que está escrito: ‘E vais contar aos filhos de Israel’, o que significa mostrar Hochma e falar no espírito de Hochma, pois contar implica Hochma.”
Primeiro, vamos explicar o que o Zohar interpreta sobre o discernimento de Jacó. Diz: 1) VAK, 2) Feminino, 3) Din, 4) um nível revelado, o nível inferior, o literal.
A ordem do trabalho que a pessoa deve começar para alcançar o objetivo é conhecer o seu estado no trabalho do Criador e qual é o objetivo que ele deve alcançar. Ou seja, qual é a plenitude que a pessoa deve alcançar?
O primeiro estado é que a pessoa saiba que é um adorador de ídolos, chamado “idólatra”. Esta é a inclinação ao mal que existe no corpo do homem. É chamada “um Deus estranho” ou “um Deus estrangeiro”. Isto é para clarificar o seu estado, onde verdadeiramente se encontra — que ele está realmente num estado de adoração de ídolos.
Contudo, deve-se fazer grandes esforços para ver a verdade porque é impossível alcançar a verdade senão através da Torá e do trabalho, como disseram os nossos sábios: “De Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], chega-se a Lishma [pelo Seu Benefício].” Num estado de Lo Lishma, quando a pessoa se esforça na Torá e no trabalho, é da natureza humana olhar para as pessoas ao seu redor. E ele vê que não há outras pessoas como ele, dedicando tantas horas ao trabalho do Criador.
Nesse estado, ele sente-se superior aos outros, o que o faz esquecer o objetivo, ou seja, que o principal é alcançar Lishma. Isto porque as pessoas do exterior o fizeram sentir plenitude, e essa plenitude é o motivo pelo qual ele não consegue sentir que está desprovido do objetivo principal — alcançar Lishma.
É especialmente assim se ele é respeitado por ser um servo do Criador. De fato, todas as pessoas que o honram incutem as suas visões para que ele acredite no que elas pensam sobre ele, que ele é um homem altamente virtuoso sem quaisquer defeitos. Assim, como é possível que a pessoa diga sobre si própria que está num estado de idolatria, que ainda está incircuncidado? Conclui-se que a sua Dvekut [Adesão] com as massas, ou seja, a Dvekut delas à sua Torá e trabalho, trouxe-lhe plenitude. No trabalho, isto é chamado “uma adesão aos externos”.
E o que ele está a perder por eles terem esse apego? A resposta é que o apego é a razão pela qual ele não consegue ver o seu estado real, que ele ainda está num estado de idolatria, e deveria procurar conselho para sair do domínio do mal.
O segundo estado da pessoa é quando ele se circuncida. “Circuncisão” significa que ele corta o prepúcio. O prepúcio são as três Klipot [casca/pele] impuras, chamadas “Vento Tempestuoso”, “Grande Nuvem” e “Fogo Ardente”, e o desejo de receber vem daí.
Contudo, não está ao alcance da pessoa cortar este prepúcio. Baal HaSulam disse acerca disto que o Criador deve ajudar para que a pessoa consiga cortar o prepúcio. Está escrito acerca disso: “E fez uma aliança com ele.” O significado de “com ele” é que o Criador o ajudou. No entanto, a pessoa deve começar.
Ainda assim, se dissermos que ele não pode circuncidar-se sozinho, então por que deveria a pessoa começar, se dizemos que ele não pode terminar? Parece que o seu trabalho é em vão. Todavia, é sabido que não há luz sem um Kli [vaso], e um Kli é chamado “uma carência”, pois onde não há carência, não há preenchimento.
Assim, o facto da pessoa ter de começar refere-se à carência. Não significa que a pessoa deva começar com o preenchimento. Pelo contrário, quando dizemos “começar”, trata-se de dar carência e a necessidade. Depois, o Criador vem e dá o preenchimento para a carência. Isto é chamado “E fez uma aliança com ele”, que o Criador o ajuda.
Isto também é considerado a linha da direita, que é o significado de “O pai dá o branco”, como explicado em O Estudo das Dez Sefirot. Significa que quando a luz superior brilha, ou seja, Ohr Hochma [luz de Hochma], chamada Aba [pai], é possível ver a verdade, que o prepúcio, o desejo de receber, é algo mau. Só então a pessoa percebe que deve abandonar o amor-próprio. Esta é a ajuda que uma pessoa recebe do Criador: ele alcança o reconhecimento do mal.
Ou seja, antes de a pessoa chegar à resolução de que não vale a pena usar o receptor, não pode usar os vasos de doação, pois um contradiz o outro. Por esta razão, a pessoa deve circuncidar-se, e então pode assumir o desejo de doar.
Conclui-se que remover o prepúcio, chamado “circuncisão”, vem através de ajuda do Alto. Portanto, é precisamente quando a luz superior brilha que a pessoa vê a sua inferioridade, que não pode receber nada por causa da disparidade de forma. Nos mundos, isto é chamado “O pai dá o branco”.
E depois de chegar ao reconhecimento do mal vem uma segunda correção: ele começa a trabalhar para a doação. Mas isto, também, requer ajuda do Alto. Isto é chamado “A sua mãe dá o vermelho”. Em O Estudo das Dez Sefirot, ele interpreta que isto se relaciona com o desejo de doação. Conclui-se que tanto o poder de anular o desejo de receber como o poder que pode realizar atos de doação são dados pelo superior. Ou seja, a ajuda vem do Alto.
Isto levanta a questão: “O que dá o inferior?” Uma vez que se diz que o inferior deve começar. Com o que ele começa, para que depois o Criador lhe dê a assistência necessária?
Como foi dito, tudo o que o inferior pode dar ao Criador é a carência, para que o Criador tenha um lugar para preencher. Ou seja, aquele que deseja ser um servo do Criador e não um adorador de ídolos deve alcançar a sensação da sua inferioridade. Na medida em que sente isso, forma-se gradualmente uma dor dentro dele por estar tão imerso no amor-próprio, na verdade como um animal, e por não ter nenhuma ligação com o discernimento de um humano.
Ainda assim, por vezes a pessoa chega a um estado em que pode ver a sua inferioridade e não se importar por estar imersa no amor-próprio, e não sente realmente que está numa tal inferioridade, a ponto de precisar que o Criador a liberte disso.
Nesse estado, a pessoa deveria dizer a si própria: “Não estou inspirado por ser como um animal, fazendo apenas coisas animalescas, e a minha única preocupação nesse estado é que peço ao Criador que me deixe sentir mais deleite nos prazeres corporais, e não sinto outros desejos.” Nesse estado, a pessoa deveria dizer a si própria que agora está num estado de inconsciência. E se não consegue orar ao Criador que a ajude, há apenas uma solução: ligar-se a pessoas que ele acredita que sentem essa falha, que estão em inferioridade e que pedem ao Criador que as liberte do sofrimento para o alívio, e da escuridão para a luz, embora ainda não tenham sido libertadas, porque o Criador as aproximou.
Depois, ele deveria dizer: “Claro que elas ainda não completaram o seu Kli de carência, chamado ‘a necessidade de ser libertado deste exílio’. Contudo, provavelmente já percorreram a maior parte do caminho para sentir a verdadeira necessidade.” Assim, através delas, ele também pode receber a sensação delas, ou seja, ele vai sentir dor por estar em inferioridade, também. No entanto, é impossível receber a influência da sociedade se ele não estiver ligado à sociedade, ou seja, se não as apreciar. Na medida em que o faz, ele pode receber delas a influência sem qualquer trabalho, simplesmente aderindo à sociedade.
Conclui-se que no segundo estado, quando ele é circuncidado e passou pelos dois discernimentos: 1) remoção do mal, que é a anulação dos vasos de receção, 2) obtenção dos vasos de doação, considera-se que agora ele recebe o nível de VAK. Isto é considerado meio nível, pois um nível completo significa que ele também pode usar os vasos de receção para doar.
E uma vez que ele apenas obteve os vasos de doação, para estar com a intenção de doação, depois de ter sido circuncidado, isso é apenas considerado o nível de VAK. Este é chamado “o nível de Jacó”. Também é chamado “feminino”, como em: “A sua força é tão fraca como a de uma mulher”, o que significa que ele não pode superar e direcioná-los para a doação, mas apenas com os vasos de doação.
E este nível, também, é chamado Din. Significa que ainda há Midat haDin [qualidade de julgamento] sobre os vasos de receção, que é proibido usá-los porque ele não pode usá-los com a intenção de doar. Também é chamado “um nível revelado”, para saber que há outro nível, que lhe está oculto. Também é chamado “um nível inferior”, para saber que há um nível superior. Precisamos de saber isto para saber que há mais trabalho a ser feito, ou seja, para ainda alcançar um nível mais elevado.
Este grau também é chamado “o literal”, uma vez que agora que ele se circuncidou, tornou-se “um judeu simples”. Ou seja, antes de ser circuncidado, ele era um idólatra. Agora, ele é discernido simplesmente como “judeu”.
Além disso, agora ele é chamado “Jacó”, como está escrito: “Assim dirás à casa de Jacó”, o que significa “dizer”, que é uma fala suave, uma vez que o nível de Jacó é considerado como trabalhando apenas com vasos de doação, que são Kelim puros. É por isso que há “dizer” ali, que é uma fala suave.
Não é assim com o discernimento de “Israel”. O Zohar interpreta Israel como sendo 1) o grau de GAR, a plenitude de tudo, 2) masculinos, 3) Rachamim, 4) um nível elevado e oculto, os segredos da Torá.
Vamos explicá-los um a um.
1) O nível de GAR. Dado que cada nível compreende dez Sefirot, que se dividem em Rosh e Guf [cabeça e corpo, respetivamente], o Rosh é chamado GAR, ou seja, Keter-Hochma-Bina, e o Guf é chamado ZAT. São duas metades do nível. É por isso que VAK é considerado o nível inferior e GAR é considerado o nível superior. É sabido que, quando se fala do nível de VAK, é chamado “meio nível”. Este é um sinal de que o GAR está ausente. Por esta razão, quando se diz “o nível de GAR”, significa que há um nível completo aqui, uma vez que a regra é que, quando dois níveis estão juntos, o superior é mencionado e inclui o inferior. É por isso que o Zohar chama a perfeição de tudo “Israel”.
2) O nível de masculino. Cada nível contém dois tipos de Kelim: Zach [puro/fino], que são vasos de doação, e Av [espesso], que são vasos de receção. É possível usá-los apenas se a intenção de doação for colocada sobre eles. E uma vez que doar é contra a natureza, requer grande esforço com muita força contra a natureza. E quando alguém pode superar apenas os Kelim Zach [Puros], isso é chamado “um feminino”, implicando que o seu poder é tão fraco como o de uma mulher. Mas quando ele pode superar também os vasos de receção, ele é chamado “um homem”, “masculino”, “forte”. E uma vez que Israel é considerado GAR, a perfeição de tudo, usando também os vasos de receção, Israel é considerado “masculino”.
3) O nível de Rachamim. Uma vez que houve um Tzimtzum [restrição] e Din [julgamento] sobre os vasos de receção, e é proibido usá-los a menos que se possa fazê-lo para a doação, quando a pessoa não pode direcionar para a doação com vasos de receção, há Din sobre eles e é proibido usá-los. É por isso que um feminino é chamado de Din.
Mas um masculino significa que a pessoa pode superar para a doação também nos vasos de receção, e o Din é removido deles. Ele está a usar os vasos para a doação, e isto é chamado Rachamim [misericórdia]. Considera-se que o Din anterior foi mitigado pela qualidade de Rachamim, que agora está a receber no nível com a intenção de doar. É por isso que um masculino é chamado Rachamim.
Isto significa que os masculinos são chamados Rachamim e não Din, como está escrito no Zohar (Item 261): “Assim dirás à casa de Jacó”, o que significa que “dizer” é do lado de Din, e “Vais Contar aos filhos de Israel” o que significa que “contar” é do lado de Rachamim.
RASHI interpreta o versículo: “Assim dirás à casa de Jacó”: “O nome Mekhilta [uma interpretação sobre o livro Êxodo] são as mulheres, diz-lhes com uma fala suave, e ‘Vais contar aos filhos de Israel’, os masculinos, as palavras são tão duras como tendões.”
Devemos interpretar as palavras: “Às mulheres com fala suave.” Foi mencionado acima que os feminino são aqueles que não têm muita força para superar, mas apenas sobre os Kelim Zach [Puros]. Isso é chamado “suave”, o que significa que é suave e não tão difícil de superar os vasos de doação [“difícil” é a mesma palavra que “duro” em hebraico].
Mas os vasos de receção são muito difíceis de superar. Por isso, os masculinos, aqueles que estão num estado de masculinos, que têm o poder de superar, receberam trabalho em coisas que são tão duras como tendões, referindo-se aos vasos de receção. Mas por que escreve o Zohar que os masculinos são Rachamim? Pelo contrário, diz: “Tão duras como tendões”, e duro significa Din, não Rachamim. Assim, por um lado, diz que machos significa tão duro como tendões, e por outro lado diz que eles são Rachamim.
Devemos interpretar que os masculinos têm o poder de superar também os vasos de receção, que são difíceis de superar. E ao superar os vasos de receção, chamados Midat haDin [qualidade de julgamento] que estão sobre eles, há Rachamim nesse lugar, e não Din. Mas com os femininos, que não têm poder para superar os vasos de receção, há Midat haDin sobre elas e estão proibidas de usar.
4) Um nível elevado e oculto, considerado “os segredos da Torá”. “Oculto” significa que mesmo que a pessoa já se tenha circuncidado e tenha sido recompensada com o literal, ou seja, com ser um ‘judeu simples’, ou seja, tenha chegado a um estado em que não comete idolatria mas serve o Criador, a luz de Hochma, revelada sobre os vasos de receção, ainda lhe está oculta.
Mas aquele que foi recompensado com o discernimento mais elevado, que é um masculino e tem o poder de superar também os vasos de receção, a luz de Hochma, chamada “os segredos da Torá”, aparece nesses Kelim. É por isso que o Zohar diz (Item 265): “E vais contar aos filhos de Israel”, o que significa mostrar Hochma e falar no espírito de Hochma, uma vez que “contar” implica Hochma, como está escrito: “E ele vai contar-lhes a sua aliança.”
Conclui-se que dizer que é proibido ensinar Torá aos idólatras deve ser interpretado no trabalho como: “É impossível ensinar Torá aos idólatras.” Como disse Baal HaSulam, quando se fala em matérias do trabalho, onde está escrito “proibido”, significa “não pode”. Mas depois de ele ser circuncidado, há dois níveis, o superior e o inferior, ou seja, literal e oculto.