O Que Significa o Meio Shekel no Trabalho- 1

Artigo Nº 12, 1987
O versículo diz: “Quando fizeres o recenseamento dos filhos de Israel para os contar, cada um deles dará um resgate pela sua alma ao Senhor, quando os contares, para que não haja praga entre eles ao contá-los. Isto é o que darão: meio shekel, no shekel da santidade. O rico não pagará mais, nem o pobre pagará menos que meio shekel, para fazer expiação pelas vossas almas.”
Para compreender isto no trabalho espiritual, devemos primeiro apresentar o que disseram os nossos sábios (Nida 31b): “Os nossos sábios disseram: ‘Há três parceiros na pessoa: o Criador, o seu pai e a sua mãe. O pai semeia o branco; a mãe semeia o vermelho, e o Criador coloca nela um espírito e uma alma.’” É sabido que todo o nosso trabalho é apenas para alcançar a Dvekut [adesão] com o Criador, chamada “equivalência de forma”, pois nascemos com um desejo de receber deleite e prazer para o amor-próprio. Isto é o oposto do Criador, cujo desejo é doar bênçãos às Suas criaturas.
Também é sabido que a disparidade de forma cria separação. Quando as criaturas estão separadas da Vida das Vidas, são chamadas “mortas”. Por esta razão, foi estabelecida uma correção conhecida como Tzimtzum [restrição] e ocultação, a tal ponto que devemos trabalhar na fé, para acreditar no Criador e na recompensa e castigo. Contudo, todas as ocultações existem apenas para que tenhamos a capacidade de nos ocupar com a Torá e as Mitzvot [mandamentos] com a intenção de doar e não pelo nosso próprio benefício.
Se o deleite e o prazer fossem revelados, e a Providência fosse revelada (que o Criador age com benevolência para com as Suas criaturas, como O Bom Que Faz O Bem), seria absolutamente impossível para as criaturas trabalhar e cumprir a Torá e as Mitzvot com a intenção de doar. Em vez disso, teriam de trabalhar para receber benefício próprio, pois não teriam meios de superar os prazeres que sentiriam na Torá e nas Mitzvot.
Mas, uma vez estabelecida a ocultação, e o deleite e prazer na Torá e nas Mitzvot não sendo revelados, para que o mundo possa existir, para que tenham alguma vitalidade e sintam prazer nas suas vidas, foi-nos dado luz e prazer revestidos em prazeres corpóreos, como diz o Zohar. Mas devemos acreditar que isto é apenas uma luz muito tênue, chamada “luz tênue”, que foi dada às Klipot [cascas/peles] para que possam existir e sustentar o homem antes que ele seja recompensado com a recepção de outros Kelim [vasos], chamados “vasos de doação”, pois apenas nesses Kelim é possível a luz superior aparecer.
Portanto, o início do trabalho do homem é acreditar acima da razão em tudo o que vê e sente, que é apenas uma ocultação colocada deliberadamente para o benefício do homem. Mas a verdade não é como ele vê e sente, pelo que deve dizer a si próprio: “Eles têm olhos e não veem, ouvidos, e não ouvem.”
Isto significa que apenas através deste trabalho, superando o intelecto e o coração, ele pode ser recompensado com vasos de doação, pois é especificamente com esses Kelim que ele pode ver e sentir a orientação do Criador como benevolente.
No entanto, o que pode alguém fazer quando vê que não é fácil superar o amor-próprio e ter a capacidade de alcançar o nível de doação no intelecto e no coração? Nesse estado, quando a pessoa começa a sentir que há mal dentro de si, e deseja sair do controlo do mal, mas sente que não consegue escapar do seu domínio e que não é assim tão fácil, mas provavelmente requer grande esforço para obter vasos de doação, está disposto a esforçar-se, mas não sabe de que forma pode organizar o seu caminho para saber claramente que este é o caminho certo que o levará ao palácio do Rei, ou seja, a ser recompensado com a Dvekut [Adesão] com o Criador, como está escrito (Deuteronómio 30): “Para amar o Senhor teu Deus, ouvir a Sua voz e aderir a Ele, pois Ele é a tua vida.”
A ordem é que primeiro ele deve dividir o seu trabalho em dois caminhos opostos. Ou seja, há um caminho onde se deve andar num caminho de plenitude, e embora veja que está cheio de defeitos, ainda há alegria: ele está feliz por não ser carente. Como disseram os nossos sábios: “Quem é rico? Aquele que está feliz com a sua sorte” (Avot 4:1). Isto depende da medida em que ele aprecia a importância do Rei.
Ou seja, ele examina a medida do seu desejo de aderir ao Criador, significando que vale a pena renunciar a si próprio e anular-se perante Ele. Como está escrito no livro Matan Torah (A Entrega da Torá) (p. 129), onde ele apresenta a seguinte alegoria: “A alma é uma iluminação que se expande da Sua essência. Esta iluminação separou-se do Criador através do Criador a revestir com um desejo de receber, pois esse pensamento da criação para deleitar as Suas criaturas criou em cada alma um desejo de receber prazer. No entanto, a disparidade de forma do desejo de receber separou essa iluminação da Sua essência e tornou-a uma parte separada Dele.”
Quando a pessoa acredita nisto, que a sua alma vem da Sua essência, mas foi separada do Criador e tornou-se uma autoridade da sua própria criação, ou seja, através do desejo de receber instalado nela, ele dá a seguinte alegoria sobre isso: “Agora a alma é como um órgão que foi cortado e separado do corpo. Embora antes da separação, o órgão e o resto do corpo fossem um, partilhando pensamentos e sentimentos, após o órgão ser cortado do corpo, tornaram-se duas autoridades. Agora, um não conhece os pensamentos do outro. Isto é ainda mais verdade quando a alma se revestiu num corpo deste mundo — todos os laços que tinha antes de se separar da Sua essência cessaram.”
Portanto, quando a pessoa vê quão importante é o seu envolvimento na Torá e nas Mitzvot — que o Criador nos deu para cumprir os Seus mandamentos, pois ao cumprir o que Ele nos ordenou, temos o privilégio de manter contacto com o Criador. E embora ele ainda não sinta este privilégio, por falta de importância, pois vemos que na corporeidade, quando a pessoa desfruta da sua vida, quanto tempo durante o dia ela desfruta da corporeidade? Ele está limitado em receber prazer. Em vez disso, tem certos momentos em que desfruta, como quando come, bebe, dorme, vê coisas agradáveis ou ouve cânticos e boa música. No entanto, ele não pode comer, beber, olhar e ouvir o dia inteiro. Pelo contrário, contenta-se com o que tem e sente plenitude na vida corpórea, e não diz: “Se não posso desfrutar de todas essas coisas hoje, desisto delas.” A razão é a importância da corporeidade.
Portanto se a pessoa prestar atenção à importância do Rei, terá plena satisfação em receber a Torá e as Mitzvot para cumprir tanto quanto puder. Mesmo que, por exemplo, tenha o privilégio de falar com um grande rei com quem nem todos têm permissão para se aproximar e conversar. Pelo contrário, requer muita persuasão entre os confidentes do rei para que lhe permitam dizer algumas palavras ao rei. Quão exultante ficaria essa pessoa ao ver que muitas pessoas não têm permissão para se aproximar do rei, ou mesmo que lhes digam que o rei está na cidade e que há pessoas que podem falar com ele.
Ele vê que há pessoas no mundo que não sabem que existe um Rei no mundo, e apenas um grupo muito pequeno de pessoas no mundo recebeu o pensamento e o desejo de acreditar que há um Rei no mundo. Mesmo aqueles que foram informados sobre o Rei não sabem que é possível falar com Ele. Mas a essa pessoa foi dado, do Alto, o conhecimento de que pode entrar e falar com o Rei, ou seja, que pode acreditar.
Podemos compreender isto com uma alegoria. A uma pessoa que vem para beber água é dito: “Vai, entra e fala com o Rei. Diz-lhe: ‘Agradeço-Te por me permitires beber’, e pronuncia a bênção ‘Bendito és Tu, ó Senhor…’” Por conseguinte, ele agradece e diz-Lhe: “Agradeço-Te por ‘tudo o que é feito pela Sua palavra.’” Portanto, se ele acredita que está a falar com o Rei, como está escrito, “Toda a terra está plena da Sua glória”, que exultação a pessoa sente quando acredita que está a falar com o Rei, mesmo que por apenas um momento.
A emoção de estar diante do Rei e falar com Ele, mesmo por um momento, deve dar plena satisfação, de modo que tenha vitalidade e alegria ao longo do dia. Embora não veja o Rei, foi-nos dada a crença de que “toda a terra está plena da Sua glória” e também nos foi dada a crença de que “Tu ouves a oração de cada boca.”
Baal HaSulam disse sobre isso, “cada boca” significa até mesmo a boca da pessoa mais inferior. O Criador ouve todos! Portanto, de acordo com a fé da pessoa quando fala com o Criador, seja para Lhe agradecer ou para Lhe pedir algo, o Criador ouve tudo. Essa pessoa, se caminhar neste caminho, pode estar feliz o dia inteiro porque sente contentamento por falar com o Rei.
Especialmente durante a oração, não importa se ele não conhece o significado das palavras, pois ao orar e proferir o que está escrito no Sidur [livro de orações], a pessoa deve saber que esta é a ordem estabelecida pelos ministros do Rei, que ao entrar no Palácio do Rei, estas são as palavras a serem ditas. Portanto, não faz diferença se ele sabe o que está a dizer ou não, pois não foi o homem quem criou esta oração ou este agradecimento, pois esta é a ordem para todos, como qualquer um que entra para falar com o Rei, foram eles que a organizaram, e não ele.
Na verdade, o que a pessoa pede não está escrito nas orações ou nos agradecimentos que diz. Pelo contrário, as orações que a pessoa diz estão escritas e inscritas no coração do homem. Ou seja, a pessoa pede não o que está escrito no Sidur [livro de orações], mas o que está escrito no seu próprio coração. Portanto, embora todos orem com o mesmo Sidur [livro de orações], cada um exige e ora para que Ele satisfaça a carência no seu coração.
É como está escrito na bênção para o novo mês: “Vida, que o Senhor satisfaça os desejos do nosso coração para o melhor.” Isto significa que, após todas as orações que dizemos na bênção para o novo mês, que os nossos sábios estabeleceram, concluímos com a nossa própria oração, ou seja, o que o coração ora, e dizemos que o Criador satisfará os desejos do nosso coração para o melhor.
Devemos entender por que dizemos que o Senhor satisfará os desejos do nosso coração para o melhor. Por que adicionamos “os desejos do nosso coração para o melhor”? Compreendemos que o coração do homem, o que ele pede e ora, vem do seu coração. Mas quem sabe se o coração anseia por coisas boas? O coração pode pedir coisas más. Por esta razão, foi-nos dada a adição “os desejos do nosso coração para o melhor.” Por outro lado, quando os nossos sábios estabeleceram as orações, o coração deles estava completamente com o Criador. Certamente, todas as suas orações são boas orações. Mas nós não somos assim, daí termos de adicionar “para o melhor.”
Por conseguinte, a pessoa deve regozijar-se por ter sido recompensada com a oportunidade de dizer algumas palavras ao Rei. Isto é chamado a “linha da direita,” ou seja, o caminho da direita, que é chamado “plenitude.” Isto significa que ele não sente em si próprio qualquer carência.
Por isto, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: “Há três parceiros na pessoa: o pai semeia o branco.” O pai é chamado “masculino”, ou seja, completo. Mas a mãe é chamada “feminino”, carente. Por isso disseram: “O pai semeia o branco”, da cor “branca”, o que significa que é imaculado, completamente branco, sem qualquer carência.
É como disseram os nossos sábios (Yotze 16): “Cada viragem que fizeres será apenas pela direita.” Isto significa que a ordem do início do trabalho deve ser pela direita, ou seja, na plenitude, quando a pessoa não vê em si própria qualquer carência. Naturalmente, nesse momento, é possível louvar o Rei por lhe ter dado plenitude, e então pode dizer-se, “o abençoado adere ao Abençoado.”
Mas quando a pessoa se sente carente, os nossos sábios disseram: “O amaldiçoado não adere ao abençoado”. Por esta razão, nesse estado, ele está separado. Portanto, o homem deve caminhar na linha da direita, chamada “plenitude”, da qual a pessoa recebe vida, quando está aderida, em certa medida, à Vida das Vidas. Mas a pessoa, enquanto vive, pode ver se os seus atos são bons ou maus e corrigi-los.
Se a pessoa morre, ou seja, não tem vitalidade, nada de onde receber vida, não pode corrigir as suas ações, pois nesse momento é considerada morta. E com toda a sua vitalidade, é possível que, se pudesse escapar da vida que tem neste mundo e morrer uma morte física, ou pelo menos, se pudesse tomar um comprimido para dormir para que pudesse dormir pelo menos três meses, se visse tal comprimido e pudesse receber vitalidade dele, mas o que pode ele fazer se, entretanto, não deseja nada para além de dormir? E se tiver de fazer algo, quando se lembra que em breve terá tempo para dormir, por enquanto, recebe daí a sua vitalidade.
Por esta razão, a pessoa deve fazer a primeira base do seu trabalho o caminhar na linha da direita, a linha da plenitude, sem qualquer carência no intelecto ou no coração. Baal HaSulam disse sobre o que está escrito no Livro de Ester: “E Mordechai soube tudo o que foi feito, e Mordechai rasgou as suas vestes e vestiu sarapilheira e cinzas, e saiu e gritou um grande e amargo grito, e chegou até ao portão do rei, pois é proibido chegar até ao rei vestido de sarapilheira.”
O Even Ezra interpreta ali que esse é o caminho da degradação do reino. Ele fez um comentário sobre isso, dizendo que quando a pessoa se envolve com a Torá e as Mitzvot, ou quando ora, é considerado como estar no portão do Rei. Nesse momento, se a pessoa olha para si própria e quer ver se está bem, ou seja, se não está a transgredir o mandamento do Rei, através deste ato o Rei é degradado, ao ver que há pessoas, das quais ela é uma, que não querem reconhecer a grandeza do Rei. Não querem aceitar sobre si a autoridade do Rei. Pelo contrário, têm o poder de dizer que não reconhecem o reino do Rei.
Pelo contrário, a glória do Rei é que todos reconheçam a importância do Rei e todos queiram servi-Lo com os seus corações e almas. É belo ver como todos estão de pé e louvam o Rei, como Ele cuida do bem-estar de todas as pessoas no país. Este é o significado de “É proibido entrar na porta do Rei vestido de serapilheira”, que é uma vestimenta suja.
Pelo contrário, ao entrar no portão do Rei, deve-se estar vestido com roupas que sejam adequadas para estar ao portão do Rei. Caso contrário, quando está sentado vestido de serapilheira, é um sinal de que não está feliz com o Rei, mas sim sentado a lamentar o que lhe falta na vida e não tem paz de espírito. Por conseguinte ele está sentado e lamenta, e está em desprezo pelo Rei por o Rei não ter misericórdia dele e não satisfazer o seu desejo.
Em vez disso, quando a pessoa se ocupa com a Torá e as Mitzvot, deve acreditar acima da razão que o que tem é muito importante, e que não é digno de mais, mas deve estar contente com pouco e feliz com a sua sorte, que, apesar da pequena quantidade que Ele lhe deu, ele tem um apego à espiritualidade, ou seja, pequeno em qualidade e pequeno em quantidade.
De tudo, a pessoa deve estar feliz, ou seja, com qualquer nível de apego à espiritualidade que possa ter. Ele acredita que isso lhe foi dado do Alto, que isto, também, não é “a minha força e o poder da minha mão.” Naturalmente, ele pode aderir ao Criador na medida chamada “o abençoado adere ao Abençoado.”
Este é o significado do que disseram os nossos sábios (Shabbat 30): “A Shechina [Divindade] está presente apenas através da alegria da Mitzva [boa ação/mandamento],” como foi dito, “E agora, tragam-me um músico, e ele era como um músico a tocar e a mão do Senhor estava sobre ele.” Rav Yehuda disse: “Assim é com as palavras da lei.” Ou seja, a Dvekut [adesão] deve ser a equivalência de forma. Portanto, quando a pessoa sente que está amaldiçoada, não há lugar para a Dvekut. Devemos interpretar por que Rav Yehuda disse: “Assim é com as palavras da lei.” É sabido que Halacha [lei] é chamada Hakalah [a noiva], que diz respeito à aceitação do Reino dos Céus. Ou seja, a aceitação do Reino dos Céus, que é acima da razão, é chamada “a alegria da Mitzva.”
E há um nível superior, chamado “a instilação da Shechina”, e tudo isso vem através da alegria. Caso contrário, o que acontece é que são especificamente os abençoados que aderem ao Abençoado. Mas se ele sente que está amaldiçoado, não pode aderir ao Abençoado. Naturalmente, nesse estado, ele permanece sem vida.
Por conseguinte, quando dizemos, “Bendito és Tu, ó Senhor, que ouves uma oração”, significa que estamos a agradecer ao Criador por ouvir a oração. Mas quando a pessoa está carente, pois caso contrário não teria lugar para a oração, ela está num estado de “amaldiçoado.” Assim, como pode ter Dvekut com o Criador durante a oração? Além disso, se está carente, pelo que está a agradecer-Lhe?
A resposta para isso é que, ao acreditar que Ele ouve a oração, já temos alegria porque Ele certamente nos salvará. Por conseguinte ele já tem alegria pela oração, pois mesmo quando está confiante, deve trabalhar acima da razão que o Criador o ajudará e ele poderá ser imediatamente recompensado com a Dvekut, dado que a própria confiança lhe dá plenitude e ele já é chamado “abençoado”, e, como dito acima, o abençoado adere ao Abençoado.
No entanto, precisamente quando a pessoa pede ao Criador para a aproximar, a inclinação ao mal vem e faz com que ela entenda que o Criador não está a ouvir a sua oração. Não a deixa confiar na ajuda do Criador, e traz-lhe várias provas e diz: “Olha para trás e vê quantas vezes já oraste e pensaste que o Criador te estava a ajudar, apenas para depois permaneceres nu e desprovido? Isso acontece contigo todas as vezes, e cada vez dizes, ‘Agora o Criador certamente me está a ouvir e estarei permanentemente aderido à espiritualidade.’ Diz-me, o que acontece depois? Caíste novamente no lugar da inferioridade e afundaste-te num amor-próprio ainda maior do que antes de orares. Portanto, por que estás agora tão certo de que agora o Criador te ouvirá, a ponto de já estares tão grato ao Criador que dizes, ‘Bendito és Tu, ó Senhor, que ouves uma oração’?”
O que pode a pessoa responder ao corpo quando este lhe traz provas do passado de que a sua oração não foi atendida? Em que se baseia a pessoa para lhe dizer que não é assim, mas que acredita acima da razão que agora está certo de que o Criador responderá à sua oração?
A resposta é que, uma vez que toda a fundação é construída acima da razão, e o homem deve cumprir esta Mitzva, portanto, as provas que me trazes do passado — que a minha oração não foi atendida e é por isso que não há razão para confiar no Criador que a minha oração será aceite desta vez — tu trazes-me provas do passado para enfraquecer o meu poder de fé.
Mas eu digo-te que precisamente agora posso dizer que acredito e confio acima da razão porque tu trazes provas apenas dentro da razão. Agradeço-te muito pelas perguntas que me estás a fazer e pelas provas, pois estás a dar-me um lugar onde construir o acima da razão. Portanto, agora continuo com grande alegria pela oportunidade de cumprir a Mitzva da fé e da confiança acima da razão.
Por conseguinte, do mesmo lugar onde o corpo vem para o enfraquecer da alegria que ele tem pela oração, e da sua confiança de que o Criador agora responderá à sua oração, a pessoa precisa de trazer o poder para a fé acima da razão. Ou seja, no lugar da razão, há agora uma oportunidade para colocar o acima da razão. Se a razão não lhe trouxesse o oposto, como poderia ele dizer que está a ir acima dela?
Portanto, a pessoa deve sempre dizer que, a cada vez, lhe são dadas descidas do Alto para que tenha um lugar para ir acima da razão, de modo que, em qualquer caso, o corpo não possa enfraquecer a fé e a confiança que ele tem durante a oração quando o corpo resiste ao seu agradecimento ao Criador e ao dizer: “Bendito és Tu, ó Senhor, que ouves uma oração.” O corpo argumenta: “Como sabes que o Criador responderá à tua oração, pela qual Lhe estás a agradecer?”
Não se pode dizer que ele agradece ao Criador por responder aos outros. Ele agradece-Lhe por isso e diz-Lhe: “Bendito és Tu”, quando a pessoa abençoa normalmente pelo que obteve por si própria, e não por estar agradecida pelos outros. E, no geral, como sabemos o que está no coração do nosso amigo?
Pelo contrário, a pessoa agradece ao Criador por si própria, e também diz ao corpo: “Obrigado por vires até mim com argumentos corretos, pois agora tenho um lugar para trabalhar acima da razão”. Isto é chamado “linha da direita”, “plenitude”, e este é o caminho principal pelo qual a pessoa deve andar. Daqui, a pessoa extrai vitalidade, pois então está no nível de “abençoado”. Isto é chamado “O abençoado adere ao Abençoado”.
No entanto, a pessoa não pode andar numa só perna, chamada “perna direita”, que é a plenitude. Ela também precisa de outra perna, que é a perna esquerda. “Esquerda” significa algo que requer correção, onde há uma carência que precisa de ser corrigida. Como disseram os nossos sábios (Sotah 47): “Os nossos sábios disseram: ‘A esquerda deve sempre rejeitar, e a direita aproxima.’”
Devemos interpretar isto segundo o nosso caminho: “direita” é quando ele trabalha de uma forma que “a direita aproxima” ou seja, que o aproxima da Kedusha [santidade]. Ele olha e vê quão perto está da espiritualidade, e com cada porção, quando vê que está próximo da Kedusha, mesmo que por um apego mínimo, ele está feliz e agradece ao Criador por isso, e não olha para o negativo.
“A esquerda rejeita” é quando ele anda na perna esquerda. Nesse momento, ele olha apenas para as rejeições, quão rejeitado e afastado está da Kedusha em quantidade e qualidade. Isto significa que estes dois caminhos são completamente opostos um ao outro, de uma ponta à outra. Por esta razão, a direita é chamada Hesed [misericórdia], pois é sabido que a linha da direita é misericórdia, e também é chamada “dia”, como está escrito: “Durante o dia, o Senhor ordena a Sua misericórdia.”
O facto é que aquele que anda na “direita” olha apenas para a misericórdia que o Criador faz com todos, e como ele próprio está a receber misericórdia do Criador. Ele agradece ao Criador por todas as receções de misericórdia, e naturalmente vive num dia que é totalmente bom, pois quando sente as misericórdias que o Criador faz com ele, rejubila e tem algo pelo que agradecer ao Criador.
No entanto, quando também quer andar na perna esquerda, em relação à “esquerda”, aprendemos que a esquerda rejeita. Isto significa que, quando ele critica as suas ações — se algo requer correção —, este é o momento de ver apenas rejeições: como ele é repelido da espiritualidade e todos os seus pensamentos, palavras e ações estão imersos no amor-próprio. Ele não vê qualquer possibilidade de conseguir sair do controlo do corpo, que o domina com toda a sua força.
Para além disso, assim que começa a pensar que não vale a pena permanecer num estado de receção, o corpo imediatamente vem até ele com argumentos mais fortes do que o corpo costumava dizer quando ele não queria obedecer-lhe, mas queria trabalhar para doar, pois agora o corpo tornou-se mais astuto e faz perguntas mais incisivas.
Ele pergunta a si próprio: “Como é que, antes de começar a trabalhar mais arduamente e com maior esforço no trabalho sagrado, o corpo não era tão astuto, e agora que comecei a fazer o trabalho sagrado, compreendi que o lado bom de uma pessoa deveria ser mais inteligente, mais astuto e mais enérgico porque me envolvi no trabalho sagrado?”
De acordo com a regra, “Uma Mitzva [boa ação/mandamento] induz uma Mitzva”, eu compreendi que o corpo se torna mais fraco. Ou seja, os argumentos que ele tinha até então cessaram e ele não tinha força para argumentar porque a Kedusha foi fortalecida pelas boas ações que eu estava a fazer o tempo todo no trabalho sagrado. Mas agora vejo o oposto: o corpo tornou-se mais astuto e apresenta argumentos mais fortes e mais sensatos.
Mas o que mais o desespera é que ele diz que seria melhor para ele parar este trabalho chamado “trabalhar para doar”, e ser como o resto das pessoas, sem procurar ser extraordinário, ou seja, voltar ao estado normal. Isto é, é suficiente para nós cumprir a Torá e as Mitzvot sem intenções, e precisamos de dar toda a nossa energia para cumprir a Torá e as Mitzvot mais meticulosamente, pois isso é mais fácil do que o objetivo de doar.
Especialmente, vejo que, comparados com aqueles que querem ser extraordinários, as pessoas comuns ocupam-se mais meticulosamente com a Torá e as Mitzvot do que outras pessoas, e isso confere-lhes títulos. Um é chamado “justo”, outro é chamado Hassid [piedoso], e outro é chamado “Uma pessoa muito importante”. Então, por que deveria ele seguir o caminho para o Criador em vez de para o seu próprio benefício?
Nesse estado, a pessoa precisa de grande misericórdia para não fugir da campanha. Não há saída desta situação a não ser através da fé acima da razão, e dizer que o corpo agora se tornou muito astuto porque lhe foi dada do alto uma sensação do que é a razão, para que agora seja possível para ele ir acima da razão.
“Razão” refere-se à razão que provém de um intelecto externo. A exterioridade é o desejo original de receber, na qual não há doação. A “razão interna” é a razão que se reveste nos Kelim [vasos] internos, que é Bina, cuja origem é a doação e que não possui qualquer receção. Por esta razão, o intelecto externo não compreende que existe uma realidade de desejo de doar. Assim, quando a pessoa desperta para fazer algo com a intenção de doar, imediatamente ergue-se contra ela como um guerreiro experiente e começa a subjugá-la com grande astúcia.
Não se surpreenda, pois o versículo diz que a inclinação ao mal é chamada de “rei velho e insensato”. Então, por que dizemos que é astuta? Devemos antes colocar uma pergunta diferente sobre isto: “Como se pode dizer que um anjo, que é espiritual, é insensato, como está escrito no Zohar sobre o versículo, ‘Pois Ele ordenará aos Seus anjos que o guardem em todos os teus caminhos’?” O Zohar interpreta “Seus anjos” como dois anjos: a inclinação ao bem e a inclinação ao mal. Se a inclinação ao mal é chamada de “anjo”, como pode ser insensata? Devemos interpretar que um anjo é nomeado segundo a ação, como está escrito (Juízes 13), “E o anjo do Senhor disse-lhe, ‘Por que perguntas pelo meu nome, se ele é maravilhoso?’”
Isto significa que o nome do anjo muda conforme a missão para a qual foi enviado. Consequentemente, a ação determina o seu nome.
Assim, devemos dizer que a inclinação ao mal é chamada de “insensata” porque tenta fazer o homem cometer atos insensatos, tornando as pessoas insensatas com grande astúcia. Portanto, quando a pessoa começa a superar e não quer ouvir a inclinação ao mal, esta deve mostrar à pessoa, de forma mais astuta, que está correta. E quando a pessoa supera os argumentos da inclinação ao mal, esta deve apresentar argumentos ainda mais astutos, de modo que não se pode vencê-la senão através da fé acima da razão, dizendo que a razão é insignificante e que se está a ir acima da razão.
Contudo, se a pessoa supera a razão externa, que apresenta argumentos justos, ela ganha, a cada vez, uma fé que cresce a um nível mais elevado do que tinha antes da vinda da inclinação ao mal com o seu raciocínio de que não vale a pena abandonar o amor-próprio. Como a razão da inclinação ao mal cresce a cada vez, a pessoa não tem outra escolha — se deseja permanecer em Kedusha — senão atrair sobre si uma fé maior. Ou seja, a cada vez torna-se mais necessitada do Criador para a ajudar a salvar-se do seu mal. Isto significa que não se deve orar para que os pensamentos alheios morram, mas para que se arrependam.
Isto é feito especificamente ao receber ajuda do Alto na forma de fé acima da razão. Consequentemente, a pessoa não está a pedir ao Criador que os pensamentos morram para não ter de os superar, mas sim para se contentar com a fé que tem no Criador, na medida da fé que tinha antes de a inclinação ao mal vir com os seus argumentos corretos, que não poderiam ser respondidos sem a ajuda do Criador, recebendo assim a força para ir acima da razão.
Mas aquele que não caminha no caminho da verdade, cujo trabalho se baseia totalmente numa fundação de intelecto e coração, pede ao Criador que retire esses pensamentos para que não perturbem o seu trabalho. Consequentemente, ele permanece no seu nível e não pode avançar, pois não tem necessidade de avançar. Em vez disso, deseja permanecer no estado atual permanentemente, sendo isso tudo o que espera, e não tem necessidade de grandeza.
Embora ele queira níveis mais elevados do que o resto das pessoas, ou seja, se for um discípulo sábio e souber que há pessoas que não estão nem perto do seu nível, e claro que deseja estar no topo no trabalho, por esta razão quer elevar-se a um nível superior ao que sente estar agora. Contudo, tudo isto é em excesso; não é uma necessidade. Aquele que ora por um excedente, a sua oração não pode vir do fundo do coração, porque sabe que a sua situação não é assim tão má. Ele vê que há pessoas em pior estado do que ele, e precisa disso apenas como um excedente.
A regra é que “não há luz sem um Kli [vaso]”, e um Kli significa uma carência e uma necessidade que ele deve satisfazer. O excedente, no entanto, não é considerado uma carência na espiritualidade, e por esta razão a pessoa permanece onde está e não pode de todo mover-se.
Contudo, não é assim para aquele que deseja caminhar no caminho da verdade, que quer trabalhar com o intelecto e o coração. Quando o corpo vem até ele e começa a atacá-lo sobre por que deseja desviar-se do caminho comum, em que todos trabalham para receber, e após cada vez que ele o supera, o corpo regressa com argumentos mais fortes. Nesse estado, ele não pede ao Criador que retire esses argumentos, mas sim que o Criador se arrependa de todos os argumentos que o ímpio apresenta, ou seja, que o Criador lhe dê a força para ir acima da razão.
Consequentemente, o seu pedido ao Criador para lhe dar mais força não é por causa de um excedente, mas simplesmente porque deseja ser um judeu que acredita no Criador, e isso traz-lhe pensamentos que caluniam o caminho do Criador e tudo o que está relacionado com a Kedusha. Ou seja, sempre que quer fazer algo para doar, imediatamente surgem-lhe os argumentos dos ímpios, que troçam dos servos do Criador, como está escrito, “Não a nós, ó Senhor, não a nós, mas dá glória ao Teu nome, pois por que diriam as nações…”
Portanto, a razão pela qual ele deseja, a cada vez, maiores poderes do alto é a necessidade: ele está a pedir ajuda para ser salvo da morte, para entrar na vida, pois “os ímpios nas suas vidas são chamados ‘mortos’”. E como o corpo quer colocá-lo no campo dos ímpios com os seus argumentos, conclui-se que ele não está a pedir a ajuda do Criador para que Lhe dê luxos, mas simplesmente pela sua alma, para não ser ímpio.
Por conseguinte a pessoa sempre beneficia das questões dos ímpios, pois estas dão-lhe uma carência de pedir ao Criador que conceda favoravelmente os desejos do seu coração, ou seja, ser bom e não mau. Tal oração é chamada de “oração do fundo do coração”. Ela é recebida imediatamente no alto, pois é considerada uma “oração do pobre”, como está escrito no Zohar sobre o versículo, “Uma oração para o pobre quando está fraco”, onde se diz que a oração do pobre atrasa todas as orações, pois a sua oração é recebida antes de todas as outras.
A razão é que, para ele, isto não é um luxo, mas ele simplesmente quer viver e não ser como um que está morto, pois os ímpios nas suas vidas são chamados “mortos”. Este é o significado do que está escrito, “O Senhor está perto de todos os que O chamam em verdade”.
Devemos interpretar que o Senhor está perto para salvar aqueles que procuram, que querem caminhar no caminho da verdade chamado “pelo benefício do Criador”.
Ou seja, eles veem que não conseguem superar o amor-próprio e trabalhar para doar, e pedem ao Criador que os ajude a superar o corpo. Ou seja, pedem ao Criador apenas uma coisa — que possam fazer algo pelo Criador, que possam dizer com todo o coração, “Bendito é o nosso Deus, que nos criou para a Sua glória”, e não pelo benefício do corpo.
Agora podemos entender o que os nossos sábios disseram, “Há três parceiros na pessoa: o Criador, o seu pai e a sua mãe. O pai dá o branco”.
“Branco” é chamado de “linha da direita”, que é considerada branca, o que significa que não há mancha ou defeito ali, mas apenas plenitude. Contudo, como foi dito acima, a plenitude é do ponto de vista da importância. Isto é, ele vê que tem defeitos, mas como sabe que tem defeitos? Isso vem da sua mãe, que é chamada de “linha da esquerda”, o que significa que ela está na forma de “a esquerda rejeita”, que é considerada Nukva [feminino], uma carência.
Quando ele examina o seu estado espiritual, vê que não possui todas as intenções desejáveis, ou seja, que todas sejam para doar. Pelo contrário, vê como está imerso no amor-próprio. Além disso, percebe que é impossível para a pessoa sair desse controlo, mas apenas o Criador pode libertá-lo do exílio, como foi na redenção do Egito. Está escrito acerca disso, “Eu, o Senhor”, e os nossos sábios explicaram, “Eu e não um mensageiro”. Ou seja, apenas o Criador pode libertar da escravatura do amor-próprio, chamada “a terra do Egito”, pois Eretz [terra] vem da palavra hebraica Ratzon [desejo]. Ou seja, o desejo de receber deseja apenas restringir a Kedusha, e isso é chamado de “a terra do Egito”.
Por esta razão, assim que ele começou com a linha da direita, que é a plenitude, certamente deve agradecer e louvar o Rei por lhe dar plenitude na importância, como está escrito, “Portanto, devemos agradecer-Te e louvar e ser gratos ao Teu nome. Felizes somos nós; quão afortunados somos. Estamos felizes quando nos levantamos e à noite nas sinagogas e nas academias” (antes da leitura da “Shema das Ofertas”).
Depois, passamos para a linha da esquerda, chamada “carência”. Ou seja, é chamada “mãe”, feminino, que indica carências, ou seja, a verdadeira medida da sua rejeição do desejo de doar. Isto é, ele vê como, a cada vez que quer colocar a intenção de doar no ato, o corpo o repele e ele não consegue superá-lo.
Nesse estado, há um lugar para a oração ao Criador para que o ajude a superar. Subsequentemente, ele regressa à linha da direita e diz que tem plenitude e um grande privilégio, pelo menos no que diz respeito às ações. Embora o serviço que está a fazer para o Rei seja por uma intenção de amor-próprio, chamado Lo Lishma [não pelo Seu benefício], este serviço ainda é muito importante para ele, porque, seja como for, ele está a servir o Rei nas suas ações.
E como o Rei é importante para ele, ele pode estar feliz com o pequeno apego que tem à Kedusha. Consequentemente, através da linha da esquerda, ele agora recebe um meio para superar na direita e dizer que está feliz por poder apreciar o pequeno apego que tem à Kedusha. Ou seja, antes de chegar à linha da esquerda, ele pensava que realmente tinha plenitude, mas era uma plenitude incompleta. Portanto, naturalmente, tenho algo pelo qual louvar o Rei. Mas agora que a linha da esquerda lhe mostrou que ele está distante da plenitude, consequentemente, agora ele deveria estar triste e não feliz. Ainda assim, ele fortalece-se e diz, “Como o Rei é muito importante, embora eu tenha apenas um pequeno apego à espiritualidade, isso ainda é importante para mim”.
Portanto, conclui-se que a linha da esquerda leva-o sempre a observar a grandeza e a importância do Criador, ou ele não terá nada com que louvar o Rei, pois não há nada mais importante na espiritualidade do que ter algo pelo qual estar grato. Assim, a linha da direita faz com que a linha da esquerda cresça cada vez mais nele, e a linha da esquerda força a linha da direita a crescer, e através disso as linhas crescem. Quando atingem uma certa medida em que fica claro que estas duas linhas são opostas uma à outra, o Criador dá a alma, e então ele sai do exílio. Isso é chamado “Aquele que vem para se purificar é auxiliado”, como nas palavras do Zohar, que lhe é dada uma alma, e este é o auxílio que recebe do Criador.
Agora explicaremos o que perguntamos sobre o meio shekel e o que isso implica para nós no trabalho. Devemos interpretar “Quando contares as cabeças”. Quando alguém quer ser uma cabeça em Kedusha e não uma cauda, é como dizemos na véspera do ano novo [Rosh Hashana], “Que sejamos a cabeça e não a cauda”. A cauda significa que ele próprio não tem opinião, mas segue a maioria sem qualquer crítica sobre o que faz, ou seja, ele quer ser independente e compreender por si próprio o propósito das suas ações. Certamente, após o trabalho, recebemos uma recompensa. Mas que recompensa espera ele em troca do seu trabalho? É verdade o que ouviu dos seus mestres, que lhe explicaram que é melhor renunciar ao descanso — tanto o descanso corpóreo quanto o descanso do intelecto — e dedicar-se à Torá e às Mitzvot, pois assim ele receberá uma recompensa? Por que isso é uma recompensa? Deram-lhe muitos exemplos de recompensa, que certamente vale a pena esforçar-se para ser recompensado com essa recompensa. Ou, há uma recompensa mais elevada e sublime. Mostraram-lhe exemplos de recompensa apenas adequados ao facto de ele ser um principiante no trabalho. Se lhe mostrassem uma recompensa mais elevada do que aquela que lhe disseram, ele não entenderia o benefício da recompensa devido à pequenez do seu intelecto. Portanto, agora ele deve examinar e ver se esta é realmente a recompensa que ouviu deles, ou deve ir e perguntar qual é realmente a recompensa que deveria receber em troca do seu trabalho?
Além disso, agora ele quer saber qual é realmente o esforço que precisa de fazer, e o que é esta questão do esforço, ou seja, se cumprir a Torá e as Mitzvot na prática é suficiente por si só ou se também é necessária uma intenção. Ou seja, também preciso saber por que estou a fazer o acto, e não porque estou a fazer estas ações porque vejo que há outros que o fazem, e eles são os líderes do povo, então quero fazer como eles fazem. Pelo contrário, quero saber se é possível conhecer o objetivo da Torá e das Mitzvot, ou se não há ninguém no mundo que faça ideia do que são a Torá e as Mitzvot, mais entendimento, mais sentimento do que as crianças pequenas quando assumem o fardo da Torá e das Mitzvot. Ou seja, embora as crianças cresçam, se tornem famosas na grandeza da Torá, isso é apenas em relação à Torá revelada. Ou seja, elas têm mais conhecimento de como e de que maneira as ações reveladas devem ser feitas. Mas na verdadeira grandeza da Torá e das Mitzvot, não acrescentam nada.
Isto significa que toda a grandeza está apenas na exterioridade da Torá e das Mitzvot, mas ter algo interno, ninguém no mundo tem uma pista.
Ou, talvez haja pessoas para quem a interioridade que está na Torá e nas Mitzvot foi acrescentada. Ele quer conhecer o seu interior, ou seja, que intenção especial há em cada Mitzva [mandamento]. Ele ouviu ou viu o que está escrito no Zohar (apresentado no comentário Sulam, Parte 1), que diz que as Mitzvot na Torá são chamadas no Zohar pelo nome de “613 depósitos”, e também são chamadas “613 conselhos”. A diferença entre eles é que em tudo há anterior e posterior. A preparação para algo é chamada “posterior”, e a obtenção da questão é chamada “anterior”.
Da mesma forma, na Torá e nas Mitzvot há “faremos” e “ouviremos”, como escreveram os nossos sábios (Shabat 88), “Cumpridores da Sua palavra, para ouvir a voz das Suas palavras. No início, fazem, e depois ouvem. As Mitzvot são chamadas pelo nome ‘613 conselhos’ (Eitin), e são o posterior. Quando a pessoa é recompensada com ouvir a voz da Sua palavra, as 613 Mitzvot tornam-se ‘depósitos’ (Pekudim), da palavra ‘depósito’ (Pikadon). Isto porque há 613 Mitzvot, e em cada Mitzva é depositada a luz de um nível especial, correspondendo a um órgão único nos 613 órgãos e tendões da alma e do corpo.”
Por isto, podemos interpretar “Quando contares as cabeças dos filhos de Israel”. Ou seja, quando despertas para ser a cabeça e não a cauda, como foi escrito acima, os filhos de Israel, quando ele quer compreender o que é Yashar-El [direto ao Criador] pelos seus números, ou seja, as Mitzvot enquanto ‘depósitos’ (Pekudin). Está escrito sobre isso, “Cada um deles dará um resgate pela sua alma quando os contares”. Contar significa calcular, contar o quanto ele sabe sobre a intenção da Torá e das Mitzvot, e a medida da sua aproximação do Criador ao cumprir a Torá e as Mitzvot. Nessa altura, ele pode cair em desespero e fugir da guerra. Isto é chamado de “defeito”. Para corrigir isto, os filhos de Israel foram abençoados primeiro, e depois Israel é abençoado novamente no final, e não havia defeito neles. É como está escrito (Ki Tissa, Item 2), “Venhe e veja; estabeleceram que não há bênção no alto para algo que é contado. Consequentemente, no início, Israel é abençoado ao receber o resgate. Depois, Israel é abençoado novamente.”
(E no Item 3) Pergunta-se, “Por que aparece uma praga [também ‘defeito’] por causa da contagem?” Responde-se, “É porque não há bênção no que é contado. E como a bênção desaparece, a Sitra Achra está sobre isso.” Devemos entender por que não há bênção em algo que é contado. Segundo o que explicamos acima, que os abençoados se apegam aos abençoados, por esta razão, quando a pessoa começa a entrar na linha da esquerda, para examinar se já compreende tudo com a sua razão, ou seja, se já sente que está a progredir no trabalho, e se realmente tem fé e confiança de que o Criador o ajudará a ser recompensado com espiritualidade e não permanecer na sua inferioridade, durante a crítica, pensamentos e cálculos opostos vêm até ele, contrários ao que ele gostaria de ver. Ou seja, quando ele começa a contemplar se o esforço que fez para ser recompensado com alguma espiritualidade vale a pena, e se está a caminhar no caminho da verdade, então ele pode ver a verdade melhor do que o resto das pessoas. Ele vê a sua verdadeira situação, que na realidade está muito distante da Kedusha, e começa a duvidar do início. Ou seja, esforçou-se em vão porque agora vê, segundo a sua razão, que é uma pena desperdiçar tempo por nada.
Ou seja, antes de começar a caminhar no caminho da verdade, ele tinha melhores pensamentos sobre a espiritualidade. Não era tão materialista, ou seja, não encontrava sabores tão bons nas coisas corpóreas. Mas agora que começou o trabalho de doação, ele recebeu mais desejo por prazeres corpóreos, porque encontra mais prazer neles.
Consequentemente, segundo este cálculo, ele duvida do princípio. Ou seja, agora tem maior arrependimento pelo seu trabalho atual, chamado “doação”, por ter abandonado o trabalho anterior. Estava satisfeito com as ações e sentia-se completamente pleno porque sabia que o ato era o mais importante, e não havia necessidade de refletir sobre a intenção. Ele também tinha o auxílio dos nossos sábios, que disseram, “Não é o estudo que é o mais importante, mas o ato”, e nas ações, ele era completo. Naturalmente, fazia tudo com alegria porque sentia que era uma pessoa completa. Caso o Criador o castigasse, ele entendia que talvez merecesse o castigo porque não se esforçou muito na Mitzva, “Repreende o teu próximo”, como disseram os nossos sábios, “Quem pode protestar e não protesta é punido por isso” (Shabat 54). É apenas nisso que ele sente que foi preguiçoso com esta Mitzva.
Era isto que ele sempre pensava. Mas agora que começou a trabalhar no caminho de doar, ele vê o mal que existe nele mais do que nunca. Portanto, por que deveria continuar neste caminho? Por esta razão, agora ele está num estado de “maldito”, e “o maldito não se apega ao abençoado”. Consequentemente, agora ele é considerado morto porque se separou da Vida das Vidas, e isto é considerado morte, chamada “praga”.
Por isto, podemos interpretar a razão pela qual não há bênção em algo que é contado, e “como a bênção desaparece, a Sitra Achra está sobre isso” e pode causar dano. Algo que é contado é considerado como uma pessoa que começa a contar os ganhos que obteve na espiritualidade. Nessa altura, ele vê o oposto; sente que apenas perdeu. A Sitra Achra traz-lhe sempre provas de que é melhor para ele fugir da campanha e ele lamenta cada dia que se esforçou em vão, pois este caminho não é para ele. Consequentemente, a pessoa não consegue fazer nada da maneira correta. Por conseguinte na linha da esquerda, chamada “contagem”, há perigo de morte.
Se alguém puder estar numa única linha, ou seja, caminhar no caminho que seguia antes de escolher trabalhar para doar, quando sabia que lhe eram exigidas apenas as ações, e não as intenções, pois do Alto não se exige que a pessoa trabalhe com intenções, a menos que possa cumprir as Mitzvot, isso é realmente plenitude para ele e não precisa de pensar em intenções. No entanto, a partir disso, ele nunca alcançará a verdade, pois a verdade é que cada ato deve ser pelo benefício do Criador.
Da mesma forma, num estado de contagem, quando ele vai calcular se ganhou com o esforço que colocou até agora no trabalho do Criador, e quer ver a verdade. Há grande perigo aqui porque, quando vê que não está a progredir no trabalho, pode retroceder do trabalho e chegar a um estado chamado “ponderar o início”.
Por esta razão, o Zohar diz que havia ali uma correção “que não contavam antes que todo aquele resgate fosse recebido e contado. Consequentemente, primeiro, Israel é abençoado ao receber o resgate, e depois Israel é abençoado novamente. Portanto Israel foi abençoado no início e no fim, e não havia praga neles.”
Pelo que é dito nas palavras do Zohar, podemos entender o conselho que podemos dar quando se quer caminhar no caminho para ser recompensado com a Dvekut com o Criador. Segundo a regra de que não há luz sem um Kli, porque não há preenchimento sem uma carência, e uma carência significa uma necessidade, e a necessidade deve ser do fundo do coração, para sentir o que precisa como uma necessidade e não como um luxo, quando a pessoa sente uma carência, está num estado de “maldito”, e o maldito não se apega ao abençoado. Num estado de abençoado, a pessoa sente que tem plenitude e nenhuma carência. Caso contrário, não é considerada completa. Mas se está em plenitude e não tem carência, então não tem necessidade — chamada Kli — para o Criador satisfazer.
A isto vem a resposta de que Israel foi abençoado antes da contagem e após a contagem, e por esta razão não poderia haver praga em Israel. O facto é que a bênção significa que a ordem da admissão do homem ao trabalho começa com a direita. Ou seja, ele deve apreciar o serviço que está a dar ao Criador ao cumprir os mandamentos do Criador. Na medida em que aprecia a grandeza do Criador, ele rejubila por ser recompensado com fazer o que o Criador ordenou.
Esta questão de apreciar o grande está na nossa natureza. Vemos que é considerado uma grande honra se há alguém que é o maior da geração e as pessoas o consideram uma pessoa importante. Todos querem servi-lo.
Contudo, a satisfação no serviço depende da grandeza e importância que o mundo atribui a essa pessoa grandiosa. Consequentemente, quando alguém sente e imagina para si próprio que está a servir o Criador, sente que é abençoado, e então vem a regra de que o abençoado se apega ao abençoado.
Por conseguinte, nesse estado, a pessoa sente-se como a mais feliz do mundo. Este é o momento em que precisa de agradecer ao Criador por lhe dar o pequeno serviço que Lhe prestou. Consequentemente, nesse estado, ele está aderido ao Criador porque há alegria nele, como disseram os nossos sábios, “A Shechina [Divindade] está presente apenas através da alegria.” No entanto, ao mesmo tempo, ele ainda não tem um Kli para ter uma necessidade que o Criador o aproxime verdadeiramente, ou seja, que a sua intenção seja apenas para doar, chamada Lishma [pelo Seu benefício]. E para alcançar a Lishma, a pessoa deve ter um desejo e uma carência. Mas na linha da direita, onde ele sente plenitude, não há lugar para uma carência.
Portanto, ele deve mudar para a linha da esquerda, considerada como contar e calcular, para ver com o seu próprio intelecto se realmente quer ser um servo do Criador e não estar a servir-se a si próprio. Ou seja, em tudo o que faz, não tem outro pensamento senão o seu próprio benefício. Nessa altura, ele vê a verdade, ou seja, a esquerda rejeita. Ele vê que é incapaz de fazer algo pelo Criador.
Na medida em que sentiu plenitude na direita e se sentiu bem consigo próprio, encantado por estar a servir o Criador, nessa mesma medida ele sente-se mal consigo próprio quando vê que está num estado de afastamento do trabalho do Criador. Ou seja, agora tudo é negro, ao ponto de não ter esperança de sair desse controlo. Nessa altura, ele pode orar, e então está num estado chamado “maldito”, “morto”, “ímpio”, pois vê que não consegue trabalhar pelo benefício do Criador.
Para não ter um defeito, uma vez que, em relação a algo que é contado, não há um justo na terra que faça o bem e não peque, ele encontra sempre carências. Deve mudar para a linha da direita, e então precisa de uma superação adicional na grandeza do Criador para poder dizer que está feliz por ter algum apego ao trabalho do Criador, uma vez que é algo muito importante servir o Rei. Por esta razão, embora seja um apego mínimo, ainda assim, em termos de importância, considera-o algo grandioso. O facto de o apego à Kedusha ter agora diminuído é por causa da linha da esquerda, pois ele viu que estava numa inferioridade completa. Assim, agora é difícil para ele dizer o oposto — que tem plenitude. Mas a verdade é que, quando diz que tem plenitude, é apenas por causa da importância da grandeza do Rei, segundo a regra de que, quando algo é de altíssima qualidade, mesmo uma pequena quantidade dessa grande qualidade é mais importante do que uma grande quantidade de baixa qualidade.
Por conseguinte, a cada vez, ele deve aumentar a direita através do método de acima da razão, e dizer sempre que, na medida em que assume a grandeza e a importância do Criador, e que vale a pena estar grato por uma pequena quantidade, deve glorificar e louvar o Rei ainda mais por permitir que O sirva apenas um pouco. É como está escrito (em A Alma de Todo o Ser Vivo), “Não Te agradecemos o suficiente, Senhor nosso Deus.”
Portanto, ao regressar à linha da direita, onde há trabalho em plenitude, chamado “abençoado”, e depois regressar novamente ao contar e calcular, e depois acima da razão novamente, onde não há lugar para cálculos intelectuais, isto é chamado “bênção antes da contagem, e bênção após a contagem”. Esta é a correção para que não haja defeito neles, para que ele não permaneça na baixeza e desespere e fuja da campanha para sempre.
Este é o significado de “meio shekel no shekel da santidade”. Significa que o trabalho da santidade, para pesar o trabalho, para dar metade do trabalho chamado “direita”, que é abençoado, como resgate ao Criador, dizendo que agora está a trabalhar totalmente para o Criador e não tem nenhuma carência em si, então, naturalmente, pode louvar e agradecer ao Criador, e sente que é abençoado, apegando-se ao abençoado, este é o resgate para que não permaneça na inferioridade da esquerda, chamada “maldita” e considerada como separação do Criador.
A outra metade do trabalho está na esquerda. É como diz o Zohar, que deve haver uma bênção antes da contagem. Isso significa que, antes da pessoa caminhar na linha da esquerda, chamada “contagem”, deve estar num estado de “direita”, chamado “abençoado”. Depois, isso é repetido, e naturalmente não haverá falha quando os contarem, ou seja, quando ele quiser ser recompensado com as Mitzvot sendo para ele como 613 depósitos. Este é o significado do que está escrito, “O rico não pagará mais e o pobre não pagará menos do que o meio shekel”.
“Rico” significa “direita” — aquele que caminha no caminho da plenitude sem faltar nada. Pelo contrário, ele está encantado com o que tem. É por isso que se diz, “O rico não pagará mais do que meio shekel”. Ou seja, que ele não caminhará na direita todo o tempo, mas deve também mudar para a esquerda, chamada “contagem” e “cálculo”.
“O pobre não pagará menos”. “Pobre” significa que ele não tem nada, pois quando começa a contar e calcular o seu trabalho, se é pelo benefício do Criador ou pelo seu próprio benefício, vê que não tem nada com que dizer que está a fazer isso pelo benefício do Criador. É por isso que se diz que o pobre não pagará muito menos do que metade. Ou seja, ele deve mudar para a direita, que é bênção e plenitude. No entanto, o trabalho deve ser equilibrado. Estas duas linhas devem ser iguais para que cada uma delas aumente a outra.
Este é o significado do que está escrito, “para expiar as vossas almas”. Especificamente através dessas duas, que são opostas uma à outra, vem a expiação, a alma sai do controlo do exílio, onde as nações do mundo controlam Israel com o poder do amor-próprio. Através disso, eles serão recompensados com uma cabeça de Kedusha, e não serão como uma cauda.
Este é o significado do que está escrito, “Há três parceiros na pessoa … O pai semeia o branco”. Ou seja, do lado direito, chamado “seu pai”, “masculino”, e o masculino é considerado como plenitude, e a plenitude é considerada branca, sem qualquer sujidade. A mãe é chamada Nukva [feminino]. Ela semeia o vermelho. Aqui vemos um lugar de perigo que devemos corrigir.
Depois, o Criador dá a alma, uma vez que das duas linhas acima mencionadas emerge um Kli adequado para receber o fluxo da abundância. Nessa altura, podemos dizer que é considerado “Aquele que vem para se purificar”. Isso vem depois de ele caminhar nas duas linhas acima mencionadas, e então “Ele é ajudado com uma alma sagrada”.