É Proibido Ouvir uma Coisa Boa de uma Pessoa Má
Artigo Nº 4, 1987
Está escrito (Génesis 13:8-9): “E Abrão disse a Lot: ‘Por favor, que não haja contenda entre nós, nem entre os meus pastores e os teus pastores, pois somos irmãos. Não está toda a terra diante de ti? Separa-te de mim, por favor: se fores para a esquerda, irei para a direita; e se fores para a direita, irei para a esquerda.’”
Devemos compreender por que ele diz “pois somos irmãos”, uma vez que não eram irmãos.
O Zohar (Lech Lecha, Item 86) interpreta da seguinte forma: “‘Pois somos irmãos’, referindo-se à inclinação ao mal e à inclinação ao bem, que estão próximas uma da outra. Uma está à direita da pessoa e a outra à sua esquerda. Ou seja, a inclinação ao mal está à sua esquerda, e a inclinação ao bem à sua direita.” Assim, “pois somos irmãos” significa que estamos a falar de um único corpo, e a contenda é entre a inclinação ao bem e a inclinação ao mal, que são chamadas de irmãos.
Isto é intrigante. A inclinação ao bem diz à inclinação ao mal: “Se fores para a esquerda”, ou seja, estás a dizer-me para seguir o caminho da esquerda, que é o caminho da inclinação ao mal, pois ela está sempre à esquerda, como está escrito no Zohar, que a inclinação ao mal está à esquerda da pessoa. A inclinação ao bem diz-lhe: “Não seguirei o teu caminho. Pelo contrário, seguirei o caminho da direita, o caminho da inclinação ao bem, que está sempre à direita.” Isto podemos compreender. Mas quando diz: “Se fores para a direita”, ou seja, se a inclinação ao mal for para a direita, que é o caminho da inclinação ao bem, por que a inclinação ao bem diz-lhe: “Então irei para a esquerda”, ou seja, que a inclinação ao mal seguirá o caminho da esquerda, que é o caminho da inclinação ao mal? Isto é difícil de compreender.
Baal HaSulam perguntou por que, quando Jacó teve uma disputa com Labão, está escrito (Génesis 31:43): “E Labão respondeu e disse a Jacó: ‘As filhas são as minhas filhas, os filhos são os meus filhos, os rebanhos são os meus rebanhos, e tudo o que vês é meu.’” Ou seja, o ímpio Labão argumentou que tudo era dele, o que significa que Jacó não possuía nada e que tudo pertencia ao ímpio Labão.
Mas por que está escrito (Génesis 33:9), quando Jacó ofereceu presentes a Esaú: “E Esaú disse: ‘Eu tenho muito, meu irmão. Que o que é teu seja teu.’” Ele não quis receber tudo o que Jacó queria dar-lhe. Mas Labão reclama o oposto — que tudo é dele.
Ele disse que aqui há uma ordem de trabalho — como agir no trabalho com a inclinação ao mal quando ela se apresenta à pessoa com os seus argumentos justos, a fim de a impedir de alcançar Dvekut [adesão] com o Criador.
“Labão disse” significa que ela vem com o argumento de um justo. Diz à pessoa, quando ela deseja orar e prolongar um pouco a sua oração, ou, outro exemplo, quando quer ir estudar no seminário, que a pessoa tinha em consideração ser forte como um leão e superar a sua preguiça. A inclinação ao mal vem e argumenta: “É verdade que queres superar, fazer a vontade do teu Pai no céu, como está escrito (Avot, Capítulo 5): ‘Yehuda Ben Tima diz: “Sê feroz como um leopardo, leve como uma águia, rápido como uma gazela e forte como um leão para fazer a vontade do teu Pai no céu.”’
“No entanto, eu sei que não tens desejo de fazer a vontade do teu Pai no céu. Eu sei a verdade — que estás a trabalhar apenas por amor-próprio e não tens amor pelo Criador, de modo que possas dizer que o que estás a fazer agora é para o Criador. Pelo contrário, estás a trabalhar apenas para mim, para a Sitra Achra [outro lado], e não para a Kedusha [santidade].
“Assim, o que é este superar? Ou seja, se estás a trabalhar para mim, então aconselho-te a sentar-te calmamente e desfrutar, pois tudo o que queres fazer é para mim. Portanto, tenho pena de ti, para que não faças grandes esforços, e desfrutes do repouso.” Isto é o que Labão disse. Ou seja, ele vestiu-se com um Talit branco [xaile de oração], o que significa que disse: “As filhas são minhas filhas… e tudo o que vês é meu.”
Jacó contrapôs-lhe: “Não é assim. Estou a trabalhar para o Criador. Portanto, vale a pena para mim superar a minha preguiça e fazer a vontade do Criador. Não quero ouvir o teu argumento — o argumento do justo que estás a fazer.”
O ímpio Esaú foi o oposto. Quando Jacó veio até ele e quis dar-lhe a sua posse de Torá e Mitzvot [mandamentos], Esaú disse-lhe: “Eu tenho muito”. Ou seja, “Eu tenho muita Torá e Mitzvot de outras pessoas, que estão todas a trabalhar para mim e não para o Criador. Mas tu és justo; não estás a trabalhar para mim, mas para o Criador. Por isso, não tenho parte na tua Torá e trabalho. É por isso que não quero recebê-lo e admiti-lo na minha autoridade. Pelo contrário, és justo, e estás a trabalhar apenas para o Criador.”
Baal HaSulam perguntou sobre isso: Qual deles fez um argumento verdadeiro, Labão ou Esaú? Ele disse que, na verdade, ambos disseram a verdade — o que é bom para a Sitra Achra, que impede a pessoa de alcançar a plenitude. A diferença está nos seus argumentos: se vêm antes do ato ou depois do ato. Ou seja, antes do ato, quando a pessoa quer superar e fazer algo em Kedusha para beneficiar o Criador, a inclinação ao mal reveste-se com o argumento de um justo e diz-lhe: “Não podes fazer nada para a Kedusha. Pelo contrário, tudo o que fazes é para mim.” Isto é chamado “Tudo o que vês é meu.” Ou seja, estás a fazer tudo para a Sitra Achra. Nesse caso, é melhor para ti sentares-te e não fazeres nada. Por que te esforças para superar a tua preguiça? Com isso, ela subjuga a pessoa para que não se envolva em Torá e Mitzvot. Este é o argumento de Labão.
O argumento de Esaú é após o ato. Ou seja, se alguém finalmente supera o argumento de Labão e segue o caminho de Jacó, Esaú vem até ele e diz: “Vês que grande guerreiro és? Não és como os teus amigos. Eles são preguiçosos, e tu és um homem! Não há ninguém como tu!” Isto coloca-o no desejo de orgulho, sobre o qual os nossos sábios disseram (Sotah 5b): “Rav Hasda disse, ‘Mar Ukva disse, “Qualquer homem em quem haja arrogância de espírito, o Criador disse, ‘Ele e Eu não podemos habitar no mundo.’”’
Por esta razão, Jacó contrapõe-lhe e argumenta: “Isto está errado! Tudo o que fiz foi apenas para ti”, ou seja, para o seu próprio benefício, que é um desejo de receber que pertence à Sitra Achra. “Agora devo começar o trabalho de novo, para que tudo seja para o benefício do Criador e não para ti. Mas até agora estive a trabalhar apenas para ti.” Foi isto que Jacó deu a Esaú como presente, e Esaú não quis receber dele e argumentou o contrário, que Jacó era justo e trabalhava apenas para o Criador e não para o seu próprio benefício.
Agora podemos interpretar o que perguntamos: “Como se pode dizer que a inclinação ao bem disse à inclinação ao mal: ‘Se seguires o caminho da direita, eu irei para a esquerda.’” Afinal, o caminho da esquerda pertence à Sitra Achra e não ao lado da Kedusha. De acordo com o exposto, podemos interpretar que a inclinação ao bem disse à inclinação ao mal: “Deves saber que não me podes enganar, pois sei uma coisa — que queres impedir-me de alcançar o nível de servo do Criador, ou seja, que todos os meus pensamentos sejam para doar. E tu, devido ao teu papel, tentas deixar-me no amor-próprio. Portanto, como posso ouvir o teu ‘direita’, ou seja, quando vens até mim e te revestes do argumento de um justo, aconselhando-me a ser justo e trabalhar para o Criador? Isso não pode ser, pois não é o teu papel. Provavelmente, queres frustrar a minha conquista do objetivo com os teus conselhos. Por esta razão, quando vens com o argumento da direita, chamado Labão, o que devo fazer? Qualquer coisa, menos ouvir-te, e fazer exatamente o oposto da tua opinião.” É por isso que está escrito: “e se fores para a direita, então irei para a esquerda”.
Assim, a pessoa deve estar sempre alerta para não cair na rede da inclinação ao mal que se apresenta com o argumento de um justo, e não a escutar. Embora nos faça compreender que não estamos no caminho reto, uma vez que o que queremos fazer agora é uma Mitzva [mandamento] que vem através de transgressão, com estas palavras ela prende-nos e caímos na armadilha e na rede, pois ela quer controlar-nos com a justiça das suas palavras.
Diz-se em nome do Baal Shem Tov que, para saber se é o conselho da inclinação ao mal, devemos examinar: se o que ela diz requer esforço, pertence à inclinação ao mal. Mas se ouvir o conselho não exigir esforço, é o sinal da inclinação ao mal. Por isso, podemos discernir se é o conselho da inclinação ao bem ou da inclinação ao mal.
Por exemplo: se vem até à pessoa um pensamento de que nem toda a gente deve levantar-se antes do amanhecer, que este trabalho pertence a pessoas cuja Torá é o seu ofício, e que nem qualquer judeu pode igualar-se aos discípulos sábios, que devem cumprir: “E ele contemplará a Sua lei dia e noite”, mas apenas um judeu comum. Também traz provas das palavras dos nossos sábios para justificar o seu argumento, do que disse Rabino Yohanan em nome de Rabino Shimon Bar Yochai (Minchot 99): “Mesmo que a pessoa leia apenas a leitura do Shema de manhã e à noite, cumpriu: ‘Este livro da Torá não se afastará dos teus lábios.’” Assim, argumenta perante ele: “É melhor para ti levantares-te de manhã como todos os outros e não estares cansado o resto do dia. Então, poderás orar com mais intenção do que se te levantares antes do amanhecer.”
É sabido através de todos os livros de Hassidut que a oração é o mais importante, pois na oração a pessoa não pensa em nada para além de que o Criador ouça a sua oração. A oração é quando podemos direcionar mais facilmente e sentir perante quem estamos. Não é assim quando se estuda a Torá, embora esteja escrito: “O estudo da Torá é equivalente a todos eles.”
Também se interpreta que o significado é que a Torá traz à pessoa a importância e a grandeza do Criador. Por conseguinte a Torá é apenas um remédio que proporciona à pessoa a capacidade de orar e sentir as palavras “perante quem estás”, que é um remédio para alcançar o Dvekut [adesão]. Quando a pessoa ora ao Criador, pode saber com quem fala e de que maneira fala com o Criador. Nesse momento, pode anular-se perante o Criador, e isso é o mais importante — que anule a sua própria autoridade. Ele precisa de alcançar a sensação que não há nada no mundo para além do Criador, e a pessoa deseja aderir a Ele e anular a sua própria autoridade.
Os nossos sábios disseram ainda mais: todas as boas ações que a pessoa realiza, tanto na Torá como noutras coisas em Kedusha, a pessoa pode ver se estão em ordem de acordo com o seu sentimento durante a oração. Portanto, a oração é o mais importante. “Se te levantares antes do amanhecer, tudo ficará arruinado. Então, o que ganhas?” Claramente, está a argumentar com o argumento de um justo.
Nesse momento, a pessoa pode escrutinar: se ouvir o seu argumento e isso lhe der mais trabalho, então pode saber que é o argumento da inclinação ao bem. Se ouvir o seu conselho e isso lhe der menos trabalho, é um sinal de que agora lhe fala a inclinação ao mal, mas revestida do argumento de um justo. Por isso, ela prende-o na rede que preparou para ele, falando-lhe com palavras de justo. Na verdade, precisamos sempre de um guia que saiba como conduzir a pessoa, para distinguir entre verdade e falsidade, pois a pessoa não pode escrutinar sozinha.
Assim, quando a inclinação ao mal vem com um argumento de justo, querendo aconselhar a pessoa sobre como pode entrar em Kedusha, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Baba Batra 98a): “Quem se vangloria com o Talit de um discípulo sábio, mas não é um discípulo sábio, não é admitido na presença do Criador.”
Devemos compreender por que é um pecado tão grave vangloriar-se com o manto de um discípulo sábio, ou seja, considerar tão grandemente a vestimenta de um discípulo sábio a ponto de se vangloriar disso. Afinal, ele não cometeu uma transgressão tão grave que mereça um castigo tão severo como não ser admitido na presença do Criador. Isso implica que estamos a falar de uma pessoa que é digna de estar na presença do Criador, mas este pecado de vangloriar-se com o manto de um discípulo sábio merece um castigo tão severo.
Devemos interpretar que significa que a inclinação ao mal vem até a pessoa e se vangloria do Talit de um discípulo sábio, ou seja, fala com a pessoa como um discípulo sábio falando com uma pessoa inculta e aconselhando-a a ser um discípulo sábio. Como Baal HaSulam perguntou: “O que é um discípulo sábio? Por que não dizemos simplesmente ‘sábio’?” Isso implica que devemos saber que sábio significa o Criador, cujo desejo é doar às Suas criaturas. Aquele que aprende do Criador esta qualidade de ser um doador é chamado “discípulo sábio”, ou seja, que aprendeu do Criador a ser um doador.
Agora podemos interpretar que a inclinação ao mal vem até a pessoa e aconselha-a sobre como alcançar o Dvekut com o Criador, ou seja, estar na presença do Criador, mas ela não é realmente um discípulo sábio, ou seja, o objetivo da inclinação ao mal não é levá-la ao Dvekut, mas, pelo contrário, à separação — e fala como um discípulo sábio porque quer preparar uma armadilha para desviá-la do caminho correto.
Se a pessoa não perceber quem lhe está a falar — a inclinação ao bem ou a inclinação ao mal — e apenas ouvir que está a falar com o Talit de um discípulo sábio, orgulha-se disso, ou seja, deixa-a compreender a importância de um discípulo sábio enquanto conspira para desviá-la para outro caminho, para a disparidade de forma. Nesse momento, é-lhe dito que deve saber que, se ouvir o seu conselho, aquele que segue o seu conselho, não será admitido na presença do Criador, mas, pelo contrário.
Portanto, devemos ter muito cuidado e saber com quem se fala. Não deve importar o que ele diz, ou seja, mesmo que diga coisas boas, ainda assim não deve escutá-lo. Por conseguinte, de uma pessoa indigna é proibido ouvir até mesmo palavras decentes.