A Sabedoria da Cabala e a Filosofia
O que é Espiritualidade?
A filosofia esforçou-se imenso para provar que a corporeidade é descendente da espiritualidade e que a alma gera o corpo. Contudo, as suas palavras são completamente inaceitáveis para o coração. O seu principal erro está na percepção errada da espiritualidade: determinaram que a espiritualidade deu origem à corporeidade, o que certamente é uma falsidade.
Qualquer progenitor deve, de alguma forma, assemelhar-se à sua descendência. Esta relação é o caminho e o meio através do qual se expande a continuidade. Além disso, todo o operador deve ter alguma ligação com a sua operação, que lhe permita estar em contacto com ela. Sendo que afirmam que a espiritualidade está isenta de qualquer característica corpórea, tal caminho ou relação não existe, pelo que o espiritual não pode estabelecer qualquer movimento ou influência no corpóreo.
Todavia, compreender o significado da palavra “espiritualidade” não tem qualquer relação com a filosofia. Isto porque, como podem falar de algo que neles nunca viram ou sentiram? Em que se baseiam os seus princípios?
Se existe alguma definição que permita distinguir o espiritual do corpóreo, ela pertence apenas àqueles que alcançaram e sentiram algo espiritual. Estes são os verdadeiros cabalistas; por isso, é da sabedoria da Cabala que precisamos.
A Filosofia em Relação à Sua Essência
A filosofia gosta de ocupar-se com a essência do Criador e de provar as regras da negação que a Ele se aplicam. No entanto, a Cabala não tem qualquer envolvimento nisso, pois como se pode definir aquilo que é inatingível e imperceptível? De fato, uma definição por negação é tão válida como uma definição por afirmação. Se virmos um objeto à distância e reconhecermos os seus aspectos negativos, ou seja, tudo o que ele não é, isso também é considerado uma forma de ver e, até certo ponto, de reconhecer. Se um objeto estiver completamente fora do nosso campo de visão, nem mesmo as suas características negativas se tornam evidentes.
Se, por exemplo, vemos uma imagem negra à distância, mas pudermos determinar que não é uma pessoa nem um pássaro, isso já é considerado ver. Se estivesse ainda mais distante, não conseguiríamos sequer determinar que não é uma pessoa.
Esta é a origem da sua confusão e nulidade. A filosofia orgulha-se de entender tudo o que nega a essência do Criador. Por outro lado, os sábios da Cabala colocam a mão sobre a boca nesse assunto e não Lhe atribuem sequer um nome simples, pois aquilo que não alcançamos não podemos definir com nome ou palavra, já que uma palavra indica algum nível de realização. Contudo, os cabalistas falam extensivamente sobre a Sua iluminação na realidade, ou seja, todas as iluminações que de fato alcançaram, com a mesma validade de uma realização tangível.
O Espiritual é uma Força sem Corpo
Isto é o que os cabalistas definem como “espiritualidade” e sobre o que falam. Não tem imagem, espaço, tempo nem qualquer valor corpóreo (e, na minha opinião, a filosofia vestiu, no geral, uma capa que não lhe pertence, pois apropriou-se de definições da sabedoria da Cabala e preparou iguarias com o entendimento humano. Não fosse por isso, nunca teriam pensado em inventar tal astúcia). No entanto, o espiritual é apenas uma força potencial, ou seja, não uma força que se encontra revestida de um corpo mundano comum, mas uma força sem corpo.
Um Kli [Vaso] Espiritual é Chamado de “A Força”
Este é o lugar para esclarecer que a força a que se refere a espiritualidade não diz respeito à luz espiritual em si mesma. Essa luz espiritual provém diretamente da Sua essência e, portanto, é o mesmo que a Sua essência. Isto significa que não temos qualquer percepção ou realização na luz espiritual que nos permita defini-la com um nome. Mesmo o termo “luz” é emprestado e não real. Assim, devemos saber que o termo “força”, sem corpo, se refere especificamente ao Kli [Vaso] espiritual.
Luzes e Kelim [Vasos]
Portanto, não devemos questionar como os sábios da Cabala, que preencheram toda a sabedoria com as suas percepções, distinguem entre as diversas luzes. Contudo, essas observações não se referem às luzes em si, mas à impressão do Kli, que é a força acima mencionada, afetada pelo seu encontro com a luz.
Kelim e Luzes [Vasos] (no significado das palavras)
É aqui que deve ser traçada a linha entre o presente e o amor que este gera. As luzes, ou seja, a impressão no Kli [vaso], que é alcançável, são chamadas de “forma e matéria juntas”. A impressão é a forma, e a força mencionada anteriormente é a matéria.
No entanto, o amor que é gerado é considerado “forma sem matéria”. Isto significa que, se separarmos o amor do próprio presente, como se nunca tivesse sido revestido por um presente tangível, mas apenas pelo conceito abstrato de “amor ao Criador”, é considerado “forma”. Nesse caso, a prática disso é considerada “Cabala da Forma”. Contudo, ainda seria considerada real, sem qualquer semelhança com a filosofia da forma, pois o espírito desse amor permanece na realização, completamente separado do presente, ou seja, da própria luz.
Matéria e Forma na Cabala
A razão é que, embora esse amor seja apenas uma consequência do presente, ele é ainda assim muito mais importante do que o próprio presente. É como um rei grandioso que oferece um pequeno objeto a alguém. Embora o presente em si não tenha valor, o amor e a atenção do rei tornam-no inestimável e precioso. Assim, este amor separa-se completamente da matéria, que é a luz e o presente, de tal forma que o trabalho e a distinção permanecem gravados na realização apenas com o amor em si mesmo, enquanto que o presente parece esquecido do coração. Por esta razão, este aspeto da sabedoria é chamado de “Sabedoria da Cabala da forma”, que é a parte mais importante da sabedoria.
ABYA
Esse amor divide-se em quatro partes, que se assemelha ao amor humano: quando recebemos o presente pela primeira vez, ainda não consideramos o doador do presente como alguém que nos ama, especialmente se o doador for uma pessoa importante e o receptor não estiver à sua altura.
Contudo, a repetição do ato de dar e a persistência farão mesmo, até a pessoa mais importante, parecer um amante verdadeiro e a um nível igual. Isto acontece porque a lei do amor não se aplica entre o grande e o pequeno, pois dois verdadeiros amantes devem sentir-se iguais.
Assim, aqui podemos medir quatro níveis de amor. O acontecimento inicial é chamado de Assiya, a repetição da oferta de presentes é chamada de Yetzira, e a manifestação do próprio amor é chamada de Beria.
É neste ponto que se inicia o estudo da Sabedoria Cabala da forma, pois é neste nível que o amor se separa dos presentes. Este é o significado de “e criou a escuridão”, ou seja, a luz é retirada de Yetzira, e o amor permanece sem luz, sem os seus presentes.
Depois surge Atzilut. Após ter experimentado e separado totalmente a forma da matéria, como em “e criou a escuridão”, torna-se digno de ascender ao nível de Atzilut, onde a forma volta a revestir a substância, ou seja, luz e o amor juntos.
A Origem da Alma
Tudo o que é espiritual é percebido como uma força separada do corpo, dado que não tem qualquer imagem corpórea. No entanto, por essa razão, permanece isolado e completamente separado do corpóreo. Nesse estado, como poderá dar movimento a algo corpórea, muito menos gerar algo físico, quando não tem qualquer relação que lhe permita entrar em contacto com o físico?
O Elemento Ácido
A verdade, porém, é que a própria força também é considerada uma matéria genuína, tal como qualquer matéria corpórea no mundo concreto, e o facto de não possuir uma imagem que os sentidos humanos possam perceber não diminui o valor dessa substância, que é a “força”.
Tomemos como exemplo uma molécula de oxigénio: é um constituinte da maioria dos materiais do mundo. Contudo, se pegarmos numa garrafa contendo oxigénio puro, sem estar misturado com qualquer outra substância, vai parecer que a garrafa está completamente vazia. Não seremos capazes de perceber nada a seu respeito; será totalmente como o ar, intangível e invisível aos olhos.
Se retirarmos a tampa e o cheirarmos, não sentiremos qualquer odor; se o provarmos, não encontraremos qualquer sabor; e se o colocarmos numa balança, não pesará mais do que a garrafa vazia. O mesmo se aplica ao hidrogénio, que também é insípido, inodoro e sem peso.
Contudo, ao combinar estes dois elementos, tornam-se imediatamente um líquido—água potável, que possui tanto sabor quanto peso. Se colocarmos essa água em cal viva, misturar-se-á de imediato com a cal e tornar-se-á tão sólida quanto ela.
Assim, os elementos oxigénio e hidrogénio, nos quais não há qualquer perceção tangível, tornam-se um corpo sólido. Como podemos, então, determinar que as forças naturais não são uma substância corpórea apenas porque não estão organizadas de modo que os nossos sentidos as possam perceber? Além disso, vemos claramente que a maior parte dos materiais tangíveis na realidade consiste essencialmente no elemento oxigénio, que os sentidos humanos não conseguem captar ou sentir!
Para além disso, até na realidade tangível, o sólido e o líquido que percebemos vividamente no nosso mundo palpável podem transformar-se em ar e vapores a uma determinada temperatura. Da mesma forma, os vapores podem solidificar quando a temperatura desce.
Nesse caso, deveríamos questionar como alguém pode dar aquilo que não possui. Vemos claramente que todas as imagens tangíveis provêm de elementos que, por si só, são intangíveis e não existem enquanto materiais isolados. Do mesmo modo, todas as formas fixas que conhecemos e usamos para definir os materiais, são inconstantes e não existem por si mesmas. Pelo contrário, apenas revestem e despojam formas sob a influência de condições como calor ou frio.
A parte fundamental da substância corpórea é a “força” que nela existe, embora ainda não sejamos capazes de distinguir essas forças, tal como com os elementos químicos. Talvez, no futuro, sejam descobertas na sua forma pura, assim como apenas recentemente descobrimos os elementos químicos.
Força Equivalente no Espiritual e no Físico
Em resumo: Todos os nomes que atribuímos aos materiais, são completamente fabricados, isto é, provêm da nossa percepção concreta através dos cinco sentidos. Não existem por si mesmos. Por outro lado, qualquer definição que atribuímos à força, separando-a da matéria, é igualmente fabricada. Mesmo quando a ciência alcançar o seu desenvolvimento máximo, teremos de considerar apenas a realidade efetiva, ou seja, em qualquer operação material que vejamos e sintamos, devemos reconhecer o seu operador, que também é uma substância, tal como a operação em si mesma. Existe uma correlação entre ambos, ou não teriam chegado a essa interação.
Devemos entender que este erro de separar a força operadora da operação deriva da filosofia da forma, que insistiu em provar que o ato espiritual influencia a operação corpórea. Isso resultou em suposições erróneas como as mencionadas acima, que a Cabala não necessita.
Corpo e Alma nos Superiores
A opinião da Cabala nesta questão é cristalina, excluindo qualquer mistura com a filosofia. Isto porque, no intelecto dos cabalistas, até mesmo as entidades espirituais, separadas e conceptuais, que a filosofia nega terem qualquer corporeidade e as apresenta como puramente abstratas, possuem substância. Na perspetiva dos cabalistas, apesar de alcançarem a espiritualidade mais elevada e abstrata, continuam a ser constituídos por corpo e alma, tal como o ser humano físico.
Por conseguinte, não há motivo para estranhar como dois elementos podem coexistir numa única entidade, afirmando que são complexos. Além disso, a filosofia crê que tudo o que é complexo vai acabar por se desintegrar e decompor, ou seja, morrer. Assim, como se pode afirmar que são simultaneamente complexos e eternos?
Luzes e Kelim [Vasos]
De facto, os seus pensamentos não são os nossos pensamentos, pois o caminho dos sábios da Cabala é baseado na obtenção de provas concretas de realização espiritual, tornando impossível a sua refutação através de meras considerações intelectuais. Permitam-me, portanto, esclarecer estas questões para que todos possam compreendê-las.
Em primeiro lugar, devemos saber que a diferença entre luzes e Kelim [vasos] é criada imediatamente no primeiro ser emanado a partir de Ein Sof [Infinito/sem fim]. Naturalmente, a primeira emanação é também a mais completa e pura de todas as que se seguem. É certo que recebe esse deleite e perfeição da Sua essência, que deseja conceder todo o bem e prazer.
É sabido que a medida do prazer é determinada pelo desejo de o receber, pois aquilo que mais desejamos receber é o que nos proporciona maior prazer. Por esta razão, devemos discernir duas observações nesta primeira emanação: o “desejo de receber” que recebe a essência, e a própria essência recebida.
Também devemos entender que o desejo de receber é aquilo que percebemos como o “corpo” do ser emanado, ou seja, a sua essência principal, sendo o Kli [vaso] destinado a receber a bondade divina. A segunda é a essência do bem que é recebido, que é a Sua luz, eternamente expandida a essa emanação.
Acontece que distinguimos necessariamente duas categorias que se revestem uma na outra, mesmo nas formas mais sublimes de espiritualidade que o coração possa conceber. Esta visão é oposta à opinião da filosofia, que inventou a ideia de que as entidades separadas não são materiais complexos. É indispensável que esse “desejo de receber”, que necessariamente existe no ser emanado (pois, sem ela, não haveria prazer, mas sim coerção, nem qualquer sensação de deleite), esteja ausente na Sua essência. Esta é a razão do nome “emanado”, já que deixou de ser a Sua essência, pois de quem poderia Ele receber?
Contudo, a abundância que o ser emanado recebe é necessariamente uma parte da Sua essência, uma vez que, nesse aspeto, não há qualquer novidade. Assim, vemos a grande diferença entre o corpo gerado e a abundância recebida, que é considerada a Sua essência.
Como Pode o Espiritual Gerar o Corpóreo?
Parece difícil entender como o espiritual pode gerar e expandir algo corpóreo. Esta questão é uma antiga interrogação filosófica que gerou muita discussão e inúmeras tentativas de a resolver.
Na verdade, esta questão só é complexa se seguirmos a doutrina deles, pois determinaram a forma da espiritualidade sem qualquer ligação com o que é corpóreo. Isso gera uma pergunta difícil: como pode o espiritual originar ou gerar algo corpóreo?
No entanto, segundo os sábios da Cabala, esta questão não apresenta qualquer dificuldade, pois os seus conceitos são completamente opostos aos dos filósofos. Eles afirmam que toda a qualidade espiritual se iguala à qualidade corpórea, como duas gotas de água. Assim, a relação entre ambas é de extrema afinidade, não existindo separação, excepto na substância: o espiritual consiste numa substância espiritual, e o corpóreo numa substância corpórea.
Contudo, todas as qualidades presentes nas substâncias espirituais aplicam-se também às substâncias corpóreas, conforme explicado no artigo “A Essência da Sabedoria da Cabala”.
A antiga filosofia apresenta três opiniões como obstáculos à minha explicação: a primeira é a decisão de que o poder do intelecto humano constitui a alma eterna, a essência do homem. A segunda é a suposição de que o corpo é o resultado da alma. A terceira é a alegação de que as entidades espirituais são objetos simples e não compostos.
Psicologia Materialista
Não só seria inútil argumentar com eles sobre tais suposições infundadas, como também o tempo dos defensores dessas ideias já passou e a sua autoridade foi revogada. Devemos ainda agradecer aos especialistas da psicologia materialista, que ergueram a sua base sobre as ruínas daquela filosofia, conquistando o favor do público. Agora, todos admitem a nulidade da filosofia, por não estar edificada sobre fundamentos concretos.
Esta antiga doutrina tornou-se um obstáculo e um espinho mortal para os sábios da Cabala, pois, onde deveriam ter-se submetido perante os sábios, assumindo abstinência, prudência, santidade e pureza até que lhes fosse revelado mesmo o mais ínfimo aspecto da espiritualidade, receberam facilmente o que pretendiam da filosofia da forma. Sem esforço ou custo, beberam da sua fonte de sabedoria até se saciarem, negligenciando o estudo da sabedoria da Cabala, até esta ciência quase ter sido esquecida em Israel. Por isso, estamos gratos à psicologia materialista por lhe ter desferido um golpe fatal.
Eu Sou Salomão
O assunto acima é semelhante a uma fábula contada pelos nossos sábios: Asmodeu [o demónio] expulsou o Rei Salomão quatrocentos parsás [uma medida de distância] de Jerusalém, deixando-o sem dinheiro ou meios de subsistência. Depois, sentou-se no trono do Rei Salomão enquanto o rei mendigava de porta em porta. Por onde passava, dizia: “Sou Eclesiastes!”, mas ninguém acreditava nele. Assim, foi de cidade em cidade a declarar: “Sou Salomão!”. Porém, quando chegou ao Sinédrio, disseram: “Um louco não repete sempre a mesma loucura, dizendo: ‘Fui rei.’”
Parece que o nome não é a essência da pessoa, mas sim o seu portador. Sendo assim, como é que um homem sábio como Salomão não foi reconhecido, se ele era realmente o portador do nome? Além disso, é a pessoa que dignifica o nome, e ele deveria exibir a sua sabedoria!
Três Impedimentos
Existem três razões que nos impedem de reconhecer o verdadeiro portador de um nome:
- Devido à sua veracidade, a sabedoria só se torna clara quando todos os seus detalhes aparecem em conjunto. Por isso, antes de se conhecer toda a sabedoria, é impossível perceber sequer uma fração dela. Assim, o que nos falta é a divulgação da sua veracidade, para que haja fé suficiente nela e se possa fazer o esforço necessário.
- Tal como o demónio Asmodeu vestiu as roupas do Rei Salomão e usurpou o seu trono, a filosofia ocupou o lugar da Cabala com conceitos mais fáceis de entender, pois a mentira é rapidamente aceite. Assim, enfrentamos um duplo problema: primeiro, a sabedoria da verdade é profunda e exige esforço, enquanto a filosofia falsa é facilmente apreendida. O segundo é que é supérflua porque a filosofia é bastante satisfatória.
- Assim como o demónio afirmava que o Rei Salomão estava louco, a filosofia ridiculariza e desconsidera a Cabala.
Contudo, enquanto a sabedoria for sublime, estará elevada acima do povo e separada dele. Sendo Salomão o homem mais sábio, estava também acima de todos os outros. Por isso, nem os estudiosos mais ilustres o podiam compreender, excepto os seus amigos, ou seja, o Sinédrio, a quem ele ensinava a sua sabedoria diariamente, ao longo de muitos anos. Foram eles que o compreenderam e divulgaram o seu nome por todo o mundo.
A razão para isso é que uma sabedoria superficial pode ser percebida em cinco minutos, tornando-se acessível a qualquer pessoa e facilmente divulgável. Pelo contrário, um conceito profundo não será compreendido em menos de algumas horas, podendo levar dias ou até anos, dependendo da inteligência de quem o estuda. Assim, os maiores estudiosos só serão compreendidos por um pequeno número de pessoas na sua geração, dado que os conceitos mais profundos se fundamentam num vasto conhecimento prévio.
Por isso, não é surpreendente que o mais sábio de todos os homens, ao ser exilado para um local onde ninguém o conhecia, não pudesse demonstrar a sua sabedoria ou sequer dar um indício dela, enquanto não acreditassem que ele era o verdadeiro portador do nome.
O mesmo acontece com a sabedoria da Cabala nos nossos dias: os sofrimentos e o exílio a que fomos submetidos levaram-nos a esquecê-la (e, se há quem a pratique, não é em seu benefício, mas sim em seu prejuízo, pois não a receberam de um sábio cabalista). Por conseguinte, nesta geração, a Cabala encontra-se como o Rei Salomão no exílio, a proclamar: “Eu sou a sabedoria, e em mim estão todos os sabores da religião e da Torá”, mas ninguém acredita.
Isto é desconcertante, pois, se é uma verdadeira sabedoria, não deveria poder manifestar-se como todas as outras? A resposta é que não pode. Assim como o Rei Salomão não podia demonstrar a sua sabedoria perante os sábios no local do seu exílio e teve de ir até Jerusalém, onde estava o Sinédrio, que aprendeu com ele e conhecia Salomão, testemunhando a profundidade da sua sabedoria, o mesmo se passa com a Cabala: ela requer grandes sábios que examinem os seus corações e a estudem durante vinte ou trinta anos. Só então poderão testemunhar sobre ela.
E assim como Salomão não conseguiu impedir Asmodeu de se sentar no seu trono e de se fazer passar por ele até que chegou a Jerusalém, os sábios da Cabala observam a teologia filosófica e lamentam o facto de esta ter roubado a camada externa da sua sabedoria. Platão e os seus predecessores gregos adquiriram esses elementos ao estudarem com os discípulos dos profetas de Israel, e assim roubaram princípios básicos da sabedoria de Israel, vestindo-se com um manto que não lhes pertence. Até hoje, a teologia filosófica permanece no trono da Cabala, como herdeira sob a sua senhora.
E quem acreditaria nos sábios da Cabala enquanto outros se sentam no seu trono? É como se não tivessem acreditado no Rei Salomão no exílio, pois sabiam que quem se sentava no seu trono era o demónio Asmodeu. Salomão não tinha esperança de revelar a verdade, pois a sabedoria é profunda e não pode ser revelada por testemunho ou experiência, exceto àqueles que nela se dedicam com todo o coração e alma.
Tal como o Sinédrio não reconheceu o Rei Salomão enquanto a falsidade de Asmodeu não foi desmascarada, a Cabala não pode provar a sua essência e veracidade, e nenhuma revelação será suficiente para o mundo a conhecer antes que a inutilidade e a falsidade da teologia filosófica, que ocupa o seu trono, se tornem evidentes.
Portanto, não houve salvação maior para Israel do que o surgimento da psicologia materialista, que atingiu a teologia filosófica com um golpe mortal. Agora, qualquer pessoa que busque o Criador deve devolver à Cabala o seu trono e restaurar-lhe a antiga glória.