Se Uma Mulher Conceber
Artigo 22, 1986
O sagrado Zohar (Tazria, item 9) questiona: “Aprendemos que ‘uma mulher que insemina primeiro dá à luz um filho varão’. Rabino Aha disse: ‘Aprendemos que o Criador determina se a gota será masculina ou feminina, e tu dizes: “Uma mulher que insemina primeiro dá à luz um filho varão”. Assim, não precisamos da determinação do Criador.’ Rabino Yosi disse: ‘Certamente, o Criador distingue entre uma gota masculina e uma gota feminina. E, porque Ele a distinguiu, Ele determina se será masculina ou feminina.’”
Ele interpreta no Sulam [Comentário da Escada]: “Há três parceiros num homem: o Criador, o seu pai e a sua mãe. O pai dá o branco que há nele, a mãe dá o vermelho que há nele, e o Criador dá a alma. Se a gota for masculina, o Criador concede a alma de um varão. Se for feminina, o Criador concede a alma de uma mulher. Este discernimento que o Criador faz na gota — que ela é apta para uma alma masculina ou feminina — é considerado uma determinação do Criador. Se Ele não discernir e não enviasse uma alma masculina, a gota não se tornaria masculina. Assim, as duas afirmações não se contradizem. Rabino Aha disse: ‘dá à luz um filho varão’, mas será que ela dá à luz porque inseminou? Isso depende da conceção! Este versículo deveria dizer: ‘Uma mulher que concebe dá à luz um filho varão.’ Rabino Yosi disse: ‘A mulher, desde o dia em que insemina e concebe até ao dia em que dá à luz, não tem outra palavra na sua boca senão se o seu filho será varão.’”
Devemos compreender o assunto acima mencionado. Qual a importância de sabermos acerca da inseminação de uma mulher? Além disso, ele diz-nos que a grandeza do Criador reside em saber distinguir entre uma gota masculina e uma gota feminina. Será esta a grandeza que deve inspirar alguém e levá-lo a assumir-se como servo do Criador? Devemos também entender o que Rabino Aha pergunta: “Uma mulher que insemina e concebe.” Deveria ter dito “varão”. Rabino Yosi explica: “Uma mulher, desde o dia em que insemina e concebe até ao dia em que dá à luz, não tem outra palavra na sua boca senão se o seu filho será varão.” Ou seja, ela está preocupada com o facto de o seu filho ser varão. Qual a importância de sabermos o que está na boca de uma mulher? O que acontece se soubermos desta preocupação da mulher, que ela está preocupada por o seu filho ser varão?
Para compreender tudo isto, explicaremos o que está escrito no ensaio “Prefácio à Sabedoria da Cabala” (item 57): “o propósito da Tzimtzum [restrição] que aconteceu na Bechina [Fase] quatro foi para a corrigir, de modo que não houvesse disparidade de forma nela, ao receber a Ohr Elyon [luz superior]. Ou seja, o objetivo era criar o Guf [Corpo] de Adão a partir dessa Bechina [Fase] quatro e, com o seu envolvimento em Torá e nas Mitzvot com a intenção de doar contentamento ao seu Criador, transformar a força de receção na Bechina [Fase] quatro para operar na forma da doação. Assim, a forma da receção seria igualada com a da doação completa, e isso seria o fim da correção, pois a Bechina [Fase] quatro voltaria a ser um Kli [vaso] de receção para a Ohr Elyon [luz superior], enquanto permaneceria em completa adesão com a luz, sem qualquer disparidade de forma. No entanto, até agora, a raiz dessa correção não foi revelada, pois isso exige que Adão esteja incorporado também nas Bechinot [Fases] superiores, acima da Bechina [Fase] quatro, para que possa realizar boas ações de doação. (...) pois toda a Bechina [Fase] quatro, que deveria ser a raiz do Guf [Corpo] de Adão, estaria abaixo dos Raglaim [pés] de AK, em forma de espaço vago e vazio, desprovido de luz, pois estaria numa forma oposta à Ohr Elyon [luz superior]. Assim, seria considerado separado e morto. Se Adão tivesse sido criado a partir disso, ele não teria nunca sido capaz de corrigir as suas ações, pois não haveria nele quaisquer centelhas de doação.”
Para corrigir isto, foi feita a associação da qualidade de misericórdia com o julgamento, pois o mundo não pode existir sob a qualidade de julgamento, como está escrito (item 58): “‘Ele viu que o mundo não existe’ significa que, desta forma, era impossível ao homem, que deveria ser criado a partir desta Behina Dalet, adquirir atos de doação, através dos quais o mundo será corrigido na medida desejada através dele. Através desta associação, Behina Dalet — a qualidade de julgamento — foi incorporada com as centelhas de doação no Kli [vaso] de Bina. Com isso, o corpo do homem, que surgiu de Behina Dalet, foi integrado com a qualidade de doação, e pôde realizar atos bons para dar contentamento ao seu Criador, até transformar a qualidade de receção nele para ser completamente para doar. Assim, o mundo alcançará a correção desejada desde a criação do mundo.”
Ele interpreta a associação da qualidade de misericórdia com o julgamento no Sulam (Tazria, item 95): “Já sabemos que há dois pontos em Malchut: o primeiro é Malchut de Tzimtzum Aleph [primeira restrição], que não foi mitigada em Bina, a qualidade de misericórdia, e, portanto, é incapaz de receber qualquer Luz, pois a força do Masach [Tela] e do Tzimtzum [restrição] está sobre ele. O segundo ponto é o ponto de Malchut que foi mitigada com a qualidade de misericórdia, que é Bina. Todas as luzes que Malchut recebe são do segundo ponto. Por isso, o primeiro ponto está oculto dentro dele, e apenas o segundo ponto é revelado e governa-o, e portanto está apto a receber as Luzes Superiores. Por esta razão, Malchut é chamada ‘a árvore do conhecimento do bem e do mal’, pois, se alguém é recompensado, é bom, porque o primeiro ponto está oculto e apenas o segundo ponto governa. Nessa altura, há abundância em Malchut e o inferior recebe dela. Se ele não é recompensado, por ser pecador, há poder na serpente para revelar o primeiro ponto em Malchut, que não participou em Bina, e então ela é má.”
Agora podemos interpretar as palavras do sagrado Zohar acerca de: “Se uma mulher conceber e dá à luz um filho varão.” Perguntámos: “O que nos ensina se a mulher que insemina primeiro dá à luz um filho varão?” Segundo as palavras do sagrado Zohar, há duas forças dentro de nós: 1) a qualidade de julgamento, que é considerada feminina, chamada Malchut, 2) a qualidade de misericórdia, que é considerada masculina, ou seja, uma força masculina, que significa doação, como disseram os nossos sábios: “Assim como Ele é misericordioso, assim tu és misericordioso.”
Estas duas forças governam o homem, mas por vezes a qualidade de julgamento está oculta e a qualidade de misericórdia controla, e por vezes a qualidade de misericórdia está oculta e a qualidade de julgamento controla. Devemos saber que “inseminação” é semelhante a quem semeia trigo na terra. As sementes apodrecem e o trigo que é bom para comer começa a crescer. Também tentamos fertilizar o solo para que o trigo cresça bom para comer.
Com isto, podemos explicar o versículo: “Se uma mulher conceber.” Se a pessoa deseja começar o trabalho para alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, e deseja desfrutar da “comida do homem”, e não da “comida dos animais”, a sua ordem de trabalho deve ser que semeie a “mulher” que há nele, chamada “desejo de receber”.
Ou seja, ele deve colocar os seus vasos de receção na terra e tentar fazer com que a receção egoísta apodreça na terra. Quanto mais ele a fertilizar, ou seja, tentar compreender e sentir que o amor-próprio é tão repugnante para ele como estrume, e quanto mais tentar ver a baixeza do amor-próprio e desejar que o seu amor-próprio apodreça, isso é chamado “Se uma mulher conceber”, ou seja, o feminino nele, os vasos de receção. Ele enterra isso na terra, ou seja, deseja que o seu amor-próprio apodreça, e então ela “dá à luz um filho varão”, ou seja, vasos de doação. Ao tentar anular os seus vasos de receção, ou seja, o amor-próprio, ele é recompensado com vasos de doação.
Isto é semelhante a enterrar trigo na terra para que apodreça, e através disso ele terá trigo apto a ser alimento para o homem. “Alimento” significa que o desfrutamos. Ou seja, antes de alguém começar a trabalhar no caminho da verdade, ele desfrutava apenas do que entrava nos vasos de amor-próprio. Agora, ele desfruta das coisas que entram nos vasos de doação, o que é chamado “alimento para o homem” e não “alimento para a besta”, que são prazeres animais. Isto é chamado “Se ele é recompensado, a qualidade de julgamento está oculta”. Ou seja, o desejo de receber está oculto e não controla, e apenas o desejo de doar, chamado “qualidade de misericórdia”, controla.
“Recompensado” significa que ele deseja ser puro, ou seja, doar. “Aviut [Espessura]” significa o desejo de receber. Porque ele deseja alcançar a qualidade de misericórdia, ele é recompensado com o desaparecimento dos Kelim [vasos] de receção. Ou seja, eles não governam, mas a qualidade de misericórdia governa, que é chamada “doação” e “masculino”. Isto é chamado “dar à luz um filho varão”, onde o filho nasce através da inseminação da mulher, ou seja, ao enterrar o desejo de receber na terra, o que significa que ele deseja receber todas as suas alegrias em vasos de doação.
Não é assim se o homem inseminar primeiro, se o início do seu trabalho forem os vasos de doação, pelos quais ele é constituído desde a raiz da correção. Através da associação da qualidade de misericórdia com o julgamento, ele deseja enterrar os vasos de doação, chamados “masculino”, e então ela “dá à luz uma fêmea”. Isto significa que então a qualidade de julgamento se revela nele e governa, enquanto a qualidade de misericórdia, chamada “masculino”, desaparece e ele fica impotente para fazer algo com vasos de doação.
Nessa altura, ele come apenas alimento de animal, e é colocado apenas no amor-próprio, como os animais. Ou seja, se ele semear na terra os vasos de receção, chamados “feminino”, então sai alimento para o homem, ou seja, o poder de doar. Mas se ele enterrar as forças de doação na terra, então ela “dá à luz uma fêmea”, e todo o seu alimento está em vasos de receção, considerado como dar à luz uma fêmea. Através disto, compreendemos o que Rabino Yosi respondeu à questão do Rabino Aha, que o Criador distingue entre uma gota masculina e uma gota feminina, e porque Ele a distinguiu, Ele determina-a como masculino e feminino.
Perguntámos: “O que isso nos ensina?” Os nossos sábios disseram: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado”, e o sagrado Zohar diz: “com uma alma sagrada”. Conclui-se que, quando a mulher insemina primeiro, ou seja, quando o início do seu trabalho é semear, isto é, enterrar a mulher nele na terra, ou seja, o seu desejo de receber para seu próprio benefício, e todos os seus pensamentos são sobre como se livrar do amor-próprio, e é isso que ele pede ao Criador, então o Criador distingue se a gota é masculina, ou seja, que ele deseja que o Criador lhe dê vasos de doação. Nessa altura, o Criador dá-lhe a alma masculina. Ou seja, Ele dá-lhe poder do alto, chamado “uma alma sagrada”, através da qual ele pode ser um doador, se o Criador vir que a sua intenção no trabalho da Torá e das Mitzvot [mandamentos] é purificar-se porque deseja sair da Tuma’a [impureza] do amor-próprio, então o Criador dá-lhe uma alma masculina.
Se o Criador distinguir que a gota é feminina, ou seja, que o homem concebe primeiro, nomeadamente que o início do seu trabalho é expandir os seus vasos de receção, que a sua raiz, chamada “a associação da qualidade de misericórdia com o julgamento”, mas ele pretende apenas receber maior recompensa através das suas ações, como está escrito no sagrado Zohar, “eles uivam como cães dizendo ‘Dá-nos a riqueza deste mundo, e dá-nos a riqueza do próximo mundo’”, conclui-se que o seu objetivo era apenas expandir as posses que pertencem ao amor-próprio.
Portanto, ao semear, ou seja, ao enterrar a mistura que ele tem com a qualidade de misericórdia, ele faz com que a qualidade de misericórdia, que é a força de doação, seja oculta. Isto é chamado “semear”, quando colocamos e ocultamos o trigo no solo, e o trigo fica escondido na terra. Isso implica que a força de doação foi oculta, e a força de receção é revelada. Isto é chamado “ela dá à luz uma filha”.
Conclui-se que o que Rabino Yosi disse — que o Criador distingue se uma gota é de um masculina ou feminina — vem ensinar-nos que não se deve dizer: “Estive envolvido na Torá e nas Mitzvot durante tanto tempo, e cumpri tudo, leve e grave, mas não vejo que o Criador me esteja a ajudar do alto para que eu possa ascender aos níveis de santidade.” Ele pergunta: “Onde está a ajuda do alto, como disseram os nossos sábios, ‘Aquele que vem para se purificar é auxiliado’?”
Rabino Yosi vem e diz acerca disto que o Criador distingue qual é a gota — se é masculino, se quer o trabalho de doação, ou o trabalho feminino, ou seja, que todo o teu trabalho é para receber recompensa, chamado “dar”, mas para receber para benefício próprio. Portanto, ele não pode dizer que o Criador não ouve a sua oração. Pelo contrário, o Criador ouve e sabe o que ele está a orar, ou seja, que ele não quer enterrar o seu amor-próprio na terra, então como pode o Criador dar-lhe o que ele não quer?
É sabido que não há luz sem um Kli. Um Kli é chamado uma carência, e “luz” é o preenchimento da carência. Se a pessoa não tem carência para sentir que não tem desejo de doar, esta é a essência da baixeza do homem, pela qual ele é afastado da Kedusha [santidade] e é incapaz de ser recompensado com Dvekut [adesão] com o Criador. Isto é considerado como não ter um Kli para receber o preenchimento. É por isso que Rabino Yosi diz que o Criador distingue qual é a gota, ou seja, o que a pessoa quer que o Criador coloque ali, qual alma, ou seja, luz que se reveste em vasos de doação, ou seja, que Ele lhe dá luz para que tenha a força de doação, ou a força de receção. Por esta razão, ele não deve reclamar com o Criador porque Ele dá a alguém o que esse alguém quer.
Isto é como disseram os nossos sábios: “Como é o arrependimento? Quando Aquele que conhece os mistérios testemunhar que ele não voltará à insensatez.” Isto significa que, ao Criador dar-lhe uma alma masculina, ou seja, luz, para que tenha o poder de doar, através disso aparece o testemunho do Criador, quando Ele “testemunha que ele não voltará à insensatez”, uma vez que o Criador lhe deu a alma. Através disto, ele está certo de que doravante não trabalhará para o amor-próprio, mas apenas para doar.
Está escrito de forma semelhante nas palavras do sagrado Zohar, que aquele que vem para se purificar é auxiliado. E é isso que Rabino Yosi disse, que o Criador certamente distingue se uma gota é masculina ou feminina. E porque Ele a distinguiu, Ele determina se será masculino ou feminino. Isto é considerado como “Aquele que conhece os mistérios testemunhará que ele não voltará à insensatez”. No entanto, como pode alguém alcançar o desejo de enterrar o seu amor-próprio, que chamamos de Kli, e o Criador dar-lhe-á luz dentro deste Kli, ou seja, a alma masculina num Kli que vem ao enterrar o desejo de receber, chamado “Se uma mulher conceber”?
É muito difícil para a pessoa, assim que tenha sido criada, manter a qualidade de julgamento revelada e a qualidade de misericórdia oculta. O início da criação do homem é como está escrito: “O homem nasce como um asno selvagem”, e a qualidade de misericórdia nele é um ponto negro, que não brilha. Por esta razão, ele não tem necessidade ou carência que gere nele um pensamento de que precisa de vasos de doação. Pelo contrário, a sua única preocupação é satisfazer tudo o que o amor-próprio exige. Se o Criador o ajudar a satisfazer completamente o desejo de receber, ele sentirá que é o homem mais feliz na terra, e que mais precisa?
Portanto, quem lhe pode dizer que ele precisa de uma carência chamada “desejo de doar”? Ele ouve uma novidade: dizem-lhe que precisa de uma carência. Ou seja, o nome Kli, chamado “carência”, será agora o que lhe falta, ou seja, que ele precisa de uma carência, e a satisfação será receber a carência. Conclui-se que os nomes Kli [Vaso] e Ohr [luz] referem-se apenas à carência.
Para compreender isto, devemos preceder com as palavras dos nossos sábios, que uma oração é chamada “trabalho no coração”. Por que é a oração chamada “trabalho no coração”? Afinal, a oração é apenas com a boca. Devemos interpretar que uma oração é chamada “carência”, quando a pessoa quer que o seu pedido seja concedido, ou seja, obter uma carência em que não sente necessidade de querer doar, mas tudo o que deseja é o amor-próprio. Mas como pode alguém exigir algo do qual não sente necessidade, embora ouça que lhe dizem: “Isto é tudo o que precisas”? Mas se ele não sente, o que deve fazer para sentir que tem uma carência?
Os nossos sábios deram-nos um conselho acerca disto, que é chamado “oração”, que é o trabalho no coração. Ou seja, um homem diz, verbalmente, que lhe falta o desejo de doar, e o coração diz-lhe que tudo o que precisa é satisfazer tudo o que o amor-próprio exige e não pensar em carências, mas em preenchimentos. Por esta razão, ele tem muito trabalho com o seu coração para querer pedir uma carência que contradiz completamente o desejo de receber, que é a própria essência da criatura. Por vezes, o coração prevalece, e por vezes, a boca prevalece. Conclui-se que então a sua boca e o seu coração não são o mesmo, e precisamos de saber que, no final, é o coração que governa o homem, e não a boca.
É por isso que foi dito que o homem deve trabalhar com o seu coração, para concordar em pedir pela carência, ou seja, que o Criador satisfaça a sua carência, nomeadamente que aqui o preenchimento é chamado “carência”. Este é o significado de “O Criador satisfará a sua necessidade”, ou seja, que a carência é considerada como preenchimento.
Agora podemos compreender que o único caminho para obter uma carência, de que nos falta o desejo de doar, é através da oração, que é um “meio” entre o homem e a carência. Ou seja, a pessoa ora para que o Criador lhe dê algo pelo qual não tem carência, para que lhe falte isso. Portanto o Kli que é chamado “carência” é uma carência em relação ao sentimento, ou seja, que ele não sente a sua falta, e a oração é que o Criador lhe dê a luz, que é o preenchimento do que lhe falta. Portanto, conclui-se que o preenchimento é uma carência. Assim, ele não tem outra escolha senão orar ao Criador para que lhe dê uma carência, e é isso que conecta o Kli com a luz.
É como disse Baal HaSulam em nome do ADMOR de Pursov sobre o que Rabino Shimon disse: “A escrita deve apressar-se principalmente onde os bolsos estão vazios.” Um “bolso” significa um Kli onde se coloca dinheiro. Um “bolso” significa carência, e “dinheiro” é o preenchimento da carência. Assim, se a pessoa não tem bolso, ou seja, uma carência, é ainda pior do que não ter o preenchimento, porque é considerado estar inconsciente. Portanto onde alguém não tem a sensação de falta, de que não possui um Kli de desejo de doar, ele deve apressar-se. Com que? Com a oração, que é o meio entre o Kli e a luz, entre uma carência para a carência, e o preenchimento, onde já sente essa carência de que não consegue trabalhar para doar.
Agora explicaremos o que perguntámos sobre a resposta de Rabino Yosi à questão de Rabino Aha sobre a razão por que está escrito que “Se uma mulher concebe, ela dá um filho varão”, pois a questão depende da inseminação, e deveria ter dito: “Se uma mulher insemina e concebe um filho varão.” Rabino Yosi respondeu que “desde o dia em que insemina e concebe, a mulher não tem outra palavra na cabeça sua mente senão se o seu filho será varão”. Perguntámos: “O que é que isso nos ensina, o que a mulher diz?”
Segundo o que explicamos acerca da ordem do trabalho, devemos interpretar “Se uma mulher concebe” significar como a pessoa que enterra o amor-próprio na terra, para que dela cresça um macho, ou seja, que ela será recompensada com um desejo de doar. Conclui-se que, assim que começa o trabalho de obter o desejo de doar, chamado “Se uma mulher conceber”, o trabalho nessa direção começa e ele começa a dizer: “Quero dar à luz um filho varão.”
Ou seja, devemos passar por um processo de repulsa pelo amor-próprio e sentir a medida do mal que existe no amor-próprio. Não basta decidir não seguir o caminho a que está habituado a marchar e querer mudar os seus hábitos. Pelo contrário, deve ser-lhe revelada a medida do dano que o amor-próprio lhe causa, pois só ao ver o que está a perder pode ter certeza de que não se arrependerá a meio do caminho.
Isto é semelhante à sentença sobre um estrangeiro que vem para se converter (Yevamot, 47a): “Os nossos sábios disseram: ‘A um estrangeiro que vem para se converter, é-lhe dito: “O que viste para vires converter-te? Não sabes que hoje em dia Israel está aflito, empurrado, desprezado, enlouquecido e atormentado (RASHI interpretou ‘desprezado’ como ‘inferior’ e ‘coagido’, como ‘destronado e coagido’)?’ Se ele disser: ‘Eu sei e não sou digno’, é aceite imediatamente.’ O Grande Livro das Mitzvot escreveu: ‘A razão é para que ele não diga depois: “Se eu soubesse, não me teria convertido”’ (Yoreh De’ah, item 268).”
Querer sair do amor-próprio e começar o trabalho de doação é semelhante a abandonar todos os estados em que viveu, largar tudo e entrar numa área onde nunca esteve. Por esta razão, ele deve passar pela conceção e meses de gravidez até que tenha a capacidade de adquirir novas qualidades, que são alheias ao espírito que recebeu desde o nascimento. Tudo o que recebeu do ambiente onde cresceu e que o educou com as suas visões e pensamentos foi totalmente baseado no amor-próprio. Ele sempre pensou em controlar os outros, e onde pensou que encontraria um lugar onde pudesse controlar, percebeu que valia a pena o esforço, pois isso proporcionava prazer ao desejo de receber, e a maioria apoiava-o. Isto é considerado como receber força do público para as suas aspirações, ou seja, ele viu que todos se comportavam assim, pelo que o corpo sabia que valia a pena esforçar-se para adquirir poder, respeito ou dinheiro. Tudo se focava numa única linha, chamada “desejo de satisfazer o seu Kli”, que é chamado “amor-próprio”.
Mas agora que veio para se converter, ou seja, sair do amor-próprio, onde pensava em controlar os outros, agora dizem-lhe que deve fazer todo o esforço para se controlar a si próprio e que lhe é proibido controlar os outros. E onde cada dia ele contemplava quanto tinha ganho nesse dia, que colocava no saco do amor-próprio, agora dizem-lhe que deve contemplar cada dia quanto lucro ganhou que possa colocar no saco do amor aos outros.
Assim, devemos interpretar o que é dito a quem vem para se converter. Significa que a pessoa que até agora era como um gentio, como está escrito: “E misturaram-se com as nações e aprenderam pelas suas ações”, o sagrado Zohar diz: “Cada pessoa em si própria é um pequeno mundo”, ou seja, que cada pessoa consiste das setenta nações, que correspondem a sete qualidades, cada uma das quais consiste em dez. É por isso que são chamadas “setenta nações”, e o Israel nele está em exílio, sob o domínio das nações.
Portanto, quando a pessoa vem para assumir sobre si (o fardo do) reino dos céus e sair do exílio a que se submeteu e a quem escutou até agora — ou seja, ele tinha de fazer o que elas pediam e pensava que assim deveria ser, mas o ponto no coração despertou nele e agora veio para trabalhar para o Criador — dizem-lhe: “Até agora as nações não humilharam o Israel em ti. Isso significa que o teu corpo ainda não resistiu. Mas agora que queres ser ‘Israel’, enquanto ainda não saíste do seu domínio, elas desprezam o ‘Israel’ em ti, pois o corpo não te deixará trabalhar para doar. Portanto, primeiro deves pensar se queres assumir sobre ti este grande trabalho.”
Mas depois as nações do mundo também se rendem, ou seja, o corpo. No entanto, antes de completar o seu trabalho, ele deve passar por meses de gravidez. Por esta razão, a pessoa não é informada do verdadeiro significado de anular o amor-próprio. Pelo contrário, ele deve receber esta informação pouco a pouco, o que é chamado “meses de gravidez”. Isso significa que, embora se diga: “Se uma mulher concebe e dá à luz um filho varão”, a verdade é como diz Rabino Aha, que não é como as pessoas pensam que, assim que concebe, ou seja, assim que decide enterrar o seu desejo de receber, “dá à luz um filho varão”. Pelo contrário, a questão depende da gravidez. Isso significa que, embora ele tenha concordado em enterrar o seu desejo de receber, ele ainda não sabe sequer o verdadeiro significado de anular o amor-próprio.
Pelo contrário, conhecer a verdadeira natureza do desejo de receber não é algo que se possa sentir de imediato, pois o desejo de receber deve ser qualificado e preparado para ter a força de renunciar a prazeres reais, que são prazeres eternos, se ele não tiver exercícios para se habituar a cada vez com maior amor-próprio. Ou seja, quando a pessoa começa o trabalho de doação, é-lhe constantemente dado do alto maiores prazeres, mesmo em coisas corpóreas, para que se habitue a renunciar a prazeres e recebê-los apenas para doar.
Agora podemos compreender o que os nossos sábios disseram, que para os ímpios, a inclinação ao mal parece um fio de cabelo, e para os justos é como uma montanha alta. Perguntámos: “Há uma diferença na realidade?” Mas, uma vez que a pessoa deve estar preparada para ter a capacidade de receber os prazeres eternos para doar, é-lhe constantemente dado mais prazer em tudo, como exercícios para aprender como usar os seus vasos de receção, chamados “desejo de receber”, e ainda assim ser capaz de recebê-lo para doar. Caso contrário, ele renunciará a este grande prazer.
Conclui-se que ele deve passar por nove meses de gravidez, através dos quais adquire força, chamada “desejo de doar”. Se ele vir que algo perturba o desejo de doar, ele tem o poder de o repelir, e então é chamado “dá à luz um filho varão”. Ou seja, uma vez que passou pelo processo de “meses de gravidez”, e não a meio do trabalho, ou seja, que assim que começa o trabalho quer ver o poder de doação que alcançou. Caso contrário, ele fica zangado e diz: “Já comecei o trabalho de semear, então onde estão os frutos que deveria obter?” Rabino Yosi explica acerca disto que “Uma mulher, desde o dia em que concebe até ao dia em que dá à luz, não tem outra palavra na sua boca senão se o seu filho será varão”. Isso significa que, embora ela não tenha dado à luz, ela não consegue esperar e quer dar à luz imediatamente.