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Rabash

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1988 - 30 | O Que Procurar na Assembleia de Amigos 1988 - 32 | Quais São as Duas Ações Durante a Descida? 1989 - 03 | Qual é a Diferença entre o Portão das Lágrimas e os Restantes Portões 1989 - 04 | O que é um Dilúvio de Água no Trabalho? 1989 - 05 | O que Significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade? 1989 - 06 | O Que é o ‘Acima da Razão’ no Trabalho 1989 - 12 | O que é a Refeição do Noivo? 1989 - 19 | O que é no Trabalho “Não Há Bênção no que é Contado”? O que Significa no Trabalho que um “Homem Embriagado Não Deve Orar”? 1989 - 22 | Quais São as Quatro Perguntas que Fazemos Especificamente na Noite de Pesach? 1989 - 23 | O que é Significa no Trabalho: Se Engoliu a Maror [Erva Amarga], Não Cumpriu? 1989 - 40 | O que Significa no Trabalho que “Cada Dia Eles Serão Como Novos aos Teus Olhos” 1990 - 05 | O Que Significa no Trabalho Que a Terra Não Deu Fruto Antes do Homem Ser Criado O Que Significa no Trabalho, Colocar a Vela de Chanukah à Esquerda Por que razão a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ no Trabalho? - 2 O Que Significa no Trabalho Que a Bênção Não Se Encontra em Algo Que Está Contado? O que Significa no Trabalho que a “Taça de Benção Deve Estar Cheia”? O que Significa no Trabalho “Regressa Ó Israel ao Senhor Teu Deus”? O Que Significa no Trabalho: “As Boas Ações dos Justos São as Gerações”? O Que Significa no Trabalho que “O Rei Permanece no Seu Campo Quando a Colheita está Pronta”? Estas Velas São Sagradas O Que Significa "Entregaste os Fortes Nas Mãos dos Fracos" no Trabalho Espiritual? 1991 - 25 | O que Significa que Aquele que Se Arrepende Deve Fazê-lo em Alegria? 1991 - 27 | O que Significa no Trabalho: “Se a Mulher Conceber Primeiro, Dará à Luz um Filho”? O que significa no trabalho: 'Coma dos seus frutos neste mundo, e o principal permanece para o Mundo Vindouro'? O Que Significa no Trabalho “Torá” e “O Estatuto da Torá”

Michael Laitman

Biblioteca de Cabala "Principal" / Rabash / Artigos / 1986 - 18 | Quem Causa a Oração

Quem Causa a Oração


Artigo Nº 18, 1986
Os nossos sábios escreveram (Masechet Berachot 32), "Devemos sempre louvar o Criador e depois orar." Isso mostra-nos que a pessoa deve acreditar que, quando chega a um estado em que sente que está em falta no trabalho do Criador, quando sente que a sua fé não é como deveria ser, ou seja, capaz de acreditar que o Criador é benevolente, e esta sensação, quando vê que não consegue agradecer ao Criador e dizer de todo o coração, "Bendito seja Ele que disse, ‘Que exista o mundo’", o que significa que ele desfruta tanto do mundo que agradece ao Criador por ter criado o mundo para que ele tenha do que se deleitar, se ele não sente o deleite e o prazer que podem ser recebidos, é difícil para ele estar grato por isso. E isso dói-lhe, por não conseguir louvar o Criador pelo mundo que Ele criou e dizer de todo o coração, Bendito seja Ele que disse, ‘Que exista o mundo’”.
E essa carência causa-lhe dor, ou seja, ele diz que essa sensação deve ter vindo até ele porque está distante do Criador, o que significa que está imerso no amor-próprio. Isso faz com que se afaste do Criador, ou seja, ele não sente a grandeza do Criador porque o Criador está oculto dele.
E, portanto, ele não pode ver a verdade, como está escrito, "Pois isso é a tua vida e a duração dos teus dias." E também, ele não pode sentir a importância da Torá, como está escrito, "Pois esta é a vossa sabedoria e o vosso entendimento aos olhos das nações, que vão ouvir todos estes estatutos e dizer, ‘Certamente esta grande nação é um povo sábio e entendido.’"
Quando uma pessoa faz uma instrospeção e pensa, "Onde está este entusiasmo que as nações dizem sobre nós, ‘Certamente este ... é um povo sábio e entendido’, por causa da Torá, porque cumprimos o que está escrito, ‘Que os mantenham e os façam; pois esta é a vossa sabedoria e o vosso entendimento aos olhos das nações.’ Então, por que não sinto a importância da Torá e das Mitzvot?"
Nesse estado de reflexão, quando ele sente quão distante está de qualquer reverência pelo trabalho do Criador, começa a despertar e a pensar, "Algo deve ser feito. Não posso permanecer neste estado de inferioridade pelo resto da minha vida." Certamente, este é o momento em que a pessoa começa a orar ao Criador para que o aproxime d’Ele e o ajude do Alto, como disseram os nossos sábios, "Aquele que vem para se purificar é auxiliado."
Ou seja, Ele deveria levantar a ocultação da grandeza e da importância da Kedusha [santidade] dele, para que ele possa superar todos os pensamentos e desejos ignóbeis que vêm do amor-próprio, e que todas as suas preocupações sejam apenas sobre como ele pode fazer algo pela Kedusha, chamado "para trazer contentamento ao seu Criador." E certamente, isso só pode ser na medida em que ele acredita na grandeza e na importância do Criador.
Assim, ele pede ao Criador que abra os seus olhos para que ele veja e sinta a grandeza e a importância do Criador, como está escrito (Salmo 88), "Senhor, por que rejeitas a minha alma? Por que escondes a Tua face de mim?" E então é uma oração que vem do fundo do coração. Ou seja, nesse momento, a pessoa quer que o Criador cure o seu coração, como está escrito (Salmo 147), "Que cura os corações partidos e consola as suas tristezas."
E então, provavelmente, ele pensa que o despertar para a oração de que o Criador o aproxime d’Ele veio de si próprio, e ele aguarda a salvação do Criador, que Ele vai ajudá-lo ao conceder a sua oração. Ou seja, que Ele o vai aproximar d’Ele, pois ele está a orar agora porque sente a Sua carência, o que não sentia antes.
Portanto, quando a pessoa não recebe do Criador o que pensa que o Criador lhe deveria dar, fica zangada por o Criador não estar a conceder a sua oração. Quanto às outras pessoas, ele acredita que Ele não as está a aproximar porque elas não têm desejo pela espiritualidade. Mas ele não é como as outras pessoas, que não têm afinidade com o Criador, então o Criador, de qualquer forma, não precisa de as aproximar.
Mas este homem, que orou para que o Criador o ajudasse a aproximar-se d’Ele, o próprio Criador pode ver que ele não é como as outras pessoas. Pelo contrário, ele está acima da populaça; ele compreende o mundo e o seu propósito, e reflete sobre o propósito para o qual foi criado e o que deve alcançar. Mas quando olha para as outras pessoas, ele vê a sua inferioridade, que todos os seus pensamentos e ações são para o seu próprio benefício, e sente que ele entende de maneira diferente porque o seu intelecto e qualidades são mais virtuosas e dignas do que as das outras pessoas.
Além disso, por vezes ele vê que é ainda mais virtuoso do que as pessoas do seu grupo. Ele observa que elas pensam ocasionalmente em espiritualidade, mas ele,  todos os seus pensamentos e todos os seus desejos são apenas sobre a espiritualidade. Ele quer sempre sair do amor-próprio, e todos os seus pedidos ao Criador são apenas para que Ele o liberte desta inferioridade. E ele não vê que os seus amigos sejam igualmente sérios, pensando apenas em espiritualidade.
Por essa razão, ele fica aborrecido com o Criador por não conceder a sua oração, deixando-o no seu estado atual como o resto dos amigos, e não sendo atencioso com ele, ou seja, com a sua oração, que é verdadeiramente orada do fundo do coração. Assim, quanto a conceder a oração, ele encontra uma falha no Alto.
E ele pergunta a si próprio: "Mas está escrito, ‘Pois Tu ouves a oração de cada boca’, e ‘cada boca’ significa que a boca completa deve pedir a oração, ou seja, que todo o seu corpo exige que o Criador o ajude. Mas quanto ao resto das pessoas, as suas orações não são atendidas porque não é com ‘cada boca.’"
Baal HaSulam disse sobre isso: "Está escrito, ‘E vai acontecer que antes que chamem, Eu responderei, e enquanto ainda estiverem a falar, Eu ouvirei.’" Ele interpretou que quando a pessoa sente que está em falta e ora para que o Criador o ajude, não é porque a pessoa sente que está em falta, e isso lhe dá motivo para orar. Pelo contrário, a razão é que ela é favorecida pelo Criador, e o Criador deseja aproximá-la.
Nesse momento, o Criador envia-lhe a sensação da sua própria culpa e chama-o para se juntar a Ele. Ou seja, é o Criador que o aproxima ao dar-lhe um desejo de se voltar para o Criador e de falar com o Criador. Conclui-se que ele já tinha recebido a oração mesmo antes de orar. Isto é, o Criador aproximou-o ao permitir-lhe falar com o Criador. Isso é chamado, "Antes que Me chamem, Eu responderei." Ou seja, o Criador aproximou essa pessoa d’Ele antes que o pensamento surgisse no intelecto do homem de que ele deveria orar ao Criador.
Mas por que é que o Criador o escolheu a ele e lhe deu o chamamento para aproximar-se Dele e orar? Não temos resposta para isto. Em vez disso, devemos acreditar acima da razão que assim é. É o que chamamos de "Orientação da Providência Privada". A pessoa não deve dizer, "Estou à espera que o Criador me dê um despertar do Alto, e então poderei trabalhar no trabalho da santidade." Baal HaSulam disse que em relação ao futuro, a pessoa deve acreditar em recompensa e castigo, ou seja, deve dizer (Avot, Capítulo 1), "Se eu não for por mim, quem será por mim, e quando eu for por mim, o que sou eu, e se não agora, então quando?"
Assim, a pessoa não deve esperar nem mais um momento. Pelo contrário, deve dizer, "Se não agora, então quando?" E não deve esperar por um momento melhor, para que "Então eu vou levantar-me e farei o trabalho da santidade." Pelo contrário, é como disseram os nossos sábios (Avot, Capítulo 2), "Não diga, ‘Estudarei quando tiver tempo,’ para que não aconteça que não tenha tempo."
Mas após o fato, disse Baal HaSulam, a pessoa deve acreditar na Providência Privada, que não foi a pessoa que chamou o Criador, mas o Criador que chamou a pessoa e lhe disse, "Quero que fales Comigo." Conclui-se que a razão para a aproximação não veio do indivíduo, mas do Criador. Por essa razão, a pessoa não deve pensar que o Criador não ouviu a oração. Pelo contrário, Ele aproximou-o mesmo antes de ele se voltar para o Criador para o trazer para perto d’Ele.
Isso é chamado, "Antes que Me chamem, Eu responderei." Conclui-se do acima exposto que, se a pessoa despertou para sentir o seu estado ignóbil, isso não veio do indivíduo. Pelo contrário, o Criador enviou-lhe essa sensação para que ele pedisse para ser aproximado. Portanto, assim que alguém tem um pensamento de que está distante do Criador e deseja orar ao Criador para que o aproxime, ele não deve orar até que primeiro agradeça ao Criador por o ter chamado para o aproximar.
O Criador quer que o homem Lhe faça Oração. E quando a pessoa faz uma autoanálise sobre por que razão se lembrou subitamente de que existe espiritualidade e de que deveria tentar obter algo na espiritualidade, se ele diz imediatamente que o Criador lhe enviou esse pensamento, então ele pode orar.
Este é o significado do que os nossos sábios disseram, "Devemos sempre louvar o Criador." Ou seja, assim que a pessoa começa a contemplar a sua situação em relação à espiritualidade, ela deve imediatamente louvar e agradecer ao Criador por lhe ter dado o pensamento e o desejo pela espiritualidade. Depois, quando ele sabe que o Criador o está a chamar, começa imediatamente a agradecer e louvar o Rei por o ter aproximado. É então que ele pode orar pela sua situação, pois vê que lhe falta a Torá e não conhece qualquer distinção entre o verdadeiro e o falso, e ora para que o Criador lhe mostre o caminho da verdade.
Agora podemos entender o que os nossos sábios disseram (Midrash Rabbah, Toldot, 63, Mark 5), "‘E o Senhor respondeu-lhe.’ Rabino Levi disse, ‘Há uma alegoria sobre um príncipe que estava a esforçar-se para pegar uma libra de ouro do seu pai. Ele esforçava-se por dentro e esforçava-se por fora, pois em árabe, ‘esforçar-se’ significa ‘pedir.’’ Ele interpreta ali os dons do sacerdócio, que ‘pegar uma libra significa que o seu pai, também, desejava dá-la, e estava a esforçar-se no sentido oposto para apressar a pegar.’"
Do que explicamos, a razão pela qual a pessoa quer aproximar-se vem do Criador. O Criador não espera que a pessoa desperte, mas desperta a pessoa. Depois, essa pessoa ora para que o Criador a aproxime. Podemos entendê-lo com a alegoria que ele dá sobre o versículo, "E ... respondeu-lhe", o que significa que Isaac orou ao Criador.
E ele deu uma alegoria sobre isso, o que significa que o seu pai, ou seja, o Criador, conspira do interior, o que quer dizer que o seu pai lhe deu um pensamento e desejo de Lhe orar, e depois o príncipe conspira pelo exterior. Ou seja, o povo de Israel são príncipes, e estão fora do palácio do Rei e desejam aproximar-se do Criador, ou seja, entrar no palácio do Rei. Isso significa que o seu pai no céu começou primeiro.