Qual é a Principal Carência pela Qual Devemos Orar?
Artigo 12, 1986
É sabido que a Criação é chamada “carência”. Por isso, é designada como “existência a partir da ausência”. O homem foi criado repleto de carências. Portanto, para que o homem tenha êxito no seu trabalho, quando pretende satisfazer as suas carências, deve primeiro saber qual é a principal carência à qual deve dar prioridade sobre todas as suas outras carências. Dado que existem carências espirituais e carências corpóreas, devemos primeiro esclarecer quais definimos como “espirituais” e quais como “corpóreas”.
No ensaio “Prefácio à Sabedoria da Cabala” (item 11), está escrito: “Agora pode compreender a verdadeira diferença entre espiritualidade e corporeidade: tudo o que contém um desejo completo de receber, em todas as suas Behinot [discernimentos], que é a Behina Dalet, é considerado ‘corpóreo’. É isso que existe em todos os elementos da realidade diante de nós neste mundo. Pelo contrário, tudo o que está acima desta grande medida de desejo de receber é considerado ‘espiritualidade’.”
Conclui-se que a corporeidade diz respeito à satisfação do nosso desejo de receber. Assim, tudo o que a pessoa faz para o seu próprio benefício é chamado “corporeidade”, e o que faz para beneficiar o Criador é chamado “espiritualidade”.
Portanto, fica claro que não precisamos de criar o Kli [vaso] para a corporeidade, ou seja, o desejo de satisfazer o benefício próprio, um Kli de querer receber para receber, uma vez que o Criador nos deu tais Kelim [vasos] no início da Criação. É sabido que o pensamento da criação, chamado “O Seu desejo de fazer o bem às Suas criaturas”, criou o desejo de receber ‘existência a partir da ausência’, para que desejássemos ansiar por receber deleite e prazer. Além disso, o Criador satisfaz esse Kli conforme a Sua vontade. Assim, não precisamos de pedir Kelim [vasos] de receção.
Portanto, a oração que fazemos pela corporeidade é apenas pelo preenchimento, ou seja, que o Criador satisfaça tudo o que sentimos que precisamos, pois a sensação de carência é o que nos faz sofrer. E o sofrimento que sentimos é a razão pela qual fazemos tudo o que podemos para satisfazer os nossos desejos.
Não é assim quando precisamos de orar pela espiritualidade, para que o Criador satisfaça as nossas carências, dado que a carência pela espiritualidade foi a razão para a oração, para que o Criador conceda os nossos desejos, uma vez que sofremos porque a nossa carência não foi preenchida, pois essa carência ainda não nasceu em nós, ou seja, a carência para satisfazer o Kli, chamado “Kli [vaso] de doação”, que é a diferença entre a espiritualidade e corporeidade. O Kli corpóreo é chamado “Kli [vaso] de receção” e quer satisfazer o seu desejo de benefício próprio. Um Kli espiritual é chamado “um Kli que deseja satisfazer o benefício do Criador”, em oposição ao benefício próprio.
Este Kli está ausente na natureza da criação, pois, por natureza, o homem nasce apenas com um Kli para o benefício próprio. A razão pela qual dizemos ao nosso corpo que devemos trabalhar para beneficiar o Criador é que ele não compreende o que lhe é dito, pois não consegue conceber não considerar o seu próprio benefício e pensar todo o dia em beneficiar o Criador. Isto é especialmente verdade quando ouve que devemos renunciar aos prazeres relacionados com o amor-próprio em favor de beneficiar o Criador.
Esta ideia é tão estranha ao corpo que, quando ouve que se deve trabalhar apenas para doar, imediatamente se torna arrogante e pergunta: “Gostaria de saber se vês outras pessoas a seguir este caminho, para quem, tu também queres fazer o mesmo? É verdade, eu concordaria contigo, mas vê por ti mesmo quantas pessoas conheces cujo cada pensamento na vida é apenas ver o benefício do Criador e não o seu próprio? Se admitirmos que sabes que há pessoas que seguem este caminho, quanto tempo e esforço dedicaram para adquirir a capacidade de fazer tudo apenas para doar? E, especialmente, quanto tempo deve isso levar, um mês, dois meses, um ano, dois anos?” E torna-se ainda mais arrogante e pergunta: “Todos aqueles que investem tempo e esforço alcançaram este nível de estar acima, de direcionar todas as suas ações para doar?” Com estas palavras, podem desviar a pessoa do trabalho relacionado com o caminho da doação. Conclui-se de tudo o que foi dito que, no que diz respeito à espiritualidade, chamada “trazer contentamento ao seu Criador”, a pessoa não tem tal carência. Pelo contrário, se lhe surgir um pensamento de que devemos fazer algo para doar ao Criador sem qualquer recompensa, todos os pensamentos e desejos do corpo imediatamente protestam e exclamam: “Não sejas tolo nem uma exceção, indo contra a maioria, que sabe que a razão que leva alguém a trabalhar é o benefício próprio.”
Somente com esta força pode ele dedicar-se à Torá e às Mitzvot [mandamentos]. Embora saiba que deve dedicar-se Lishma [pelo Seu Benefício], mas há uma resposta geral para isso, que ele está a cumprir o que os nossos sábios disseram: “A pessoa deve sempre dedicar-se à Torá e às Mitzvot Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], pois de Lo Lishma será recompensada com Lishma.” Contudo, ele não deve preocupar-se com isso, ou seja, testar se realmente se aproximou de Lishma. Pelo contrário, ele sabe que o fim está destinado a chegar, ou seja, que certamente alcançará Lishma, pelo que não precisa de pensar no significado de Lishma, pois não deve escrutinar os detalhes das coisas que não deve fazer. Pelo contrário, vive como a maioria.
Portanto, há uma grande diferença entre a oração que se faz pela corporeidade e a oração que se faz pela espiritualidade. Para a espiritualidade, devemos primeiro orar pelo Kli [Vaso], ou seja, por uma carência, para sentir dor e tristeza por não ter este Kli, chamado “desejo”, ou seja, ansiar por trazer contentamento ao seu Criador.
Conclui-se, portanto, que ele não precisa de orar pela satisfação da carência, como na corporeidade, quando tem uma carência e pede a sua satisfação, pois ainda não possui o Kli da espiritualidade. Assim, quando a pessoa vem orar pela espiritualidade, deve orar pelo Kli — que o Criador lhe dê um Kli de querer doar ao Criador. Depois, quando tiver um Kli que pertence à espiritualidade, poderá orar para que a abundância entre no Kli espiritual.
Conclui-se do acima exposto que a verdadeira carência pela qual se deve orar ao Criador é o Kli. Isto segue a regra: “Não há luz sem um Kli.” Quando ele ora por uma verdadeira carência, que está verdadeiramente em falta, vem a resposta à oração, quando o Criador lhe dá um novo Kli, como está escrito: “E removerei o coração de pedra da vossa carne, e dar-vos-ei um coração de carne.”
Ouvi de Baal HaSulam acerca desta carência, que disse em nome do seu professor, o ADMOR de Pursov, sobre o versículo: “Ordena a Aarão” (Levítico, 6:2). “RASHI interpreta, ‘Ordena’ significa apressar-se prontamente e para a posteridade. Rabino Shimon disse: ‘a escrita deve apressar-se principalmente onde os bolsos estão vazios.’” Ele interpretou que “bolso” é um Kli onde se coloca dinheiro. Geralmente, esforçamo-nos e preocupamo-nos em obter dinheiro. E ele disse: “Devemos preocupar-nos mais onde os bolsos estão vazios, ou seja, onde não há um Kli.”
Como explicamos, na espiritualidade não se deve orar para que o Criador dê abundância e luzes. Pelo contrário, primeiro devemos ver que existe um Kli, ou seja, um desejo e anseio de doar ao Criador, pois, por natureza, queremos apenas receber e não dar.
Conclui-se que, quando alguém entra no trabalho sagrado e deseja alcançar a plenitude, deve esforçar-se com todas as suas forças para obter o desejo de querer trazer contentamento ao seu Criador. É aqui que devemos concentrar todas nossas orações — que o Criador nos ajude e nos dê este novo Kli. Ele deve dizer perante Ele: “Senhor do mundo, como me deste, quando vim ao mundo, um Kli apenas para receber para meu próprio benefício, peço agora que me dês um novo Kli, para ter um desejo apenas de trazer contentamento a Ti.”
Poderíamos perguntar: “Como pode alguém orar para receber um Kli chamado ‘desejo de doar’, quando dizemos que ele não precisa deste Kli porque não sente a sua falta?” Como, então, pode alguém pedir algo que não precisa?
Embora ele veja que não tem o Kli chamado “desejo de doar”, isso não significa que precise de tudo o que não tem. Está escrito sobre as Sefirot superiores que a Sefira Bina deseja misericórdia, embora tenhamos aprendido que, através do Tzimtzum Bet [segunda restrição], ela se afastou de Rosh de AA [Arich Anpin]. Ainda assim, considera-se como se não se tivesse afastado, pois, embora não tenha Hochma, isso não é considerado uma carência, porque ela não precisa disso.
Vemos que algo que não se tem é considerado uma carência precisamente quando se precisa disso. Além disso, devemos sentir sofrimento por não o ter. Ou seja, mesmo quando sentimos a necessidade, mas não se está atormentado por não ter, isso ainda não é considerado uma carência. Portanto, como pode alguém orar por algo pelo qual não tem uma carência?
É por isso que devemos pensar no propósito da criação, que sabemos ser fazer o bem às Suas criações. Quando a pessoa começa a criticar esse bem, que está entre as criaturas, ou seja, o deleite no mundo, a partir do deleite e prazer que o Criador deseja dar-lhes, mas não o encontra entre as criaturas, isso faz com que perceba que deve haver uma razão que nega o deleite e prazer às criaturas, e pela qual a abundância superior não pode ser revelada, e por que o propósito da criação não pode ser completado.
Quando olha para si próprio, diz que tudo o que vê — que as criaturas não receberam a abundância — deve ser porque não estão a cumprir a Torá e as Mitzvot pois devemos cumprir os mandamentos do Rei. Como disseram os nossos sábios, “O Criador quis purificar Israel, por isso deu-lhes abundante Torá e Mitzvot [mandamentos].” Isso significa que, através da Torá e das Mitzvot, podemos ser recompensados com o deleite e prazer.
Contudo, a pergunta é: “Por que não cumprimos a Torá e as Mitzvot como é apropriado quando servimos o Rei?” Ele diz que é porque nos falta a sensação da importância da Torá e das Mitzvot, e que nos falta a importância do Comandante que nos ordenou cumprir a Sua Torá e as Suas Mitzvot.
Nesse momento, a pessoa chega à conclusão de que apenas o Criador pode corrigir isso. Ou seja, se Ele nos revelar um pouco da luz da Torá e das Mitzvot para que possamos sentir o prazer neles, certamente poderemos servir o Rei com os nossos corações e almas, como deve ser com aqueles que sentem a grandeza do Rei. Portanto, por que devemos orar ao Criador? Para dar alguma abundância superior. Então, todos se dedicarão à Torá e às Mitzvot adequadamente, sem negligência.
No entanto, vemos o que diz o sagrado ARI, que a Nukva era inadequada ali, daí ter ocorrido o estilhaçamento. A Ohr Pnimi [“Reflexão Interna”, comentário em ‘O Estudo das Dez Sefirot’] interpreta as palavras do ARI que, uma vez que a abundância superior deve entrar no Kli para receber a abundância a fim de doar, e como a luz era maior do que o Kli estava preparado para receber — ou seja, o Kli deveria receber luz precisamente de acordo com a sua capacidade de ter a intenção de doar, e não podia ter a intenção de doação com uma luz tão grande —, a luz teve de entrar em Kelim cujo desejo é para receber.
Isso é chamado Klipa [casca/pele]. Conclui-se que os Kelim estilhaçaram. Assim, se a abundância entrar nesses Kelim, tudo irá para os externos, para as Klipot [plural de Klipa]. É semelhante a dizer que o Kli foi partido, por isso não colocamos nada nele, porque tudo se derramará.
Portanto, não se deve orar para receber abundância do Alto, pois tudo irá para os externos. Em vez disso, devemos orar ao Criador para que nos dê um Kli, que é um desejo e anseio de doar ao Criador. Quando tiver esse Kli, a abundância superior aparecerá ao homem, e ele sentirá o deleite e prazer que estavam no pensamento da criação para fazer o bem às Suas criações. Portanto, devemos pedir ao Criador o que realmente precisamos, que é um Kli [vaso] de doação, e não precisamos de orar por mais nada.