A Importância da Oração de Muitos
Artigo nº 7, 1986
Está escrito no Zohar, Vayishlach [E Jacó Enviou], (p. 13, Item 45 no Comentário Sulam), “Venha e veja. Rabbi Shimon disse: ‘Uma oração de muitos eleva-se perante o Criador e o Criador coroa-Se com essa oração, pois ela ascende de várias formas: um pede Hassadim [graça], outro Gevurot [força], e outro Rachamim [misericórdia]. Ela é composta por várias lados, o lado direito, o lado esquerdo e o meio. E porque é composta por vários lados e formas, torna-se uma coroa e é colocada na cabeça do Justo que vive para sempre, ou seja, Yesod, que concede todas as salvações à Nukva, e dela a todo o povo. E venha e veja, Jacó era composto pelas três linhas; por isso o Criador desejava a sua oração, pois ela era em total plenitude, das três linhas, como uma oração de muitos. Por isso está escrito: ‘Então Jacó teve muito medo e angustiou-se’, pois o Criador assim o dispôs para que ele orasse, porque Ele ansiava pela sua oração.”
Vemos nas palavras do Zohar que ele interpreta uma oração de muitos como uma única pessoa, dizendo que Jacó era composto pelas três linhas. Mas em todos os lugares onde se fala de uma oração de muitos, significa literalmente que muitos oram, como disseram os nossos sábios (Berachot, p. 8a), “Rabino Yochanan disse em nome de Rabino Shimon Bar-Yochai: ‘Por que está escrito, ‘E eu, a minha oração é um tempo de boa vontade para Ti, ó Senhor.’’ Quando é um tempo de boa vontade? Quando muitos oram.”
Isto significa que muitos oram juntos, literalmente. Devemos também compreender o que o Zohar diz, que “Uma coroa é colocada na cabeça do Justo que vive para sempre.” O que significa que ela se torna uma coroa na cabeça? Coroa significa a coroa do rei, como a coroa da realeza. E o que significa que a coroa na sua cabeça é feita da oração? O que nos faz entender a importância e a grandeza de uma oração? Como ele deseja revelar-nos a importância da oração, diz-nos: “Saibam que a coroa para o rei é feita da oração.”
Diz-se que ela é chamada Yesod e que concede todas as salvações à Nukva, e dela a todo o povo. Devemos entender por que a coroa é feita especificamente em Yesod, uma vez que é sabido que oramos a Ein Sof, então o que significa que uma oração de muitos se torna uma coroa especificamente em Yesod? E também, por que se diz que Yesod concede à Nukva, e da Nukva ao público?
Baal HaSulam explicou o assunto de uma oração de muitos como uma pessoa que ora por muitos; isto é chamado “uma oração de muitos”. Por isso, uma oração de muitos é chamada “um tempo de boa vontade”. Quando a pessoa ora por si própria, há calúnia e questões sobre se a sua oração é verdadeiramente digna de ser aceite. Mas quando ora pelo público, torna-se irrelevante examiná-lo e verificar se ele é digno de ter a sua oração respondida, pois ele não pede nada para si, mas apenas para o público.
Por isso se disse que a oração de muitos é chamada “um tempo de boa vontade” e a sua oração é respondida. E segundo o que é explicado em vários lugares no Comentário Sulam, a oração de muitos relaciona-se com Malchut, que é chamada “a assembleia de Israel” ou “a Sagrada Divindade”. Ela é chamada “muitos” porque contém todas as almas. E como a Divindade está em exílio, perguntamos pelo exílio da Divindade, que por vezes é chamada “Divindade no pó”, pois todos esses nomes indicam-nos o conteúdo do propósito da criação, que foi para fazer o bem às Suas criações.
Sabemos que, para Ele revelar a perfeição das Suas obras, houve a primeira restrição. Isto significa que num lugar onde existe apenas um Kli [Vaso] chamado “receber para receber”, a abundância superior estará oculta desse lugar. A abundância vem apenas para um lugar onde é possível ter a intenção de doação. E como, por natureza, o homem nasce apenas para receber, nesse lugar que ele vê, o seu receptor, chamado “amor-próprio”, não pode receber. Ao invés, ele deve fazer tudo pela Shenchina [Divindade], ou seja, por Malchut, pois só assim a glória d’Ele vai aparecer em Malchut. Isto acontece porque só quando o Criador pode aparecer aos inferiores é que a Sua glória será vista. Foi escrito que o lugar onde o Shochen [Aquele Que Habita] aparece é chamado Shechina [“lugar em que habita”, mas também “Divindade”].
Isto é chamado “Que o Seu grande nome seja engrandecido e santificado”, pois o nome do Criador, que é chamado “O Bom que Faz o Bem”, aparece no mundo. Isto acontece porque todos obtêm o propósito da criação, chamado “Fazer o bem às Suas criaturas”, uma vez que agora existe um Kli [Vaso] apto para a recepção, que é a intenção de doação, chamada Dvekut [adesão] com o Criador.
Resulta que, dado que por natureza as criaturas são apenas para a recepção para receber, e como não conseguem trabalhar para a doação sem superar a sua natureza, elas fazem com que Malchut permaneça no pó, o que significa que não conseguem ver o seu mérito. Isto quer dizer que não conseguem ver o que ela pode receber do Criador, porque tudo está oculto devido à restrição.
Contudo, precisamos de alguma introspecção. Ou seja, devemos acreditar no que os nossos sábios nos dizem, que todos os prazeres nas delícias corpóreas não passam de uma pequena vela em comparação com os prazeres que existem na espiritualidade. Como está escrito no Comentário Sulam (“Introdução ao Livro do Zohar”, p. 173), “Este é o significado do estilhaçamento dos vasos que precedeu a criação do mundo. Através do estilhaçamento dos vasos de Kedusha [santidade] e da sua queda para os BYA separados, centelhas sagradas caíram juntamente com eles para as Klipot [cascas], de onde vieram os prazeres e o amor de todo o tipo para o domínio das Klipot, que os transmitem para a recepção do homem e para o seu deleite.”
Conclui-se, portanto, que a maioria dos prazeres estão em Kedusha, enquanto vemos o contrário: na corporeidade, todos veem coisas que podem ser desfrutadas. Mas no esforço na Torá e nas Mitzvot [mandamentos], é impossível dizer a uma pessoa que se dedique à Torá e às Mitzvot sem lhe prometer uma recompensa pelo seu trabalho. Isto porque, enquanto a pessoa se dedica a cumprir as Mitzvot, acha isso completamente insípido; mas quando lhe é prometida uma recompensa e acredita nela, pode trabalhar na Torá e nas Mitzvot porque será recompensada.
Não é assim quando ele se dedica a coisas corpóreas como comer, beber, dinheiro, honra, etc. Uma pessoa não pergunta: “Por que devo lidar com estas coisas mundanas?”, pois onde sente prazer, não questiona o propósito de receber esse prazer. Tudo o que pensa enquanto recebe o prazer é como aumentar esse prazer em quantidade e qualidade. Deus nos livre que alguém alguma vez contemple a questão da recepção do prazer, ou seja, “Por que preciso de receber prazer?”
Por vezes, a pessoa recebe prazer de algo pelo qual não pagou nada. Embora isso lhe dê muito prazer, ainda assim surge nele a pergunta: “Qual é o propósito desse prazer?” Por exemplo, um prazer que não custa dinheiro é o prazer do descanso. Não é preciso comprar este prazer, pois ele é recebido gratuitamente. Ainda assim, muitas vezes a pessoa pergunta a si própria: “O que ganharei ao desfrutar deste descanso?”
Mas quando a pessoa experiencia um verdadeiro deleite e prazer, o propósito desse deleite nunca lhe ocorre. E se acontecer que ele contemple o propósito desse prazer que está a desfrutar agora, é um sinal de que o prazer que está a sentir não é um prazer verdadeiro, pois ele ainda consegue contemplar sobre o seu propósito. Isso é um sinal de que há uma carência nesse prazer, e onde há carência, ele pode contemplar um propósito diferente do que está a sentir agora.
De tudo o que foi dito, conclui-se que a maioria do bom gosto e do prazer na vida se encontra na Torá e nas Mitzvot, pois é aí que a luz superior está depositada. Está escrito sobre isso no Comentário Sulam (“Introdução ao Livro do Zohar”, p. 242, “Visões da Escada”, Item 1), “Quando a pessoa é agraciada com ouvir a voz da Sua palavra, as 613 Mitzvot tornam-se Pekudin, da palavra Pikadon [depósito]. Isto acontece porque há 613 Mitzvot, e em cada Mitzva [Mandamento] está depositada uma luz de um nível único, que corresponde a um órgão único nos 613 órgãos e tendões das almas e do corpo. Conclui-se que, ao cumprir a Mitzva [Mandamento], a pessoa expande ao órgão correspondente na sua alma e corpo o nível de luz que pertence a esse órgão e tendão. Isto é considerado o Panim [face/anterior] das Mitzvot [Plural de Mitzva].”
Conclui-se que, ao manter a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva], o propósito da criação, fazer o bem às Suas criaturas, torna-se revelado. No entanto, ele diz no Comentário Sulam que isso ocorre especificamente depois de alguém ser agraciado com a observância da Torá e das Mitzvot na forma de “Ouvir a voz da Sua palavra”. Mas quando ele observa a Torá e as Mitzvot na forma de “Que cumprem a Sua palavra”, antes de serem agraciados com o ouvir, as Mitzvot são chamadas Eitin [conselhos], e são consideradas Achor [posterior]. Isso significa que a luz superior que pertence a essa Mitzva ainda não brilha nelas, mas elas são vistas como conselhos pelos quais se chega à luz de Panim [Anterior], que pertence à Mitzva [Mandamento].
E todo o trabalho e fortalecimento que a pessoa precisa para superar o seu desejo e pensamento, que a impedem de seguir o caminho da verdade, aplicam-se apenas quando ela está em Achoraim [posterior], na forma de “Que cumprem a Sua palavra”. Isso acontece porque nesse estado ela ainda não sente a luz superior que está revestida na Torá e nas Mitzvot. Assim, ela faz tudo porque acredita que é um grande privilégio ser agraciada com a dedicação à Torá e às Mitzvot, mesmo quando não sente a sua importância, mas faz tudo com fé acima da razão, pois este é o propósito do homem, alcançar Dvekut [Adesão] com o Criador, e ela faz tudo para o conseguir. Como resultado, ela observa tudo e faz grandes esforços onde pode, e a sua única intenção é alcançar a plenitude.
E ele vê que, após todos os esforços e ao prevalecer quando deseja superar os obstrutores que se lhe opõem, ainda está do lado de fora, pois Dvekut [Adesão] significa equivalência de forma, e ela ainda não se moveu um centímetro do amor-próprio, que é um ato oposto à Dvekut [Adesão] com o Criador. Nesse estado, ele vai orar ao Criador para o iluminar, para que possa elevar a Divindade do pó. Isso significa que o reino dos céus, como ele lhe aparece quando quer trabalhar apenas para ele, para revelar a glória dos céus no mundo, tem sabor a pó nesse estado. E ela vê que todos são como ele, desrespeitosos para com a glória dos céus, porque não conseguem apreciar a sua importância. Isso é chamado “uma oração de muitos”, ou seja, que ele ora pelo coletivo.
Devem ser feitos dois discernimentos: 1) Malchut é chamada “muitos” porque contém todas as almas. 2) Uma oração de muitos, quando ele ora pelo coletivo, significa que o coletivo será recompensado com a importância da Torá e das Mitzvot, que eles serão recompensados com os 613 depósitos que a luz superior brilha em cada Mitzva [Mandamento].
Conclui-se que, no final das contas, os dois discernimentos de “muitos” tornam-se um só. Isso significa que ele ora para que o público seja recompensado, para que a grandeza e a importância de Malchut, que é chamada “muitos”, sejam vistas, o que acontece quando todos são recompensados com vasos de doação. Nessa altura, as 613 Mitzvot serão reveladas, como em “Ouvir a voz da Sua palavra”, momento em que as 613 Mitzvot são chamadas 613 depósitos.
O acima mencionado significa que a oração de muitos não é rejeitada quando alguém ora pelo coletivo. O coletivo é chamado “o todo de Israel”, e o coletivo é chamado “a Sagrada Divindade”. E como o colectivo inclui vários discernimentos, o Zohar diz que a razão pela qual a oração do colectivo é aceite é que há plenitude nela. Ele escreve: “E o Criador coroa-Se com essa oração porque ela ascende de várias formas, pois um pede Hassadim, outro Gevurot, e outro Rachamim.”
Devemos entender por que uma oração deve consistir de todos eles. A regra é que todos os discernimentos que discernimos na espiritualidade são revelações que devem ser desvendadas para o propósito de corrigir os inferiores. Conclui-se que a questão das três linhas que dizemos, que a perfeição significa que as três linhas são reveladas ali, significa que o Criador deseja dar abundância aos inferiores para que eles a possam usar e não haja ali nenhum defeito. Isso é diferente de como foi no mundo de Nekudim, onde houve o estilhaçamento dos vasos porque não havia ali a correcção das linhas, como diz o Sagrado Ari.
Portanto, quando o superior dá alguma abundância ao inferior, ele deseja que a abundância que o inferior recebe beneficie o inferior. Mas se o Kli [Vaso] onde a abundância deveria ir for imperfeito, toda a abundância irá para os externos. Este é o problema com o estilhaçamento dos vasos, que a abundância foi para fora de Kedusha [santidade]. Por esta razão, a abundância não é derramada sobre os inferiores, e considera-se que a oração não foi aceite.
E aqui surge a questão da correcção das linhas no coletivo. Significa que os ‘muitos’, que é Malchut, consistem no coletivo. Ou seja, há uma correção chamada “três linhas” pela qual a abundância permanece em Kedusha [Santidade] e não vai para os externos. Assim, tal oração pode ser aceite, o que significa que lhe pode ser dada abundância.
O Zohar interpreta sobre isso, “Porque Jacó consistia em três linhas”, pois Jacó é chamado “a linha do meio”, que inclui a direita e a esquerda. Por isso o Criador desejava a sua oração, pois ela é em total plenitude, abrangendo todas as três linhas, como a oração de muitos. Ou seja, não há atrasos por parte do Criador em conceder a abundância abaixo, pois o Seu desejo é beneficiar as Suas criaturas. No entanto, é como se Ele esperasse que os vasos de recepção dos inferiores estejam aptos para a recepção.
Assim, quando há um Kli [Vaso] adequado por parte do inferior, ou seja, que a oração é o Kli [Vaso] apto para a recepção, isso deve estar na condição de que a abundância não se perca, ou seja, que a abundância não vá para os externos, para as Klipot. É por isso que há uma correcção no Kli de Malchut que ela deve transferir a abundância aos inferiores, e essa correcção é chamada “correcção das linhas”.
Agora explicaremos o resto das palavras do Zohar, sobre as quais perguntámos. Ele escreve: “E porque ela consiste em vários lados e formas, torna-se uma coroa e é colocada na cabeça do Justo Que Vive Para Sempre, ou seja, Yesod, que concede todas as salvações à Nukva, e dela a todo o público.”
Perguntámos: “Mas não oramos a Ein Sof?” Então, o que significa que a oração de muitos se torna uma coroa especificamente sobre Yesod? A questão é que a ordem de atribuição da abundância que vem para Malchut é chamada Yesod. Isso significa que todas as primeiras nove Sefirot dão a sua essência a Yesod, e ele é chamado “tudo”.
Conclui-se que falamos sempre da perspectiva do doador e do receptor da dádiva, que é chamado Malchut. Assim, como o Emanador deseja doar e espera que os inferiores dêem os Kelim [Vasos] adequados para a recepção da abundância, quando as orações se elevam, quando as orações são organizadas de forma apta para a aceitação, elas são chamadas “um Kli para a recepção da abundância”. Conclui-se que o Kli [Vaso] se elevou ao doador, e como o doador geral é Yesod, considera-se que a oração se elevou a Yesod.
De acordo com isso, isto segue a regra: “O ato abaixo desperta o ato acima.” Significa que, com o despertar dos inferiores, que desejam aproximar-se do Criador e ser agraciados com Dvekut com o Criador, eles pedem a ajuda do Criador. É como disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado” (Zohar, Noé, p. 23, e no Comentário Sulam, Item 63). Se a pessoa vem para se purificar, é ajudada com uma alma sagrada e é purificada, santificada, e é chamada “sagrada”.
Assim, vemos que quando um homem deseja melhorar as suas ações, ele provoca um Zivug acima, através do qual a abundância é derramada abaixo. Isso é chamado elevar MAN, o que significa causar uma carência no Alto. Mas devemos entender como podemos dizer que os inferiores causam uma carência acima. E devemos também saber o significado de “carência”. Sabemos que um Kli [Vaso] é chamado “uma carência”, o que significa que, se há uma carência, há um lugar para colocar o preenchimento ali e suprir a carência.
Não há atrasos na doação por parte do Emanador, pois o Seu desejo é fazer o bem. A razão pela qual vemos que há ocultação da luz é porque os inferiores não têm Kelim [Vasos] para receber a abundância. Assim, quando o inferior desperta para se purificar mas lhe falta força, ele pede ao Criador que o ajude. Então, essa carência eleva-se, e agora o superior tem um Kli [Vaso] para lhe dar abundância, e isso é chamado elevar MAN.
Conclui-se que, quando a oração, que é uma carência, o que o inferior busca para que a sua carência seja satisfeita, eleva-se ao doador, e o doador é chamado Yesod, que doa à assembleia de Israel, chamada Malchut, e torna-se uma coroa na Sua cabeça. Isso acontece porque uma coroa significa Keter [coroa], indicando a coroa do Rei, ou seja, a importância do Rei. Isso significa que, quando há revelação da Sua luz, todos reconhecem a importância do Criador.
No entanto, durante a ocultação da face, a Divindade, o lugar onde o Rei aparece, é chamada “exílio” e “pó”. Isso acontece porque nenhum sabor é discernido na espiritualidade, mas a Torá e as Mitzvot parecem ter sabor a pó para eles. E tudo isso é porque os inferiores não têm os Kelim [Vasos] para receber a abundância. E por causa disso, a Sua glória é profanada entre as nações, o que significa que, antes da pessoa ser agraciada com o discernimento de ser judaica, ela é semelhante às nações, pois sabemos que cada pessoa é um pequeno mundo e consiste em todas as setenta nações, assim como de Israel.
Mas então, durante a ocultação, quando a abundância superior não pode aparecer aos inferiores porque eles não têm os Kelim adequados, qualquer iluminação que lhes seja dada vai para as Klipot. Por causa disso, a abundância superior teve de ser ocultada deles. Isso é chamado “A coroa caiu da nossa cabeça”, o que significa que a importância do Criador é profanada.
Mas quando a pessoa vem para se purificar, quando deseja que o Criador a aproxime e lhe dê o vaso de doação pelo qual será agraciada com Dvekut, toda a abundância superior que será revelada será para doar. Ou seja, ela deseja que lhe seja dada força do Alto para ter a capacidade de estar sempre em Kedusha [Santidade], que é Dvekut [Adesão].
Então, uma coroa é feita da sua oração, a coroa do Rei, pois então a importância do Rei é reconhecida. E este é o significado do que o Zohar diz, que a oração “Torna-se uma coroa e é colocada na cabeça do Justo que vive para sempre, ou seja, Yesod, que concede todas as salvações à Nukva, e dela a todo o povo.” Isso acontece porque, através da oração, a abundância superior é dada aos inferiores, altura em que o deleite e o prazer são revelados. Isso é chamado “uma coroa”, a coroa do Rei, a importância do Rei.