Confiança
Artigo Nº 6, 1986
Está escrito no sagrado Zohar (Toldot, itens 122-125): “Rabino Elazar começou e disse: ‘Feliz o homem cuja força está em Ti, feliz o homem que se fortalece no Criador e deposita a sua confiança Nele.’ Podemos interpretar a confiança como fizeram Hananiah, Misha’el e Azariah, que confiaram e disseram: ‘Se assim for, o nosso Deus…’ significando que confiaram que o Criador os livraria da fornalha. Mas ele diz que não é assim. Antes, venha e veja, se Ele não os livrar e o Criador não se tornar um para eles, o Seu Nome não será santificado aos olhos de todos. Mas depois de saberem que não falaram corretamente, reformularam: ‘Mas mesmo que Ele não o faça, saiba, ó rei.’ Ou seja, disseram que, quer Ele os salve ou não, deve saber que não nos curvaremos perante ídolos.”
“No entanto, não se deve confiar e dizer: ‘O Criador salvar-me-á’ ou ‘O Criador fará isto ou aquilo por mim.’ Antes, devemos depositar a confiança no Criador para que Ele o auxilie, como é devido quando ele se esforça nas Mitzvot [Mandamentos] e se empenha em caminhar no caminho da verdade. E quando alguém vem para se purificar, é auxiliado. Nisso, deve confiar no Criador para o ajudar. Deve depositar a sua confiança Nele e em nenhum outro. Sobre isto está escrito: ‘A sua força está em Ti.’
“‘Caminhos nos seus corações’ significa que se deve preparar o coração corretamente, para que nenhum pensamento alheio nele entre. Antes, o seu coração será como esse caminho que é construído para passar por ele para todos os lugares necessários, à direita e à esquerda. ‘E o seu coração será sincero’, significando que, quer o Criador lhe faça bem ou o contrário, o seu coração estará pronto e corrigido para nunca questionar o Criador sob quaisquer circunstâncias.
“Outra coisa: ‘Feliz o homem cuja força está em Ti.’ É como dizes: ‘O Senhor dará força ao Seu povo’, ou seja, a Torá. ‘A sua força está em Ti’ significa que se deve dedicar à Torá pelo benefício do Criador, ou seja, a Shechina, que é chamada ‘Nome’, porque aquele que se dedica à Torá e não se esforça Lishma [pelo Seu benefício], seria melhor que não tivesse sido criado. ‘Caminhos nos seus corações’ é como dizes: ‘Erguei um cântico para Aquele que cavalga nas pradarias, cujo nome é o Senhor’, significando engrandecer Aquele que cavalga nas pradarias.
“Também, ‘Caminhos nos seus corações’ significa que se deve dedicar à Torá com o objetivo de engrandecer o Criador e torná-Lo respeitado e importante no mundo, ou seja, direcionar o seu coração para que o seu empenho na Torá atraia abundância de conhecimento para si e para todo o mundo, para que o nome do Criador cresça no mundo, como está escrito: ‘E a terra vai encher-se do conhecimento do Senhor.’ Então, as palavras ‘E o Senhor será rei sobre toda a terra’ tornar-se-ão realidade.”
De acordo com o acima exposto, é difícil compreender a confiança que o sagrado Zohar nos interpreta e diz: “No entanto, não se deve confiar e dizer: ‘O Criador salvar-me-á’ ou ‘O Criador fará isto ou aquilo por mim,’” pois vemos que, se alguém pede a um amigo que lhe faça um favor, se essa pessoa é seu amigo e sabe que tem um coração bondoso, então confia que ele fará o que lhe pede. Mas como se pode dizer que confia nele mesmo que ele não faça o que pede, como está escrito: “Não se deve confiar e dizer: ‘O Criador salvar-me-á’”?
Outro ponto intrigante é que ele diz: “Deve depositar a sua confiança em … nenhum outro senão Ele.” Sobre isso está escrito: “A sua força está em Ti.” Precisamos de compreender isto, pois, por um lado, ele diz que não se deve dizer que o Criador o salvará, significando que deve haver confiança mesmo quando Ele não o salva, como Hananiah. Nesse caso, como podemos falar de dúvida, que ele deve confiar em nenhum outro, o que significa que outro certamente o ajudará e salvará?
Ou seja, é como se houvesse alguém que pudesse salvá-lo com certeza, e é por isso que há uma proibição de confiar em alguém para além do Criador, embora ele não saiba se Ele o salvará. Como se pode dizer que há alguém que pode salvá-lo? Ele traz o exemplo de Hananiah, Misha’el e Azariah, e ali, como se pode dizer que não devem confiar em outro, como se houvesse alguém no mundo que pudesse salvá-los da fornalha? Pode-se dizer isto?
Para compreender as palavras do sagrado Zohar, primeiro precisamos de recordar o propósito da criação, ou seja, que há um objetivo por parte do Criador, que o Criador desejou da Criação. E também há um propósito por parte das criaturas, ou seja, o propósito que as criaturas devem alcançar, para que possamos dizer que vieram pelo seu propósito, a razão pela qual foram criadas.
É sabido que, da perspetiva do Criador, o objetivo é que Ele deseja deleitar as Suas criaturas. É por isso que criou as criaturas, para lhes conferir deleite e prazer. E como Ele quer que o benefício que lhes dá seja completo, fez uma correção para que, antes que as criaturas possam receber para doar, não possam receber qualquer abundância, chamada “deleite e prazer”. Isto porque a natureza do ramo é assemelhar-se à sua raiz. E como a raiz das criaturas é doar às criaturas, quando as criaturas se dedicam à receção, sentem descontentamento.
Por isso, foi feita uma correção, chamada Tzimtzum [restrição] e Masach [tela], através das quais as criaturas podem receber para doar, e então podem disfrutar do deleite e prazer que estavam no pensamento da criação. O propósito das criaturas é que devem alcançar Dvekut [adesão], chamada “equivalência de forma”. Ou seja, como o Criador deseja deleitar as Suas criaturas, as criaturas também devem chegar a um estado em que o seu único desejo seja doar ao Criador.
Por esta razão, aqueles que querem entrar no caminho da verdade, para alcançar Dvekut, devem habituar-se a fazer com que cada pensamento, palavra e ação tenham o objetivo de trazer contentamento ao Criador através das Mitzvot que fazem e da Torá a que se dedicam. Não devem considerar o que podem receber do Criador por querer agradá-Lo. Ou seja, não devem pensar: “O que me dará o Criador?” o que significa que podem extrair da autoridade do Criador para a sua própria. Isso faria com que criassem duas autoridades: uma autoridade do Criador e uma autoridade das criaturas, o que é o oposto de Dvekut, pois Dvekut significa unificação, quando duas coisas se tornam uma ao unirem-se uma com a outra.
Pelo contrário, duas autoridades implicam separação. Esta receção, quando pensam em si próprios, em receber algo do Criador para a sua própria autoridade, torna-os mais separados do que estavam até então.
Por isto, compreendemos as palavras do sagrado Zohar que foram ditas sobre o versículo: “O pecado é uma desgraça para qualquer povo, pois ‘todo o bem que fazem, fazem para si próprios.’” Isto levanta a questão: “Porque não basta dizer que não são recompensados quando se dedicam a atos de compaixão — ou seja, quando doam, fazem o bem — já que a sua intenção não é o ato de compaixão, mas sim a recompensa que receberão em troca, o que é chamado ‘para si próprios’? Ou seja, dedicam-se à compaixão não com o objetivo de fazer o bem a outrem, mas sim com a intenção de que o bem que fazem a outrem lhes traga alguma recompensa. Não importa se é dinheiro ou honra, desde que recebam uma recompensa para o seu desejo de receber.”
No entanto, devemos compreender que isto significa que dizer “pecado” implica que seria melhor se não fizessem a compaixão. Podemos dizer isto? Afinal, não é um crime praticar compaixão, então porque é considerado um pecado?
De acordo com o que explicamos sobre as pessoas que desejam caminhar no caminho da verdade, ou seja, serem recompensadas com Dvekut com o Criador, que aspiram à equivalência de forma, quando estão na forma de “sentar e não fazer nada”, não exigem nada para os seus Kelim [Vasos] de receção. Assim, não estão a fazer nada que os afaste do Criador.
Mas quando realizam um ato de compaixão, pedem ao Criador que lhes dê alguma recompensa para os seus Kelim [Vasos] de receção. Assim, estão a pedir algo que os separará do Criador. É por isso que a compaixão é considerada um pecado (mas isto não se refere à Torá e às Mitzvot, porque, a respeito da Torá e das Mitzvot, os nossos sábios disseram: “Devemos sempre dedicar-nos à Torá e às Mitzvot Lo Lishma [não pelo Seu benefício], porque de Lo Lishma chegamos a Lishma [pelo Seu benefício]”).
No entanto, de acordo com a regra de que é impossível fazer algo sem prazer, como podemos trabalhar para doar e não receber qualquer recompensa para a nossa própria autoridade, mas antes anularmo-nos perante Ele e cancelar a nossa própria autoridade, para que reste apenas a autoridade singular, ou seja, a autoridade do Criador? Quais são os combustíveis que nos darão a força para trabalhar, para que possamos trabalhar para doar?
O combustível que dá força para trabalhar deve vir de servir o Rei, e de acordo com a importância do Rei, pois o Criador colocou um poder na natureza que nos faz extrair grande prazer de servir uma pessoa importante. Assim, o homem sente prazer de acordo com a importância do Rei. Ou seja, se sente que está a servir um grande Rei, na mesma medida o seu prazer cresce. Portanto, quanto mais importante é o Rei, mais ele desfruta do seu trabalho.
O prazer que recebe de servir o Rei é que, quanto mais grandioso o Rei, mais ele deseja anular-se perante Ele. Conclui-se que todo o deleite e prazer que recebe não entram na autoridade do homem, mas antes ele deseja anular-se perante o Rei na medida da grandeza e importância do Rei. Assim, há aqui apenas uma autoridade, chamada “autoridade singular”.
Mas quando quer receber alguma recompensa do Rei pelo seu trabalho, então tem duas autoridades separadas uma da outra. Portanto, onde o homem deveria alcançar Dvekut com o Criador, ele alcança a separação do Criador, o que é completamente oposto ao objetivo que as criaturas devem alcançar.
Conclui-se que a razão que lhe dá força para trabalhar é apenas que ele pode doar ao Rei. Mas antes de alcançar um estado em que sente a grandeza do Criador, está em guerra com o corpo, porque este não concorda em trabalhar sem recompensa, e não pode trabalhar por causa do grande prazer de servir o Rei, porque não o sente, pois carece da sensação da grandeza do Rei. Ainda mais, porque lhe falta fé, ou seja, acreditar que há um Rei no mundo.
Os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2): “Sabe o que está acima de ti. O olho vê e o ouvido ouve, e todos os teus trabalhos estão escritos no livro.” Quando ele tem fé de que há um supervisor no mundo, começam os cálculos acerca da Sua grandeza e importância. Quando tem fé de que há um supervisor no mundo, esta fé traz-lhe a sensação de importância mesmo quando ele não considera a grandeza do Criador. Ainda assim, já tem a força para trabalhar ao serviço do Criador.
No entanto, uma vez que lhe falta fé e tem apenas uma fé parcial (ver “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 14), quando quer trabalhar para doar, o corpo prontamente vem e grita alto: “Estás louco?! Queres trabalhar sem pagamento, e dizes que queres servir o Rei, o que em si é uma grande recompensa. Isso aplica-se àqueles que sentem o Rei, e a quem o Rei examina cada movimento que fazem. Eles podem dizer que trabalham porque é um grande privilégio servir o Rei, mas não tu!”
Isto causa a guerra da inclinação: por vezes, ele supera o corpo, e outras vezes o corpo supera-o a ele. Ele diz ao corpo: “O facto de eu não sentir a grandeza do Rei é culpa tua, porque queres receber tudo no teu próprio domínio, chamado ‘receber para receber’, mas houve uma restrição e ocultação sobre este discernimento, por isso é impossível ver algo da verdade. Portanto, deixa-me sair do teu desejo e comecemos a trabalhar para doar, e certamente verás a importância e grandeza do Rei. Então, tu mesmo concordarás comigo que vale a pena servir o Rei e que nada no mundo é mais importante do que isto.”
Por esta razão, quando a pessoa quer trabalhar apenas para doar e não receber nada, e todos os seus cálculos são sobre trazer contentamento ao Criador através do seu trabalho — que ele quer trazer-Lhe contentamento — e não considera o seu próprio benefício, como pode saber se está realmente nesse caminho? Talvez esteja a enganar-se a si próprio e a sua intenção seja apenas receber? Ou seja, está a doar para receber e não a caminhar no caminho da verdade, o que significa que tudo o que deseja é ser um doador para doar.
Aqui, pode-se criticar a si próprio, ou seja, a sua intenção. Quando ora ao Criador para o ajudar na guerra da inclinação, para que a inclinação não venha até ele e deseje controlá-lo com as suas queixas contra o seu trabalho, o Criador dar-lhe-á um desejo apenas de querer trabalhar para Ele com todo o seu coração e alma. E certamente, não há oração sem confiança de que o Criador escuta a oração, pois se não tem confiança de que o Criador ouvirá a sua oração, não será capaz de orar se não estiver certo de que alguém escuta a sua oração.
Isto levanta a pergunta: “Se ele vê que a sua oração não é escutada, ou seja, que não é concedida como ele entende que deveria ser concedida — que lhe é dado o que pede porque o Criador é misericordioso e gracioso, e se Ele ouvisse, certamente daria o que se pede — então, porque a sua oração não é respondida? O Criador não escuta a oração? Podemos dizer isto?”
No entanto, devemos acreditar que o Criador escuta a oração, como dizemos na Oração das Dezoito, “Pois Tu escutas com misericórdia, a oração de cada boca do Teu povo, Israel.” Contudo, devemos acreditar no que está escrito, que “Os Meus pensamentos não são os vossos pensamentos.” Ou seja, o Criador sabe o que é melhor para o homem, ou seja, para a sua plenitude, e o que pode obstruir a sua plenitude.
Portanto, devemos dizer que o Criador escuta sempre e responde de acordo com o melhor interesse do homem, e é isso que Ele nos dá. Assim, devemos acreditar que os estados que a pessoa sente são o que o Criador quer que sintamos, porque é em nosso benefício.
Conclui-se que a confiança que devemos ter no Criador é que Ele certamente escuta as nossas orações e responde, mas não de acordo com o nosso entendimento, e sim de acordo com o entendimento do Criador sobre o que nos deve ser dado. Portanto, conclui-se que a confiança é principalmente sobre confiar no Criador, que Ele ajuda todos, como está escrito: “A Sua misericórdia está sobre todas as Suas obras.” No entanto, a confiança não deve ser que o Criador nos ajudará de acordo com o nosso entendimento, mas sim de acordo com o entendimento do Criador.
Há pessoas que pensam que a confiança é de acordo com o que a pessoa acredita que precisa, que a confiança deve ser em relação a isso, e se não acredita que o Criador deve ajudá-la de acordo com o entendimento humano, não é considerado como acreditar e confiar no Criador. Pelo contrário, devemos ter confiança exatamente como o homem deseja.
Por isto, podemos compreender as palavras do sagrado Zohar quando questionamos sobre o que diz: “No entanto, não se deve confiar e dizer: ‘O Criador salvar-me-á’ ou ‘O Criador fará isto ou aquilo por mim.’ Ao invés, devemos depositar a confiança no Criador para que Ele o auxilie, como deveria ser.” Ele traz provas de Hananiah, Misha’el e Azariah, que disseram: “Quer Ele salve ou não salve.” O sagrado Zohar diz ali que, quando alguém vem para se purificar, é auxiliado, e nisto ele confiará no Criador para o ajudar e confiará Nele e não depositará a sua confiança em outro além Dele.
Está escrito acerca disto: “A sua força está em Ti.” Perguntámos: “O que significa que ele ‘não depositará a sua confiança noutro’?” Há alguém mais que possa ajudá-lo, para o qual há um mandamento de não confiar noutro? Ele fala de confiança em relação a Hananiah, e quem poderia tê-los salvo da fornalha, para o qual teve de dar uma proibição sobre confiar noutro?
A questão é que, quando a pessoa deseja caminhar no caminho da verdade, ou seja, que todos os seus trabalhos sejam para o Criador, chamado “para doar e não para o seu próprio benefício”, deve acreditar que o Criador sabe o que lhe dar e o que não lhe dar. Para que alguém evite enganar-se a si próprio e veja a cada momento se está a caminhar no caminho de doar contentamento ao Criador, precisa de se observar a si próprio, e qualquer que seja o seu estado, deve estar satisfeito.
Ele deve confiar que este deve ser o desejo do Criador, pelo que não me importo com o estado em que me encontro. Pelo contrário, devo esforçar-me e orar pelo que compreendo, e confiar no Criador que Ele me ajudará, para o meu próprio benefício. Mas o Criador sabe o que é para o benefício do homem, não o homem. Aqui, podemos criticar o seu empenho na Torá e nas ações da Torá, se a sua intenção é querer doar contentamento ao Criador e não para o seu próprio benefício, ou seja, que o seu objetivo não é doar para receber.
Por esta razão, quando alguém estabelece a ordem do seu trabalho e vai orar ao Criador, deve confiar no Criador que Ele receberá a sua oração. Nesse momento, deve confiar no Criador, o que significa que a medida da confiança diz respeito à perspetiva do Criador, e não que confiará noutro.
E quem é o outro? É o próprio homem. Ou seja, a medida da confiança de que o Criador o ajudará deve ser como o Criador entende, e não como o homem entende.
O homem é chamado “outro”, como disseram os nossos sábios (Sukkah, 45b): “Aprendemos que quem combina o trabalho para o Criador com outra coisa é desenraizado do mundo, como se diz: ‘Apenas para o Senhor.’ Isto significa que deve ser apenas para o Criador, sem benefício próprio, chamado ‘receção’. Isso significa que, mesmo quando ele dirige a Mitzva [Mandamento] para o Criador, mas quer um pouco para si próprio também, é desenraizado do mundo.”
O que significa que ele é “desenraizado do mundo”? Serão aqueles que não são recompensados com direcionar a intenção de todos os seus trabalhos, desenraizados do mundo? Precisamos de compreender a que mundo se referem. De acordo com o que aprendemos, referem-se ao mundo eterno, chamado “o mundo do Criador”. Isso significa que o nome do Criador, que é chamado O Bom Que Faz o Bem, é evidente ali. Lá, o Seu pensamento é revelado — fazer o bem às Suas criações.
Este é o propósito pelo qual Ele criou o mundo, e desse mundo ele é desenraizado. Ou seja, ele não pode ser recompensado com a revelação do deleite e prazer, por causa da correção do Tzimtzum [restrição], que foi para que o homem fosse recompensado com Dvekut [adesão], chamado “equivalência de forma”. Por esta razão, quando alguém quer receber um pouco para si próprio também, na mesma medida afasta-se da Dvekut [adesão] com o Criador e, portanto, não pode ser recompensado com o deleite e prazer existentes no propósito da criação. Assim, é desenraizado desse mundo.
Conclui-se de tudo o que foi dito acima que, se alguém quer saber se não está a enganar-se a si próprio e quer servir o Criador com a intenção apenas de doar contentamento ao Criador, e o sagrado Zohar diz que, quando ele ora ao Criador para o ajudar, deve certamente ter confiança de que o Criador o ajudará. Caso contrário, se não tem confiança, como pode pedir? Se não confia no Criador para o ajudar, não tem um lugar para a oração, porque não se pode orar e pedir um favor a alguém a menos que saiba que essa pessoa pode fazer-lhe esse favor.
Portanto, ele deve estar absolutamente certo, enquanto ele ora ao Criador, de que Ele vai certamente ajudá-lo. E se alguém vê que o Criador não o ajudou como ele entende, dúvida do Criador, que Ele, Deus nos livre, possa não ouvir a oração. É por isso que o sagrado Zohar diz que ele deve orar e confiar no Criador que Ele certamente o ajudará como Ele entende, uma vez que essa pessoa quer dedicar-se especificamente a assuntos que são apenas para o benefício do Criador e não para o seu próprio benefício.
Assim, que diferença faz como ele trabalha para doar contentamento ao Criador? Ou seja, ele deve acreditar que, se o Criador vê que será para o benefício do homem trabalhar em qualquer estado em que se encontre, não importa o que ele pense que trará mais prazer ao Criador, se Ele o ajudar de acordo com o entendimento humano do que confere maior deleite ao Criador.
Pelo contrário, ele deve confiar no Criador para o ajudar de acordo com o Seu entendimento. É isso que o sagrado Zohar chama: “Devemos depositar a confiança no Criador para que Ele nos auxilie, como deveria ser.” Isto significa que o que o Criador entende, que a pessoa deve estar apenas nesse estado. E em relação ao estado em que se encontra, ele deve pedir ao Criador que o ajude. (Ou seja, no estado em que está, e ele entende que é disso que precisa, o que ele entende é o que pedirá, mas o Criador fará como achar adequado.)
Quando se pode dizer que ele concorda com o desejo do Criador e não insiste em dizer que quer que o Criador o ajude de acordo com o seu desejo? Isso acontece precisamente quando alguém pede o que entende, e ora para que o Criador o ajude como ele entende, mas anula a sua vontade perante a vontade do Criador. Então, podemos dizer que ele depositou a sua confiança no Criador para o ajudar como deveria ser, ou seja, como o Criador entende e não como o homem entende.
Isto é chamado “Anula a tua vontade perante a Sua vontade”, como disseram os nossos sábios (Avot, Capítulo 2). Mas se ele não tem desejo de alcançar nenhum propósito enquanto ora ao Criador para o ajudar a alcançar, claramente não se pode dizer que ele anulará a sua vontade perante a vontade do Criador e dizer: “Quero o que quero e o que entendo que preciso, mas Tu farás comigo como achares adequado.” Então, podemos dizer que ele está a anular a sua vontade perante a vontade do Criador.
Mas porque precisa alguém de anular o seu desejo? E se ele não tiver desejo de anular? É como se não fosse plenitude, pois faz sentido que, se alguém concorda com a vontade do Criador, certamente é melhor do que se tiver um desejo diferente do do Criador, e ele deve anulá-lo, como se tivesse algo mau e devesse cancelar o mau. Não seria melhor se ele não tivesse nada mau?
A questão é que é sabido que, para o Kli [vaso] espiritual estar apto a receber a abundância de deleite e prazer, deve cumprir duas condições: 1) ter Aviut [Espessura], que é o desejo de receber deleite e prazer, 2) ter um Masach [Tela] para não receber de acordo com o seu desejo e ânsia pelo deleite e prazer, mas de acordo com o deleite do Criador. Isto é chamado “receber para doar contentamento ao seu Criador”.
Contudo, se ele não tem Kelim [Vasos] de receção, ou seja, nenhum desejo de receber deleite e prazer, não está apto para receber abundância do Alto, porque não há satisfação sem necessidade. Por esta razão, devemos tentar criar para nós próprios uma carência — desejar que o Criador o aproxime e lhe dê a abundância que o Criador pode dar, e que ele anseia receber. Ao mesmo tempo, ele anula o seu desejo e confia no Criador para o ajudar e dar-lhe o que o Criador entende ser em seu favor. Portanto, nesse momento, ele não tem queixas de que o Criador não o ajudou de acordo com o entendimento humano.
Isto é considerado como anular o seu desejo e dizer: “Faço a minha parte”, ou seja, o que entendo ser em meu favor, “e compreendo e acredito que o Criador provavelmente conhece a minha situação melhor, e concordo em dedicar-me à Torá e às Mitzvot [Mandamentos] como se o Criador me tivesse ajudado como entendo que Ele deveria responder à minha oração. E embora veja que Ele não me deu nenhuma resposta ao meu pedido, ainda acredito que o Criador escutou a minha oração e me respondeu de acordo com o que é bom para mim. Por esta razão, devo sempre orar para que o Criador me ajude de acordo com o meu entendimento, e o Criador ajuda-me de acordo com o que Ele entende ser bom para mim.”
Isto levanta a questão: “Uma vez que o Criador ajuda de acordo com o Seu entendimento de qualquer forma, para que serve a oração do homem?” O Criador não responde à oração que a pessoa faz e faz como Ele entende que deve fazer. Assim, como ajuda a oração do homem? Qual é o Seu benefício da nossa oração pelo que entendemos que precisamos, enquanto Ele responde como Ele entende?
Devemos saber que a oração que fazemos é pelo que precisamos, e certamente sabemos o que precisamos e queremos que o Criador responda à nossa oração como a entendemos — que, se Ele conceder os nossos desejos, seremos pessoas felizes porque Ele nos deu tudo o que precisávamos. Devemos saber que há uma regra: Não há luz sem um Kli. Ou seja, não pode haver satisfação sem uma necessidade.
Conclui-se que, mesmo que a pessoa saiba o que precisa, isso ainda não é considerado uma carência destinada a ser preenchida, pois o que o homem pensa que precisa não significa que tenha uma carência. Uma carência significa que ele está verdadeiramente carente de algo. Uma carência não é algo que não temos. Há muitas coisas que não temos, mas não são consideradas carências que possam ser satisfeitas.
Por exemplo, se há um cidadão num certo país, e há eleições para a presidência nesse país, e alguém foi eleito como presidente, enquanto o cidadão permaneceu uma pessoa comum, isso não o incomoda de forma alguma não se ter tornado presidente. Mas há outra pessoa no país, que pensou que se tornaria presidente. Ele fez grandes esforços entre amigos e pessoas famosas para o ajudarem a tornar-se presidente, mas no final outra pessoa tornou-se presidente e ele ficou apenas com o seu desejo.
Certamente há uma diferença entre essas duas pessoas, embora ambas tenham a mesma ausência, ou seja, não serem presidentes. No entanto, há uma enorme diferença entre aquele que se esforçou para se tornar presidente e ficou insatisfeito, e o outro que, apesar de não se tornar presidente, não sofre por não o ser. Ou seja, mesmo que quisessem fazê-lo presidente, ele não tem Kelim [Vasos] para isso, ou seja, conhecimento de como lidar com uma presidência.
Pelo contrário, o Kli para o preenchimento é o desejo por algo, e um desejo significa que ele sofre pelo que quer. E mesmo que tenha um desejo por algo e pense que isso já é considerado desejo, ainda não é uma verdadeira carência que torne esse desejo apto para a receção do preenchimento.
A razão é que uma carência significa sofrimento pelo que não se tem, e o preenchimento significa prazer de obter o que se deseja. Conclui-se que, de acordo com o seu sofrimento pela negação, assim é o seu deleite com o preenchimento.
Agora compreenderemos o significado da oração que fazemos para que o Criador nos ajude como entendemos, e acreditamos no que está escrito: “Pois Tu escutas a prece de cada boca”, e ao mesmo tempo confiamos no Criador para escutar a oração de cada boca. No entanto, não devemos confiar que o Criador nos ajudará de acordo com o nosso entendimento, mas confiar que o Criador nos ajudará de acordo com o Seu entendimento.
Perguntámos: “Então, para que serve a minha oração, se o Criador fará como Ele entende?” No entanto, a oração aumenta o desejo pelo preenchimento, porque quanto mais alguém ora, mais a carência nele cresce. Ou seja, ele começa a sentir uma carência pelo que ora. Quando começou a pedir pelo preenchimento da sua carência, ainda não tinha a sensação de que realmente precisava do que pedia. Simplesmente viu que os outros estavam a pedir algum preenchimento e ouviu dos amigos que devemos pedir ao Criador algum preenchimento, então ele também começou a orar ao Criador para lhe dar o que deseja. No entanto, ele não sentia verdadeiramente que precisava do que pedia; ainda não se tinha fixado no seu coração.
Devido às muitas orações que faz, ele começa a examinar se realmente precisa do que está a pedir, ou se é apenas um acessório, ou seja, se está a pedir luxos. Isto é, ele faz o que deve ser feito como judeu, mas quer luxos, ou seja, ter uma vida melhor na espiritualidade e não ser uma pessoa comum como todos os outros que servem o Criador.
Este exame das orações que faz leva-o a perceber que realmente precisa da ajuda do Criador para manter algo na espiritualidade, uma vez que as orações que faz a cada vez o levam a reparar que começa a examinar-se a si próprio, a razão pela qual está a orar. Estas orações, que os nossos sábios estabeleceram para nós, será que realmente precisamos do que eles disseram que devemos pedir, ou precisamos de outras coisas, ou seja, coisas que o nosso corpo entende que precisa de pedir?
Acontece que, à medida que as suas orações se multiplicam, ele começa a adquirir uma necessidade verdadeira até que o que lhe falta o atormenta. Isso dá-lhe um desejo real para que o Criador o aproxime, e isso é considerado que o Criador o está a ajudar, como está escrito no sagrado Zohar: “Pelo contrário, devemos depositar a confiança no Criador para que Ele o auxilie, como deveria ser”, o que significa que a confiança deve ser que o Criador o ajudará com as orações como o Criador entende que lhe deve responder.
Agora explicaremos o resto das palavras do sagrado Zohar: “Outra coisa: ‘Feliz o homem cuja força está em Ti’ é como dizes, ‘O Senhor dará força ao Seu povo’, ou seja, a Torá. ‘A Sua força está em Ti’ significa que a pessoa se deve dedicar à Torá pelo benefício Criador, ou seja, a Shechina, que é chamada ‘Nome.’”
Devemos compreender o que ele diz ali no Sulam [Comentário ‘Escada’ do Zohar]: “pelo benefício do Criador, ou seja, a Shechina, que é chamada ‘Nome.’” É sabido que toda a nossa intenção deve ser doar contentamento ao Criador. Assim, o que significa que ele diz sobre o que o sagrado Zohar afirma, que a pessoa se deve dedicar à Torá pelo benefício do Criador, ou seja, a Shechina, que é chamada “Nome”? Isso implica que devemos direcionar todo o envolvimento na Torá e nas Mitzvot [Mandamentos] para a Shechina. Precisamos de compreender o significado de “para a Shechina”. E também encontramos em vários lugares no sagrado Zohar que devemos direcionar o envolvimento na Torá e nas Mitzvot [Mandamentos] para “erguer a Shechina do pó”. Assim, precisamos de compreender a diferença de formulação de palavras entre o Criador e a Sua Shechina.
Em artigos anteriores, apresentámos o que Baal HaSulam explicou sobre as palavras do sagrado Zohar onde diz: “Ele é Shochen [habitante], e ela é Shechina.” Ele disse que significa que o lugar onde o Shochen é revelado é chamado Shechina. Assim, não são duas coisas, mas uma. Ou seja, temos luz e Kli. Ou seja, alcançamos o Criador apenas através dos Kelim [Vasos] que O alcançam. Portanto, quando falamos do Criador, falamos apenas de como o Criador nos é revelado através dos Kelim.
Mas não falamos de forma alguma da luz sem um Kli. Chamamos o pensamento da Criação, de fazer o bem às Suas criações, pelo nome Ein Sof [infinito/sem fim], ou seja, o ‘Que Faz o bem”. Portanto, aquele ‘Que Faz o Bem’ doa às criaturas. O Kli em que a abundância aparece é chamado Malchut, que é chamada Shechina, em quem o deleite e o prazer são revelados.
Conclui-se, portanto, que o Criador quer doar deleite e prazer às criaturas, mas os inferiores não têm Kelim para receber devido à disparidade de forma entre os receptores e o doador. Assim, o deleite e o prazer não são revelados. Nesse momento, a inclinação ao mal existe no mundo, porque ela retrata a espiritualidade, ou seja, a doação, como sendo má, e apenas o que ele pode receber para benefício próprio, como bom.
Por esta razão, os inferiores não têm lugar onde possam trabalhar para doar, uma vez que ninguém se prejudica a si próprio. Assim, a pessoa não pode ter a motivação para trabalhar para doar, daí que a abundância superior, que é o deleite e prazer, não possa ser revelada aos inferiores.
Conclui-se que o nome do Criador, o nome geral, ‘O Bom Que Faz o Bem’, está oculto e escondido dos inferiores. Este nome é chamado Shechina, que é o nome do Criador em relação ao ‘Bom Que Faz o Bem’, e este nome está em exílio. Ou seja, onde a pessoa começa a trabalhar um pouco na doação, imediatamente sente exílio nesse trabalho — que quer escapar de tais estados. É assim porque, enquanto está imerso no amor-próprio, não tem ideia sobre o trabalho de doação, e quando começa a sentir que está a caminhar na linha da doação e não receber nada, torna-se escuro para ele e quer escapar desse estado como quem quer fugir do exílio que lhe foi imposto.
Isto é semelhante a um homem que pecou contra o governo e foi condenado ao exílio. Ele contempla sempre como escapar de lá. Da mesma forma, quando alguém sente que o receptor não receberá nada deste trabalho, não tem desejo de trabalhar e quer fugir completamente da campanha. É por isso que, nesse momento, considera-se que o nome do Criador, que é a Shechina, está em exílio, ou seja, a pessoa experiencia o exílio neste trabalho.
Por esta razão, oramos ao Criador e dedicamo-nos à Torá e às Mitzvot [Mandamentos] “para erguer a Shechina do pó”, ou seja, que este lugar da Shechina, que é o nome do Criador, ou seja, ‘O Bom Que Faz o Bem’, aparecerá em Kelim [Vasos] de doação. Mas a pessoa sente o sabor do pó neste trabalho, e isso também é o significado da Shechina no exílio, quando se experiencia o sabor do exílio e se deseja escapar deste trabalho, ou seja, do trabalho sagrado, onde Kedusha significa doar contentamento ao Criador.
Por esta razão, devemos pedir a redenção pessoal, onde cada um sente que saiu do exílio. Ou seja, quando trabalha para doar, deve sentir que está na terra de Israel, o que significa que o seu desejo anseia apenas por Yashar-El [direto ao Criador], que é chamado Eretz Ysrael [Terra de Israel].
O sinal disto é, se a pessoa pode dizer, de todo o coração, o que dizemos na bênção pelo alimento: “Deixa-nos agradecer-te, Senhor nosso Deus, por teres legado aos nossos pais uma terra desejável, boa e vasta.” Ou seja, além de termos de orar pela redenção geral, devemos também orar pela redenção pessoal.
Portanto, num lugar onde estava em exílio, ou seja, quando experienciava o sabor do exílio, quando recebia a imagem de doação apenas para o Criador e não para si próprio, ele sentia o sabor do exílio e do pó. E no momento da redenção, quando sai do exílio, sente no trabalho de doação o sabor de uma terra desejável, boa e vasta.
Assim, a terra do exílio significa que sentimos esse sabor de sofrimento e refletimos sempre sobre como escapar dessa terra. Sair do exílio significa que ele chegou a uma terra desejável, boa e vasta. Dizemos sobre esta terra: “Deixa-nos agradecer-te, Senhor nosso Deus.” Isto é chamado Eretz Yashar-El [uma terra (desejo) direta ao Criador], e esta é a redenção que devemos aspirar alcançar.
No entanto, surge naturalmente uma questão: “Porque sentimos o sabor do pó no trabalho de doação e queremos fugir dele como quem está em exílio?” Embora haja muitas razões para isso, devemos acrescentar mais uma: Há uma regra de que não há luz sem um Kli, ou seja, não há preenchimento sem uma carência. Portanto, primeiro devemos entrar no exílio e sentir o tormento neste trabalho, porque o corpo, que é chamado “desejo de receber”, resiste e opõe-se a este trabalho, pois é contra a sua natureza, e através do sofrimento que sente no exílio.
Ou seja, precisamente aqueles que se dedicam ao trabalho de doação e o corpo resiste, mas não se rendem aos argumentos do corpo e sofrem os tormentos do corpo, ou seja, a resistência do corpo, mas não escapam da campanha, estão sempre em guerra com a inclinação. Por vezes, ele prevalece, e outras vezes o corpo prevalece, pelo que está sempre em altos e baixos e a sua alma nunca está em paz.
Então, ele sofre porque não é como as outras pessoas, que fogem prontamente do trabalho quando veem que o corpo resiste ao trabalho de doação, e não sofrem porque não estão neste trabalho de experienciar o exílio quando o corpo lhes resiste, porque se rendem à governação do corpo e falam disso como os espiões que caluniaram a terra de Israel.
Como dissemos em artigos anteriores, onde trouxemos as palavras do sagrado Zohar, eles naturalmente não têm Kelim [Vasos] nos quais receber a redenção, como explicado no ensaio “A Entrega da Torá”, que o exílio é uma questão de ‘ausência que precede a existência’, que é a redenção. Portanto, encontramos todas as letras de Geula [redenção] em Gola [exílio], exceto a letra Aleph, que aponta para Alupho Shel Olam [Campeão do mundo/o Criador], como disseram os nossos sábios. Isto ensina-nos que a forma da ausência é apenas a negação da existência.
Por esta razão, quando dizemos na bênção pelo alimento, “Deixa-nos agradecer-Te”, dizemos: “e por nos teres libertado, Senhor nosso Deus, da terra do Egito, e por nos teres redimido da casa dos escravos.” Isto ensina-nos que, para alcançar a terra desejável, boa e vasta, devemos primeiro passar por uma etapa de construção dos Kelim, ou seja, estar na terra do Egito, e ver que somos escravos servindo o Faraó, Rei do Egito, e os tormentos do exílio trazem-nos uma necessidade de orar ao Criador para nos libertar do exílio, como foi dito (Êxodo, 2:23): “E os filhos de Israel gemeram por causa do trabalho, e gritaram, e o seu clamor elevou-se a Deus.” Conclui-se que o exílio é um Kli, e a redenção é a luz e a abundância.
Portanto, o nome do Criador — que ele explica ali no comentário ‘Sulam’ — que é a Shechina, que é chamada “o nome do Criador”, quando perguntámos: “Como se pode dizer que direcionamos na Torá e nas Mitzvot [Mandamentos] pelo benefício da Shechina, explicamos isto com o que Baal HaSulam disse, que o Shochen [habitante] e a Shechina são um e o mesmo, e o lugar onde o Shochen é revelado é chamado Shechina.
Podemos compreender isto com um exemplo: Se nos referirmos a alguém como sábio, rico ou generoso, são estes nomes matérias diferentes, ou seja, um corpo diferente da pessoa em si? Ou seja, quando a sabedoria deles o chama de “sábio” ou “rico”, significa de acordo com o que os outros veem. Portanto o seu nome é apenas uma revelação do Criador.