Escuta a Nossa Voz
Artigo Nº 39, 1985
Nas Slichot [orações de perdão], dizemos: “Escuta a nossa voz, Senhor nosso Deus, tem misericórdia e piedade de nós, e aceita a nossa oração com clemência e vontade.” Nas súplicas de segunda e quinta-feira, dizemos: “Tem piedade de nós, ó Senhor, com a Tua misericórdia, e não nos entregues às mãos dos cruéis. Por que diriam as nações: ‘Onde está o seu Deus?’ Escuta a nossa voz e perdoa-nos, e não nos abandones nas mãos dos nossos inimigos para apagar o nosso nome. No fim, não esquecemos o Teu nome; por favor, não nos esqueças.”
Devemos compreender por que termina com: “No fim, não esquecemos o Teu nome; por favor, não nos esqueças.” Isto remete-nos para que esta é a razão pela qual pedimos que o Criador nos ajude, pois diz: “No fim, não esquecemos o Teu nome.” Que razão ou causa há em “No fim, não esquecemos o Teu nome” para que digamos: “por favor, não nos esqueças”?
Para compreender o acima exposto, devemos saber quem são as nações que fazem perguntas heréticas, já que dizemos: “Por que diriam as nações: ‘Onde está o seu Deus?’” Também precisamos de entender por que dizemos ao Criador: “Não nos entregues às mãos dos cruéis.” Quem são os cruéis? Além disso, parece que, se não fôssemos colocados nas mãos dos cruéis, no exílio, não seria tão terrível e não precisaríamos de orar para sermos libertados do exílio entre as nações.
Explicaremos isto segundo a nossa forma. Desde que nascemos após o Tzimtzum [restrição] e a ocultação, e apenas o desejo de receber para nosso benefício está revelado em nós, isso leva-nos a compreender que devemos trabalhar apenas para o nosso próprio benefício. Ao tornarmo-nos escravos do benefício próprio, afastamo-nos do Criador. É sabido que perto e longe estão relacionados com a disparidade de forma e a equivalência de forma.
Por esta razão, quando a pessoa está imersa na recepção para benefício próprio, está separada da vida das vidas. Naturalmente, não pode sentir o sabor da Torá e das Mitzvot [mandamentos], pois só quando acredita que está a cumprir o mandamento do Criador não para seu próprio benefício pode aderir ao Doador da Torá. Dado que o Criador é a fonte da vida, nesse momento a pessoa sente o sabor da vida e chama a Torá de “Torá da vida”, e o versículo “Esta é a tua vida e a duração dos teus dias” cumpre-se.
Mas durante a separação, tudo é escuro para ela. Embora os nossos sábios tenham dito: “Devemos sempre envolver-nos com a Torá e as Mitzvot Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], e de Lo Lishma chegará a Lishma [pelo Seu Benefício]”, há muitas condições para isso. Primeiro, é necessário ter a necessidade de alcançar Lishma. A pessoa pensa: “O que perco ao envolver-me em Lo Lishma, para que deva sempre lembrar a razão pela qual estou a aprender Lishma? Não é para receber uma recompensa corpórea ou espiritual. Pelo contrário, a razão pela qual estou a aprender Lo Lishma é para, através disso, alcançar o nível de Lishma.”
Nesse momento, desperta nela a pergunta: “Devo trabalhar por algo que eu não preciso?” O corpo vem até ela e diz: “O que ganharei com o teu desejo de trabalhar para doar, chamado Lishma? Se me esforçar em Lo Lishma, receberei algo importante chamado Lishma?”
Na verdade, é o contrário. Se ela disser ao seu corpo: “Trabalha na Torá e nas Mitzvot Lo Lishma, que é a razão pela qual alcançarás Lishma”, o corpo certamente a perturbará, se este for o seu propósito, alcançar Lishma. O corpo apresenta muitas desculpas à pessoa com as razões por que não pode fazer o trabalho de Lo Lishma.
Talvez seja por isso que o corpo perturba as pessoas que aprendem Lo Lishma para que isso as leve a Lishma, e não as deixa ocupar-se nem mesmo em Lo Lishma, pois o corpo teme “que o homem alcance Lishma”.
Não é assim com o tipo de pessoas que não aprendem com a intenção de alcançar Lishma, e que se ocupam com a Torá e as Mitzvot porque o Criador nos ordenou que cumprissemos a Sua Torá e Mitzvot, em troca do que seremos recompensados no mundo vindouro. Durante o estudo da Torá, não pretendem sair do amor-próprio e ser capazes de cumprir a Torá e as Mitzvot para doar. Conclui-se que, como não vão contra o corpo, ou seja, contra o amor-próprio, o corpo não se opõe tanto a cumprir a Torá e as Mitzvot, pois a visão do corpo é que cumprirá tudo na sua própria autoridade, ou seja, no amor-próprio.
Mas para aqueles que, durante o seu envolvimento com a Torá e as Mitzvot, pretendem ser recompensados com Lishma, é difícil cumprir mesmo Lo Lishma, pois o corpo teme que possa perder todo o amor-próprio e fazer tudo para o Criador, não deixando nada para o corpo. Por conseguinte há uma diferença mesmo no Lo Lishma, ou seja, na própria intenção do Lo Lishma. Se a intenção for permanecer em Lo Lishma e não ir mais além, ou seja, alcançar Lishma, a pessoa pode persistir em aprender a Torá porque o seu corpo não oferece muita resistência.
Mas se enquanto está envolvido em Lo Lishma, a pessoa tentar alcançar Lishma através disso, isso contradiz a visão do corpo. Embora seja verdade que ela ainda está a envolver-se em Lo Lishma, dado que o objetivo é alcançar Lishma, o corpo resistirá a cada movimento e apresentará obstáculos a cada pequena coisa.
Isto significa que, quando aqueles que não têm como objetivo alcançar Lishma olham para os obstáculos de que falam as pessoas que estão no caminho para alcançar Lishma, riem-se delas. Dizem que não as compreendem, que consideram cada pequena coisa como uma montanha alta, e cada pequena coisa torna-se uma barreira enorme para elas, tendo de reunir grande força para cada movimento. Não as compreendem e dizem-lhes: “Olhem para vocês mesmos e vejam quão infrutífero é o vosso caminho. Nós, graças a Deus, estudamos e oramos, e o corpo não tem poder para nos impedir de nos ocuparmos com a Torá e as Mitzvot. Mas vocês, com o vosso caminho, vocês próprios dizem que cada pequena coisa que fazem é como se tivessem conquistado uma montanha alta.»
Podemos comparar isto ao que os nossos sábios disseram (Sukkah, 52): “No futuro (referindo-se aos dias do Messias), o Criador vai pegar na inclinação ao mal e vai sacrificá-la perante os justos e perante os ímpios. Para os justos, parecerá uma montanha elevada. Para os ímpios, parecerá um fio de cabelo.” Embora ali se fale dos dias do Messias, podemos tirar um exemplo daí, ou seja, explicar aqui que aqueles que pretendem alcançar Lishma são considerados justos, pois o seu objetivo é serem justos, ou seja, que a sua intenção seja apenas para o Criador. Para eles, a inclinação ao mal é vista como uma montanha elevada.
Aqueles que não têm o objetivo de alcançar Lishma, ou seja, sair do amor-próprio, são considerados “ímpios” porque o mal, chamado “receber para benefício próprio”, permanece neles. Eles próprios dizem que não querem sair do amor-próprio, e para eles a inclinação ao mal parece um fio de cabelo.
Isto é semelhante à história contada sobre o Rabino Bonim: Perguntaram-lhe na cidade de Danzig, na Alemanha, por que os judeus polacos são mentirosos e vestem roupas sujas, enquanto os judeus alemães são verdadeiros e vestem roupas limpas. O Rabino Bonim respondeu que é como disse o Rabino Pinhas Ben Yair (Avoda Zarah, 21): “O Rabino Pinhas Ben Yair disse: ‘A Torá conduz à prudência, a limpeza conduz à abstinência, e o temor do pecado conduz à santidade.’”
Por isso, quando os judeus da Alemanha começaram a adotar a limpeza, a inclinação ao mal veio até eles e disse-lhes: “Não vou deixar que se ocupem com a limpeza, porque a limpeza conduz a outras coisas até que finalmente cheguem à Kedusha [santidade]. Conclui-se que querem que eu vos permita alcançar a Kedusha. Isso não acontecerá!” O que poderiam fazer? Como ansiavam pela limpeza, eles prometeram-lhe que, se deixasse de interferir no seu trabalho em limpeza, não iriam mais além, e não tinha motivo para temer que alcançassem a Kedusha, pois são verdadeiros. Por esta razão, os judeus da Alemanha são limpos, já que a inclinação ao mal não os perturba.
Quando a inclinação ao mal viu que os judeus polacos se ocupavam com a limpeza, também veio até eles e quis obstruí-los porque alcançariam a Kedusha, e ela opõe-se a isso. Eles disseram-lhe: “Não iremos mais além.” Mas o que fizeram? Quando ela os deixou, continuaram até alcançarem a Kedusha. Quando a inclinação ao mal viu que eram mentirosos, imediatamente lutou com eles pela limpeza. Portanto, porque os judeus polacos são mentirosos, é difícil para eles caminharem na limpeza.
Da mesma forma, devemos compreender aqueles que se envolvem em Lo Lishma e dizem que os nossos sábios nos prometeram que de Lo Lishma chegamos a Lishma, e por isso não precisamos de fazer grandes esforços para o alcançar, mas que eventualmente virá. Portanto, não temos que nos preocupar com a ideia de que devemos sempre lembrar que tudo o que fazemos na Torá e nas Mitzvot é para alcançar pelo benefício do Reino dos Céus (Malchut Shamaim) e que esta é a nossa recompensa, e é isso que esperamos.
Pelo contrário, ocupar-nos-emos com Lo Lishma e, no final, virá, como os nossos sábios nos prometeram. É por isso que a inclinação ao mal não vem para os desviar de se envolverem em Lo Lishma, pois vê que não têm qualquer desejo de alcançar Lishma, pelo que não os incomoda, como na história do Rabino Bonim.
Mas com aqueles que anseiam por alcançar Lishma, a inclinação ao mal vê que eles se envolvem em Lo Lishma porque não há outro caminho senão começar por Lo Lishma, como disseram os nossos sábios: “Ele não deve envolver-se em Lo Lishma a menos que seja porque de Lo Lishma se chega a Lishma”, e eles sentam-se e esperam: “Quando alcançarei Lishma?”
Quando a inclinação ao mal vê que eles se esforçam para alcançar Lishma através do remédio de Lo Lishma, imediatamente vem até eles e faz todo o tipo de coisas para os perturbar, para que não alcancem Lishma. Não os deixa fazer nem as coisas mais pequenas em Lo Lishma, por medo, já que eles se esforçam para alcançar Lishma, como na resposta do Rabino Bonim.
Assim, há dois discernimentos em Lo Lishma: 1) O seu propósito em Lo Lishma é alcançar Lishma. Ele examina sempre se já deu um passo no seu trabalho para chegar a Lishma. Quando vê que não avançou um centímetro, lamenta-se e finge que nem sequer começou com o trabalho do Criador, pois a sua avaliação na Torá e nas Mitzvot é quanto pode direcionar ao pelo benefício do Reino dos Céus (Malchut Shamaim). Por esta razão, quando vê que não consegue ter a intenção de beneficiar o Criador com a mais pequena coisa, sente como se não tivesse feito nada no trabalho do Criador, e considera-se uma ferramenta inútil.
Nesse momento, começa a contemplar o seu propósito. Os dias passam e ele não consegue sair do seu estado; tudo o que quer é amor-próprio! Pior ainda, cada dia, em vez de olhar para as perturbações no trabalho como se fossem nada, vê-as como montanhas altas; vê sempre uma grande barreira à sua frente que não consegue superar.
Baal HaSulam disse sobre tais estados que a pessoa avança precisamente nestes estados, chamados “estados de Achoraim [posterior]”. Contudo, não lhe é permitido ver isso para que não considere tal estado como Panim [anterior], pois quando a pessoa vê que está a avançar, o seu poder de oração enfraquece porque percebe que a situação não é tão má, já que, no final, está a avançar, embora em pequenos passos. Pode demorar um pouco mais, mas está em movimento. Mas quando vê que está a regredir, então, quando ora, a oração vem do fundo do coração, conforme a medida de sofrimento que sente devido ao seu estado precário.
Por isto, compreenderá o que dizemos na súplica: “Tem piedade de nós, ó Senhor, com a Tua misericórdia, e não nos entregues às mãos dos cruéis.” Devemos saber quem são os cruéis. É necessário compreender que, quando falamos do trabalho individual, o homem é o coletivo. Ou seja, ele também contém dentro de si as nações do mundo. Isto significa que ele tem desejos e visões das nações do mundo, e está em exílio entre as nações do mundo que existem dentro dele. Isto é chamado “as mãos dos cruéis”.
Pedimos ao Criador: “Não nos entregues às mãos dos cruéis.” Na corporeidade, uma pessoa cruel é aquela que causa problemas às pessoas sem misericórdia, não se importando que está a ferir os outros. Da mesma forma, no trabalho do Criador, quando a pessoa quer assumir sobre si o fardo do reino dos céus (Malchut Shamaim), as perspectivas das nações do mundo nela vêm e atormentam-na com as calúnias que ouve delas. Ela deve lutar contra elas, mas elas são mais fortes do que ela, e ela rende-se e é forçada a ouvi-las.
Isto causa-lhe dor e tormento, como está escrito: “E os filhos de Israel gemeram por causa do trabalho e clamaram, e o seu clamor pelo trabalho subiu a Deus, e Deus ouviu a sua queixa.” Assim, vemos que o sofrimento do homem pela inclinação ao mal é a razão pela qual ele deve ter um lugar para a oração. Por conseguinte, precisamente quando está em guerra com a inclinação ao mal e pensa que não pode avançar, é exatamente aqui que ele tem um lugar para progredir.
Baal HaSulam disse que a pessoa não pode apreciar a importância do momento em que tem um contacto sério com o Criador. Portanto, a pessoa sente que está nas mãos dos cruéis, e as nações do mundo nela não têm misericórdia por ela, e que a sua crueldade contra ela é especialmente quando lhe perguntam, como está escrito: “Por que diriam as nações: ‘Onde está o seu Deus?’” Esta é uma questão de heresia, pois querem apagar o nome de Israel dela, como está escrito: “Não nos abandones nas mãos dos nossos inimigos para que apaguem o nosso nome.”
Por conseguinte o principal que desejam é arrancar a fé de Israel, no Criador. Com estes argumentos, separam-na do Criador para que não consiga conectar-se ao Criador, aderir à vida das vidas e sentir o sabor da vida espiritual. É por isso que ela diz que, embora ouça cada dia o seu espírito de heresia, como está escrito: “Por que diriam as nações: ‘Onde está o seu Deus?’”, ainda assim, “não esquecemos o Teu nome”, ou seja, ainda me lembro do endereço a que recorrer.
Isto é, embora apenas o Criador permaneça em nós, e não o que há no nome, pois elas fazem com que o nome que permanece em nós seja seco e sem sabor, ainda assim, “não esquecemos o Teu nome”. É por isso que pedimos: “Por favor, não nos esqueças”, ou seja, que Ele nos dê a força para nos aproximarmos Dele, para que possamos alcançar o que está contido no nome sagrado.