Quem Vai Testemunhar Pela Pessoa?
Artigo nº 37, 1985
Está escrito no Zohar, Shoftim [Juízes] (e no Comentário Sulam, p. 8, Item 11), “É uma Mitzva [mandamento/boa ação] testemunhar em tribunal para que o seu amigo não perca dinheiro por ele não estar a testemunhar. Por isso, os autores da Mishna disseram: ‘Quem testemunha por uma pessoa? As paredes da sua casa.’
“O que significa ‘As paredes da sua casa’? Estas são as paredes do seu coração, como está escrito: ‘Então Ezequias virou o rosto para a parede.’ Os autores da Mishna afirmaram que isso ensina que Ezequias orou a partir das paredes do seu coração. Além disso, a sua casa testemunha por ele. A sua casa são os seus 248 órgãos, pois o corpo é chamado de ‘casa.’
“Foi isso que os autores da Mishna afirmaram: ‘Um ímpio, as suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos. Da mesma forma, um justo, os seus méritos estão gravados nos seus ossos.’ É por isso que David disse: ‘Todos os meus ossos dirão.’ Mas por que estão as iniquidades gravadas nos ossos mais do que na carne, nos tendões e na pele? Isso acontece porque os ossos são brancos, e uma escrita negra só é visível a partir do branco. É como a Torá, que é branca por dentro, ou seja, o pergaminho, e negra por fora, ou seja, a tinta. Preto e branco são escuridão e luz. E, além disso, o corpo está destinado a erguer-se sobre os seus ossos, daí as culpas e os méritos estarem gravados nos seus ossos. Se ele for recompensado, o corpo vai erguer sobre os seus ossos. Se não for recompensado, não se vai erguer e não terá a ressurreição dos mortos.” Até aqui as suas palavras.
Devemos entender por que o Zohar interpreta que a pessoa deve testemunhar perante um tribunal para que o seu amigo não perca dinheiro. Isso é interpretado no trabalho do Criador. Assim, devemos compreender o que é que se está a exigir, e de quem se está a exigir. E, para que seja fiável, a pessoa deve testemunhar.
No trabalho do Criador, a pessoa exige do Criador que lhe dê o que deseja do Criador. Assim, para mostrar que o seu argumento é verdadeiro, não saberá o Criador se a pessoa está ou não a dizer a verdade? No entanto, se o homem testemunhar, então ele sabe que o seu argumento é verdadeiro. Para além disso, como pode haver confiança em alguém para testemunhar por si próprio? E devemos também entender por que o testemunho deve vir das paredes do seu coração, já que ele traz evidências para o significado de ‘paredes da sua casa’ a partir de Ezequias, nas palavras: ‘Então Ezequias virou o rosto para a parede’, o que interpretamos como ‘as paredes do seu coração.’
Portanto, o testemunho da pessoa também deve vir das paredes do seu coração. Contudo, é sabido que um testemunho deve vir da sua boca, como disseram os nossos sábios: ‘Das suas bocas, não dos seus escritos,’ e aqui ele diz que deve vir das paredes do seu coração e não da boca.
Devemos também entender por que diz: “Foi isso que os autores da Mishna afirmaram: ‘Um ímpio, as suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos. E da mesma forma, um justo, os seus méritos estão gravados nos seus ossos.’”
Mas estarão os pecados e os méritos gravados em ossos corpóreos? Como pode uma questão espiritual, que são os pecados e as Mitzvot [Plural de Mitzva], estar gravada nos ossos? E é ainda mais difícil entender a sua resposta: “Isso acontece porque os ossos são brancos, e uma escrita negra só é visível a partir do branco.”
Também devemos entender por que ele diz: “E, além disso, o corpo está destinado a erguer-se sobre os seus ossos.” Por que, especificamente, “sobre os seus ossos”, o que significa que a sua ressurreição depende dos seus ossos?
Para entender o exposto acima no trabalho, devemos lembrar a regra conhecida de que “Não há luz sem um Kli [vaso]”, ou seja, é impossível receber qualquer preenchimento se não houver ali um vazio ou uma carência, onde o preenchimento possa entrar. Por exemplo, a pessoa não pode comer uma refeição se não estiver com fome. Além disso, a quantidade de prazer que a pessoa pode obter da refeição é medida pela quantidade de desejo que ela tem pela refeição.
Conclui-se que, onde a pessoa não sente qualquer carência, não vai experienciar prazer algum que possa receber, pois não há lugar para receber qualquer preenchimento. Assim, quando falamos da ordem do trabalho, quando a pessoa começa a entrar no trabalho, ou seja, quando deseja realizar o trabalho da santidade com o objetivo de doar contentamento ao seu Criador, segundo a regra mencionada acima, ela deve ter uma necessidade disso, ou seja, sentir que precisa de fazer doação ao Criador. E podemos dizer que ela tem um Kli [vaso] na medida da sua necessidade de dar ao Criador. E o preenchimento para esse Kli [vaso] acontece enquanto ela dá ao Criador, ou seja, quando deseja trazer-Lhe contentamento. Isso significa que o corpo já concorda em fazer doação ao Criador.
E uma vez que o homem nasce com uma natureza de receção e não para doação, se alguém deseja envolver-se no ato de doação, o corpo certamente resistirá a isso. E se a pessoa quer dedicar-se à doação, ou seja, se tem o desejo de obter esse Kli [vaso], e um Kli [vaso] significa um desejo e uma carência, então o corpo vem imediatamente e pergunta: “Por que queres mudar a natureza com que foste criado? Qual é a deficiência que sentes que te falta? Tens cem por cento de certeza de que compreendes que precisas de trabalhar para a doação Olha como a maioria realiza a obra da santidade; não são meticulosos no que fazem. Ou seja, no seu envolvimento com a Torá ou as Mitzvot [Plural de Mitzva], veem principalmente que o ato seja correto, com todas as suas precisões e detalhes, mas não a intenção. Eles dizem: ‘Certamente fazemos o que podemos.’ Não prestam atenção à intenção porque dizem que o trabalho Lishma [pelo Seu Benefício] pertence a alguns escolhidos, e não a todos.”
Conclui-se que o corpo, que vem e faz as suas perguntas, provavelmente está a perguntar com razão. E como não lhe é dada uma resposta adequada, não permite que a pessoa pense em pensamentos do desejo de doação, pois está certo, não há luz sem um Kli [vaso]. Ou seja: “Se não sentes a necessidade de te dedicares à doação, por que estás a fazer tanto alarido?” Então, primeiro diz-lhe: “Dá-me essa necessidade, o desejo de doação, e depois falaremos.” Mas, de acordo com o que foi dito acima, a necessidade do desejo deve estar presente, ou seja, ele deve sofrer por não conseguir fazer doação. Assim, como não tem um Kli [vaso], certamente não pode receber a luz, ou seja, o preenchimento.
Portanto, a pessoa deve tentar ter uma grande carência por ser incapaz de conseguir fazer doação ao Criador. E é sabido que uma carência é determinada pela sensação de sofrimento que ele sente por causa da carência. Caso contrário, embora não tenha o que está a pedir, isso ainda não é considerado uma carência, porque uma verdadeira carência é medida pela dor que ele sente por não ter. Caso contrário, não passam de palavras vazias.
Agora podemos entender o que os nossos sábios disseram (Taanit, 2a), “‘Amar o Senhor teu Deus e servi-Lo com todo o teu coração.’ Qual é o trabalho do coração? É a oração. Devemos entender por que estenderam a oração além do significado literal. Normalmente, quando alguém quer que outra pessoa lhe dê algo, pede-lhe verbalmente, como está escrito: ‘Pois Tu ouves a oração de cada boca.’ Então, por que disseram que a oração é chamada ‘o trabalho do coração’?”
Dissemos acima que uma oração é chamada “uma carência”, e ele quer que a sua carência seja preenchida. E, no entanto, nenhuma carência é sentida na boca de uma pessoa; pelo contrário, todas as sensações do homem são sentidas no coração. É por isso que, se a pessoa não sente uma carência no seu coração, o que ele profere com a boca não conta absolutamente nada, pelo que poderíamos dizer que ele realmente precisa do que está a pedir com a boca. Isso acontece porque o preenchimento que ele está a pedir deve entrar num lugar de carência, que é o coração. É por isso que os nossos sábios disseram que uma oração deve vir do fundo do coração, ou seja, que todo o coração sinta a carência pela qual ele está a pedir.
É sabido que luz e Kli [vaso] são chamados “carência” e “preenchimento” (ou “concretização”). Atribuímos a luz, que é o preenchimento, ao Criador, e o Kli [vaso], que é a carência, às criaturas. Assim, uma pessoa deve preparar o Kli [vaso] para que o Criador derrame a abundância ali, ou não haverá espaço para a abundância. Por essa razão, quando a pessoa pede ao Criador que a ajude para que possa direcionar as suas ações para a doação, o corpo vem e pergunta-lhe: “Por que estás a fazer esta oração? O que te falta sem isso?”
Por essa razão, devemos estudar e examinar os livros que discutem a necessidade do trabalho da doação até entendermos e sentirmos que, se não tivermos este Kli [vaso], não poderemos entrar na Kedusha. Não devemos olhar para a maioria, que diz que o mais importante é o ato e que é aí que toda a energia deve ser colocada, e que os atos de Mitzvot [Plural de Mitzva] e o estabelecimento da Torá que fazemos são suficientes para nós.
Em vez disso, ele deve realizar cada ato de Torá e Mitzvot [Plural de Mitzva] para se direcionar até ao objetivo de doação. Depois, quando ele tiver uma compreensão completa de quanto precisa de se dedicar à doação, e sentir dor e sofrimento por não ter essa força, então considera-se que ele já tem algo pelo qual orar — pelo trabalho no coração — pois o coração sente o que precisa.
Para tal oração vem a resposta à oração. Isto significa que lhe é dada essa força do alto para que ele possa direcionar-se para a doação, pois então ele já tem a luz e o Kli [vaso]. No entanto, o que pode alguém fazer se, após todos os esforços que fez, ainda não sente a carência de não conseguir dar como dor e sofrimento? A solução é pedir ao Criador que lhe dê o Kli [vaso] chamado “uma carência por não sentir,” e que ele está inconsciente, sem qualquer dor por ser incapaz de fazer doação.
Conclui-se que, se ele consegue lamentar-se e sofrer por não ter a carência, por não sentir quão distante está da Kedusha [santidade], que é completamente mundano e não compreende que a vida que está a viver, querendo satisfazer as necessidades corpóreas, não é mais importante do que a de qualquer outro animal que ele vê, e que, se prestasse atenção para ver quão semelhante é a eles com todas as suas aspirações, e que a única diferença é a astúcia do homem e a sua capacidade de explorar os outros, enquanto os animais não são suficientemente inteligentes para explorar os outros.
Por vezes, embora ele veja que está a estudar a Torá e a cumprir as Mitzvot [Plural de Mitzva], não consegue lembrar-se, enquanto cumpre as Mitzvot [Plural de Mitzva] ou enquanto estuda a Torá, de que deveria obter uma conexão com o Criador ao dedicar-se à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva]. É como se fossem coisas separadas para ele, a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] são uma coisa, e o Criador é outra.
E se ele lamenta não ter qualquer sensação de carência, que é como um animal, isso também é chamado “trabalho no coração”. É chamado “uma oração”. Isto significa que, para essa carência, ele já tem um lugar onde receber o preenchimento do Criador, para lhe dar a sensação de carência, que é o Kli [vaso] que o Criador preenche com um preenchimento.
Agora podemos entender a questão: “Por que está a oração no coração e não na boca?” É porque uma oração é chamada “uma carência”, e não se pode dizer que ele tem uma carência na boca. Pelo contrário, a carência é uma sensação no coração.
Agora devemos explicar por que perguntámos sobre ele dizer que os méritos e os pecados estão gravados nos ossos, e que ele pode ressuscitar a partir dos ossos ou não. O Zohar compara os ossos, que são brancos, à Torá, que é negra sobre branco, onde o negro é a escuridão e o branco é a luz.
Devemos explicar o significado dos ossos serem brancos. É por isso que tanto os méritos como os pecados estão escritos neles, pois, no que diz respeito ao trabalho do Criador, deve ser interpretado que a pessoa que se dedica à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva] é chamada “um osso”. A parte principal da Torá e das Mitzvot [Plural de Mitzva] é considerada branca, pois algo em que não há carências é chamado “branco”. E como não há nada a acrescentar às ações que a pessoa faz, pois é dito acerca disto, “Não vais acrescentar nem subtrair”, o seu envolvimento na Torá é chamado “ossos”. São brancos porque os méritos e os pecados da pessoa estão gravados neles.
No entanto, se a pessoa critica as suas ações, a razão pela qual está a construir a sua fundação (a razão que a leva a dedicar-se à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva], a sua intenção enquanto realiza os atos), e tenta ver se está verdadeiramente a fazer esses atos pelo Criador, para doar contentamento ao seu Criador, então pode ver a verdade: está dentro da natureza em que nasceu, chamada “receber para receber”, e não quer dedicar-se à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva] sem qualquer recompensa.
E a verdadeira razão pela qual alguém não consegue sair da sua natureza é que não vê a necessidade disso, pelo que teria de mudar a natureza que foi impressa nele, chamada “amor-próprio”, e assumir o amor pelos outros para alcançar o amor ao Criador. Isto acontece porque a pessoa sente que lhe falta o amor do seu ambiente circundante, ou seja, que a família o ame, e as pessoas da sua cidade, etc. Mas o que ganhará ele em amar o Criador? Além disso, o que vai ganhar se amar os seus amigos? Afinal, ele está sempre a considerar os lucros relacionados com o amor-próprio. Assim, como pode ele sair desse amor?
E se ele se pergunta por que está a cumprir a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] em ações, sendo até meticuloso em todas as suas precisões e detalhes, então responde a si próprio que recebeu a fé através da educação. Na educação, começa-se por orientar a pessoa a dedicar-se à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva] em Lo Lishma [não pelo seu Benefício], como diz Maimónides (no final de Hilchot Teshuva [Leis do Arrependimento]). Conclui-se que ele assumiu para si próprio acreditar no Criador, que vai servir no trabalho sagrado e, em troca, será recompensado neste mundo e no mundo vindouro.
É por isso que se diz a uma pessoa que o verdadeiro trabalho é acreditar no Criador que nos deu a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] para cumprir, e que, através disso, vamos alcançar a equivalência de forma, chamada “Dvekut [adesão] com o Criador”. Isso significa que a pessoa deve sair do amor-próprio e assumir o amor pelos outros. E na medida em que sai do amor-próprio, pode ser recompensado com a fé completa. Caso contrário, está separado, como está escrito no Comentário Sulam (“Introdução ao Livro do Zohar”, p. 138), “É uma lei que a criatura não pode receber dano aparente do Criador, pois é um defeito na Sua glória, que a criatura O perceba como causador de dano, pois é inadequado para o Operador perfeito. Assim, quando a pessoa se sente mal, na medida em que há negação da Sua orientação sobre ele e o Operador lhe está oculto, essa é a maior punição do mundo.”
Se a pessoa faz uma introspeção, reconhece a verdade, de que a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] deveriam ser para o Criador. Ele sente quão distante está da verdade, e o escrutínio traz-lhe dor e sofrimento por estar constantemente a marchar pelo caminho errado de ser chamado “servo do Criador”. Pelo contrário, todo o seu trabalho é para si próprio, o que é chamado “trabalhar para si próprio”, que é o caminho de todos os animais, mas é inadequado para o nível falante.
Conclui-se que, através desses sofrimentos, ele recebe um Kli [vaso], ou seja, uma carência. E como ele vê que é incapaz de sair do amor-próprio por si próprio, pois não tem força para ir contra a natureza, a solução é pedir ao Criador que o ajude, como disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado”. Conclui-se que então ele tem um lugar para preencher a carência, pois não há luz sem um Kli [vaso].
Isso levanta a questão que perguntamos anteriormente: “O que pode alguém fazer se, embora compreenda que vale a pena trabalhar para a doação, ainda não tem a dor e o sofrimento por não conseguir direcionar-se para a intenção de doar? Nesse caso, ele deve saber que isso não significa que tem fé completa no Criador, apenas que não consegue direcionar-se para a intenção de doação. Ele deve saber que lhe falta a fé completa, pois quando tem fé completa no Criador, há uma lei natural de que o pequeno se anula perante o grande. Assim, se ele tivesse verdadeiramente fé completa na grandeza do Criador, seria naturalmente anulado perante o Criador, e desejaria servi-Lo sem qualquer recompensa.”
Conclui-se que não há carência aqui, pois ele não consegue prevalecer sobre a natureza. Pelo contrário, há aqui uma carência de fé completa, embora ele tenha fé. A prova disso é que ele está a cumprir a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva]. Contudo, não é fé completa, como deveria ser.
Ou seja, toda a plenitude está em que eles acreditam na Sua grandeza, e se alguém deseja saber se tem fé completa, pode ver quanto está disposto a trabalhar na forma de doação e quanto o corpo se anula perante o Criador. Assim, a incapacidade da pessoa na forma de doação é a deficiência, mas há aqui uma carência maior, que lhe falta fé completa, e esta é a principal.
Mas o que pode a pessoa fazer se, embora veja que lhe falta fé completa, essa carência ainda não lhe gera dor e sofrimento por estar carente? A verdadeira razão é que ele está a olhar para a maioria, e vê que são pessoas importantes, influentes e com estatuto, e não é evidente que lhes falte fé completa. Ao falar com eles, dizem que isso é apenas para alguns escolhidos, que é a sua visão conhecida. Esta é a grande barreira, que se torna um obstáculo para a pessoa, travando o seu progresso no caminho certo.
É por isso que precisamos de um ambiente, ou seja, um grupo de pessoas que tenham todas a visão de que devem alcançar a fé completa. Esta é a única coisa que pode salvar a pessoa das visões do colectivo. Nessa altura, todos se fortalecem mutuamente para ansiarem alcançar a fé completa, para que ele possa doar contentamento ao Criador, e que essa seja a sua única aspiração.
No entanto, isto não conclui a solução para alcançar uma carência para a fé completa. Pelo contrário, é preciso esforçar-se em ações mais do que está habituado, tanto em quantidade como em qualidade. E o corpo certamente vai resistir a isso e vai perguntar: “Em que é diferente o dia de hoje dos outros dias?” E ele responderá: “Estou a imaginar-me como servo do Criador, como serviria o Criador se tivesse fé completa. É por isso que quero servi-Lo ao mesmo ritmo como se já tivesse sido recompensado com fé completa.” Isso cria nele uma carência e dor por não ter fé completa, pois a resistência do corpo faz com que ele tenha uma necessidade de fé completa. Mas isto é certamente dito especificamente onde ele vai contra o corpo, em coerção, quando trabalha com o corpo não de acordo com a sua vontade.
Conclui-se que essas duas ações, o seu trabalho além do que está habituado e a resistência do corpo, fazem com que ele necessite de fé completa. Só então se forma nele um Kli [vaso], para que depois a luz se revista dentro dele, pois agora ele tem um lugar para a oração no seu coração, ou seja, um lugar de carência. E então o Criador, que ouve a oração, dá-lhe a luz da fé pela qual ele pode servir o Rei não para ser recompensado.
Agora podemos entender o que perguntamos sobre o significado de os méritos e os pecados estarem gravados em ossos corpóreos. “Ossos” referem-se ao cerne da questão (“osso da questão” é uma expressão idiomática em hebraico), referindo-se à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva] que ele está a cumprir. Foi-nos dado para as cumprirmos em ação, e não há nada a acrescentar, como está escrito: “Não vais acrescentar nem subtrair.”
E os pecados e os méritos estão gravados sobre essas ações, ou seja, se ele deseja caminhar no caminho da verdade e criticar as suas ações, se são com a intenção de doação ou não, e é um homem que ama a verdade e não está interessado no que os outros fazem, mas quer saber se está a dedicar-se à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva] Lishma [pelo Seu Benefício] ou se tudo é para si próprio, então ele vê que está imerso no amor-próprio e não consegue sair dele por si próprio.
Então, ele clama ao Criador para o ajudar a sair do amor-próprio e ser recompensado com o amor aos outros e o amor ao Criador, e “O Senhor está perto de todos os que O chamam, de todos os que O chamam em verdade.” É por isso que ele é recompensado com Dvekut [adesão] ao Criador.
Conclui-se que então os méritos estão gravados nos seus ossos, ou seja, a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] que ele cumpriu são chamadas “branco”, pois, em termos das ações, tudo é branco, positivo, e não há nada a acrescentar nelas. Mas depois, ele examinou e viu que a intenção não estava em ordem, e que havia escuridão sobre elas porque ele estava separado e não tinha Dvekut [adesão], chamado “equivalência de forma”, que ele faria tudo com o objetivo de doação. Em vez disso, ele é governado pelo amor-próprio.
Assim, ele tem escuridão colocada sobre o branco, que são os ossos brancos, como está escrito nas palavras do Zohar. Isso significa que ele vê que há escuridão na Torá e nas Mitzvot [Plural de Mitzva] que realizou, que ele está separado da luz, pois a luz quer doar, enquanto ele faz tudo para receção e não consegue fazer nada exceto o que diz respeito ao amor-próprio.
Conclui-se que os seus ossos, ou seja, a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] práticas, são brancos, o que significa que não há carência no ato que requeira quaisquer acrescentos. Mas através da crítica que ele coloca sobre este branco, ele vê que há escuridão ali. E se ele presta atenção em corrigi-lo porque lhe causa dor e sofrimento estar na escuridão, e ora ao Criador para o ajudar e o libertar do amor-próprio, através disso, ele é posteriormente recompensado com a adesão ao Criador.
Isso é chamado “Um justo, os seus méritos estão gravados nos seus ossos”, ou seja, a sua crítica aos seus ossos brancos fez com que ele fosse recompensado com a ressurreição dos mortos, pois “os ímpios nas suas vidas são chamados ‘mortos’”, porque estão separados da Vida das Vidas. Assim, quando são recompensados com a adesão ao Criador, considera-se que foram recompensados com a ressurreição dos mortos.
Mas “Um ímpio, as suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos”, pois um ímpio é aquele que ainda está imerso no amor-próprio, e um justo é chamado “bom”, e “bom” é chamado “doação”, como está escrito: “O meu coração transborda com uma coisa boa; eu digo: ‘O meu trabalho é para o Rei.’” Ou seja, o que é uma coisa boa? É quando alguém pode dizer: “O meu trabalho é para o Rei”, ou seja, que todas as suas ações são para o Criador e não para si próprio.
É por isso que “Aquele que tem um bom olho será abençoado”. Por essa razão, essas pessoas que têm a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] práticas, que são consideradas o cerne, pois a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva] foram dadas pelo Criador para as cumprir, isso é chamado “brancos”, uma vez que as ações não têm carências, como está escrito: “Não vais acrescentar nem subtrair.” É por isso que os seus ossos são brancos.
“As suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos”, que são brancos, porque ele não criticou as suas ações, se estão ou não para dar. Em vez disso, confiou na maioria e na forma como eles cumprem a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva]. E eles dizem que trabalhar para o Criador é um trabalho que pertence a alguns escolhidos, e nem todos devem seguir este caminho de se preocuparem com o seu trabalho ser com o objetivo de doação.
Isso é chamado “a visão dos senhorios”. Mas “a visão da Torá” é diferente. É sabido que “a visão dos senhorios é oposta à visão da Torá”, pois a visão dos senhorios é que, ao dedicar-se à Torá e às Mitzvot [Plural de Mitzva], os seus bens crescem e expandem-se, pois ele torna-se dono de uma casa maior. Ou seja, tudo o que ele faz vai para o amor-próprio.
Mas a visão da Torá é como disseram os nossos sábios sobre o versículo: “Quando um homem morre numa tenda.” Eles disseram: “A Torá existe apenas naquele que se entrega à morte por ela.” Isso significa que ele entrega o seu eu à morte, ou seja, é o amor-próprio que ele entrega à morte. Assim, ele não tem bens, pois não há senhorio a quem possamos relacionar bens, uma vez que o seu único objetivo é a doação, não a receção. Assim, ele anula o seu eu.
Conclui-se que “Um ímpio, as suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos” significa que ele não caminhou no caminho da Torá, pois a Torá é chamada “negro sobre branco”. O Zohar diz que é por isso que os seus méritos estão gravados nos seus ossos, “Pois os ossos são brancos, e uma escrita negra é visível apenas a partir do branco.” Como a Torá, ou seja, se há branco, o que significa que ele cumpre a Torá e as Mitzvot [Plural de Mitzva], podemos dizer que ele é como a Torá, que tem negro sobre o branco. Então, ele está a tentar alcançar Dvekut [adesão] ou permanece com os ossos brancos e não escreve nada neles.
É por isso que ele é chamado “ímpio”, pois as suas iniquidades estão gravadas nos seus ossos. Mas aqueles que não têm branco neles, que não têm Torá e Mitzvot [Plural de Mitzva] práticas, não pertencem ao discernimento de “ímpio”. Pelo contrário, pertencem ao discernimento de animais, ou seja, são apenas bestas.