E Houve o Entardecer e Houve a Manhã
Artigo Nº 36, 1985
O Zohar diz sobre o versículo, “E houve o entardecer e houve a manhã” (Génesis 3, p. 96, e Item 151 no Comentário Sulam), “‘E houve o entardecer’, que o texto escreve, significa que se expande do lado da escuridão, ou seja, Malchut. ‘E houve a manhã’ significa que se expande do lado da luz, que é ZA.
“É por isso que está escrito sobre eles, ‘Um dia’, indicando que o entardecer e a manhã são como um só corpo, e ambos fazem o dia. Rabbi Yehuda disse: ‘Qual é a razão?’ Ele pergunta: ‘Visto que “E houve o entardecer e houve a manhã” aponta para a unificação de ZON, que a luz do dia provém de ambos, então, depois de o texto o anunciar no primeiro dia, por que diz sobre cada dia, “E houve o entardecer e houve a manhã”?’
“E ele responde: ‘É para saber que não há dia sem noite nem noite sem dia, e nunca se vão separar um do outro. É por isso que o texto repete e nos informa todos os dias, para indicar que é impossível que alguma vez haja a luz do dia sem a escuridão da noite. Da mesma forma, nunca haverá a escuridão da noite que não traga um dia a seguir, pois nunca se vão separar um do outro.’” Até aqui as suas palavras.
Devemos compreender no trabalho, o que foi escrito acima, quanto ao que significa luz e o que significa escuridão, e por que é impossível haver um dia a menos que seja de ambos, juntos, ou seja, que a luz e a escuridão produzam um único dia, ou seja, que sejam necessárias ambas para construir um único dia. Isso significa que o dia começa quando a escuridão começa, porque é quando se inicia a sequência da formação de um novo dia.
Devemos também entender como a palavra “dia” pode ser aplicada à escuridão, pois, quando a escuridão começa, já podemos começar a contar o dia.
Sabemos que após as restrições e a partida da luz que ocorreram nos mundos superiores, após a segunda restrição e o estilhaçamento, surgiu o sistema das Klipot [cascas/pele], até que o lugar de BYA se dividiu em dois discernimentos. Da sua metade para cima era BYA de Kedusha [santidade], e da sua metade para baixo tornou-se a secção permanente das Klipot, como explicado no TES (Parte 16, p. 1938, Item 88).
Consequentemente, neste mundo, “O homem nasce como o potro de um jumento selvagem” e não tem desejo pela espiritualidade. Assim, de onde recebe a pessoa a sensação da necessidade da espiritualidade, ao ponto de dizer que sente escuridão, a que chama “noite”, ao sentir que está distante do Criador? Devemos saber que, ao mesmo tempo que ele começa a sentir que está longe do Criador, já está a começar a acreditar, em certa medida, na existência do Criador; caso contrário, como poderia dizer que está distante de algo que não existe? Em vez disso, ele deve dizer que tem alguma iluminação de longe que brilha para ele na medida em que sente que está distante do Criador.
Conclui-se, portanto, que assim que a escuridão começa, ou seja, a sensação da existência da escuridão, em certa medida, a luz começa imediatamente a brilhar. E a medida da iluminação do dia é reconhecida através da negação. Isso significa que a pessoa sente uma carência, que não tem a luz do Criador a brilhar para si de maneira positiva. No entanto, a luz brilha para ele na forma de carência, ou seja, agora começa a sentir que lhe falta a luz do Criador, que é chamada “dia”.
Mas aqueles para quem a luz do dia não brilha não sabem se existe tal realidade em que a pessoa deve sentir a ausência da luz do Criador, que é chamada “dia”. Falemos de uma única pessoa, ou seja, dentro do mesmo corpo. Por vezes, ela sente que está na escuridão, o que significa que está distante do Criador e deseja aproximar-se do Criador. Sente sofrimento por estar distante do Criador.
A questão é: “Quem a leva a preocupar-se com a espiritualidade?” E por vezes sente escuridão e sofrimento quando vê que outro tem sucesso na corporeidade, em bens e entre as pessoas, enquanto ela carece tanto de sustento como de respeito. Vê de si própria que, na verdade, é mais dotada que o outro, tanto em termos de talento como de ascendência, e merece mais respeito. Mas, na realidade, está muitos níveis abaixo do outro, e isso causa-lhe uma dor terrível.
Nessa altura, não tem qualquer ligação com a espiritualidade, nem sequer se lembra de alguma vez ter estado ligada, e que ela própria considerava todos os amigos com quem estudava no seminário, que, ao vê-los sofrer pelas suas preocupações em alcançar a plenitude na vida, lhe pareciam crianças incapazes de fazer um cálculo com propósito, e tudo o que os seus olhos viam era o que desejavam. Num momento, viam que o mais importante na vida era o dinheiro, e noutro momento viam que o mais importante na vida era ter uma posição respeitável entre as pessoas, etc. E agora ela está entre essas mesmas coisas de que escarnecia, e sente que a sua vida é insípida a menos que determine toda a esperança e paz na vida ao mesmo nível que eles determinam, que isso é chamado “propósito da vida”.
E qual é a verdade? É que agora o Criador teve piedade dele e iluminou-lhe o discernimento do dia, e este dia começa com a negação. Ou seja, quando o dia começa a brilhar no seu coração na forma de escuridão, isso é chamado “o início do nascer do dia”, e então começam a formar-se nele Kelim, nos quais a luz poderá brilhar de maneira afirmativa. Esta é a luz do Criador, quando alguém começa a sentir o amor do Criador e começa a sentir o sabor da Torá e o sabor das Mitzvot.
Disto podemos entender as palavras do Zohar acima, que um dia provém especificamente de ambos, como está escrito: “É por isso que está escrito sobre eles, ‘Um dia’, indicando que a tarde e a manhã são como um só corpo, e ambos fazem o dia.” Também quando Rabino Yehuda disse que é por isso que o texto alerta todos os dias de novo, para indicar que é impossível que alguma vez haja luz sem a escuridão da noite que vem primeiro. E também não haverá escuridão da noite que não traga a luz do dia a seguir, para que nunca se separem um do outro.
É como mencionado acima, 1) seguindo a regra de que não há luz sem um Kli, e 2) também requer luz, que é chamada “dia”, para fazer um Kli.
Mas devemos entender a razão, se alguém já recebeu um pouco de dia na forma negativa e sente que toda a sua vida é apenas se for agraciado com Dvekut com o Criador, e começa a atormentar-se por estar distante do Criador, quem, então, o faz cair do seu estado de ascensão? Ou seja, toda a sua vida deveria ser apenas na vida espiritual, e essa é toda a sua esperança, e de repente cai num estado de inferioridade, um estado em que sempre ria das pessoas cuja esperança na vida era obter a satisfação de desejos animais. Mas agora ele próprio está entre eles, nutrido pelos mesmos alimentos de que eles se alimentam.
Além disso, devemos perguntar-nos como ele esqueceu que outrora esteve num estado de ascensão. Agora está num estado de tal amnésia que nem sequer lhe ocorre que consideraria as pessoas com quem agora se encontra, ou seja, que as suas únicas ambições estão num nível tão baixo e ele não se envergonha de si próprio por ter ousado entrar numa atmosfera da qual sempre fugia. Ou seja, outras palavras, este ar que eles respiram tão voluntariamente, ele sempre dizia que sufocava a Kedusha [santidade], e agora está entre eles e sente que não há neles nenhum erro.
A resposta é como diz a escritura (Salmos 1), “Feliz o homem que não andou segundo o conselho dos ímpios.” Devemos entender o que é o conselho dos ímpios. Sabemos que a questão de um ímpio, que é mencionada na Hagada (narrativa da Páscoa), é “Que significa para vós este serviço?” Baal HaSulam explicou que isso significa que quando a pessoa começa a trabalhar para a doação surge a pergunta do ímpio que vem e pergunta, “O que vais ganhar ao não trabalhar para o seu benefício?”
E quando a pessoa recebe tal pergunta, começa a ponderar que talvez ele tenha razão. E então cai na sua rede. Assim, devemos interpretar, “Feliz o homem que não andou segundo o conselho dos ímpios”, que quando os ímpios vêm e o aconselham que não vale a pena trabalhar se não vir algum benefício e ganho para si próprio, ele não os escuta. Em vez disso, fortalece-se no trabalho e diz, “Agora vejo que estou no caminho da verdade, e eles desejam confundir-me.” Conclui-se que quando esse homem supera, ele é feliz.
Depois, as escrituras dizem, “Nem se deteve no caminho dos pecadores.” Devemos interpretar “Caminho dos pecadores.” Ele diz, “Nem se deteve.” Um pecado é como explicamos no ensaio anterior (35, 1984-85), que o pecado é se a pessoa quebra “Não vais acrescentar.” Ou seja, o verdadeiro caminho é que temos de ir acima da razão, chamado fé. E o oposto disso é o saber, o corpo entende que não tem outra escolha senão acreditar acima da razão.
Por isso, quando ele sente algum sabor no trabalho e o toma como apoio, e diz que agora não precisa de fé, pois já tem alguma base, cai imediatamente do seu nível. E quando a pessoa é cuidadosa com isso e não se detém nem por um minuto para olhar e ver se é possível mudar a sua base, considera-se que ele é feliz porque não se deteve no caminho dos pecadores, para olhar para o caminho deles.
E depois, a escritura diz, “Nem se sentou no lugar dos escarnecedores”, referindo-se àquelas pessoas que passam os seus dias ociosamente, que não levam as suas vidas a sério e consideram cada momento precioso. Devemos saber a que se refere “O lugar dos escarnecedores.” Aqueles que valorizam cada momento e se sentam a pensar nos outros, se as outras pessoas estão bem e quanto os outros deveriam corrigir as suas ações, e não têm piedade de si próprios, preocupando-se com as suas próprias vidas, isso causa-lhes todas as descidas. O RADAK interpreta escarnecedores como sendo de mente astuta de uma forma maligna, encontrando defeitos nas pessoas e revelando segredos uns aos outros. Este assunto é para pessoas preguiçosas, ociosas. É por isso que ele disse, “Nem se sentou no lugar dos escarnecedores,” e esta é a razão das descidas.