Ninguém Se Considera a Si Próprio Como Ímpio
Artigo Nº 31, 1985
Relativamente a “ninguém se considera a si próprio como ímpio”, está escrito no Zohar (Balak, item 193): “O Rei David considerava-se de quatro maneiras. Considerava-se com os pobres, considerava-se com os Hassidim [seguidores piedosos/devotos]. Considerava-se com os Hassidim, como está escrito: ‘Preserva a minha alma, pois sou piedoso’, porque não se deve considerar-se a si próprio como ímpio. E se disser: ‘Se assim for, então ele nunca confessará os seus pecados’, não é assim. Pelo contrário, quando confessa os seus pecados, então será um Hassid, pois veio receber o arrependimento e retira-se do lado do mal, da imundície na qual esteve até então. Mas agora agarrou-se à direita superior, que é Hesed, que se expande para o acolher. E porque se agarrou a Hesed, é chamado Hassid [seguidor piedoso/devoto]. Não diga que o Criador não o aceita até que ele detalhe todos os seus pecados desde o dia em que veio ao mundo, ou mesmo aqueles que lhe foram ocultos. Não é assim. Pelo contrário, ele só precisa de detalhar os pecados de que se lembra. Se ele fixar o seu intelecto neles para se arrepender durante a confissão, todos os outros pecados os seguem.” Até aqui as suas palavras.
Devemos compreender o seguinte:
1) Como pode alguém dizer de si próprio que é um Hassid? Isso já é um nível de importância, então como se elogia a si próprio por si próprio?
2) Ele diz que não se deve considerar a si próprio como ímpio. Por outro lado, diz que se deve detalhar os próprios pecados, mas afirma que não é necessário detalhar todos os pecados desde o dia em que veio ao mundo, apenas os pecados de que se lembra. Assim, quando detalha os pecados que cometeu, já é ímpio. Então, porque diz ele que não se deve considerar a si próprio como ímpio? Há alguma diferença entre dizer que cometeu más ações e não dizer de si próprio que é ímpio? Se ele diz que cometeu más ações, está, de qualquer forma, a dizer de si próprio que é ímpio. É como encontramos nas palavras dos nossos sábios (Sanhedrin 9b): “Rav Yosef disse: ‘Uma pessoa veio forçá-lo; ele e outro juntaram-se para o matar. Pela sua vontade, ele é ímpio. A Torá disse: “Não faça de um ímpio uma testemunha.”’ Raba disse: ‘A pessoa é próxima de si própria, e não se considera a si própria como ímpia.’”
Assim, isso significa que, se ele diz que pecou, não pode ser confiado porque é ímpio. Mas aqui, quando confessa os seus pecados, devemos dizer que, apenas por esta afirmação, ele é chamado “ímpio”, uma vez que diz: “Ninguém se considera a si próprio como ímpio.” Assim, a questão permanece: como pode ele detalhar os seus pecados durante a confissão?
Devemos saber por que disseram que “ninguém se considera a si próprio como ímpio”. É assim porque “a pessoa é próxima de si própria”. Por isso, devemos dizer que, uma vez que “o amor cobre todas as transgressões”, não podemos ver quaisquer defeitos naqueles que amamos, pois um defeito é algo mau, e não se pode prejudicar-se a si próprio, pois é parcial devido ao amor-próprio. Por esta razão, “ninguém se considera a si próprio como ímpio” e não é confiável para testemunhar algo mau sobre si próprio, como um parente, que está desqualificado.
Devemos saber que, quando alguém vem pedir ao Criador para se arrepender e pede a ajuda do Criador para que possa arrepender-se, surge a questão: “Se ele quer arrepender-se, quem o impede?” Ele pode escolher arrepender-se, então por que precisa de pedir ao Criador que o ajude a arrepender-se? Na Oração das Dezoito, oramos: “Nosso Pai, faz-nos regressar à Tua lei, e aproxima-nos do Teu trabalho Nosso Rei, e faz-nos regressar em arrependimento completo perante Ti.” Isto significa que, sem a Sua ajuda, a pessoa não se pode arrepender. Devemos compreender por que é assim, que não se pode arrepender por si próprio.
Em artigos anteriores, explicamos que, porque o Criador criou em nós uma natureza de desejo de receber, e esse desejo inicialmente surgiu para receber, aprendemos que só depois houve uma correção para não receber com a intenção de benefício próprio. Isto é chamado a “correção do Tzimtzum [restrição].” Isto significa que, antes que o inferior esteja apto para a intenção de doação, esse lugar estará vazio de luz. O que decorre desta correção para as criaturas é que, antes que alguém saia do amor-próprio, não pode sentir a luz do Criador. Por esta razão, primeiro devemos sair do amor-próprio, ou o Tzimtzum está em nós.
No entanto, a pessoa não pode sair da natureza que o Criador criou, pois foi o Criador quem criou essa natureza. Portanto, não há outro caminho senão pedir ao Criador que lhe dê uma segunda natureza, que é o desejo de doar. Assim, a escolha que atribuímos ao homem está apenas na oração, para pedir ao Criador que o ajude e lhe dê essa segunda natureza. Por esta razão, quando alguém deseja arrepender-se, deve pedir ao Criador que o ajude a sair do amor-próprio para o amor aos outros. É por isso que pedimos ao Criador e dizemos na oração: “Nosso Pai, faz-nos regressar.”
Mas quando é que alguém pede verdadeiramente ao Criador que o faça regressar com arrependimento? Isso só pode acontecer quando sente que deve arrepender-se. Antes de chegar à decisão de que é ímpio, não há lugar para a oração de ser reformado. Afinal, ele não é tão ímpio a ponto de precisar da misericórdia do Criador. O significado das orações que devem ser atendidas é precisamente que a pessoa precisa de misericórdia, como dizemos na Oração das Dezoito: “Pois Tu ouves a oração de cada boca (assim está implícito, mas quando?) do Teu povo, Israel.”
Assim, quando é que o Criador ouve a oração de cada boca? Se a pessoa sente que precisa de misericórdia. Isso refere-se especificamente a quando ela sente que está em grande aflição e ninguém pode ajudá-la. Então, pode dizer-se que vem até ao Criador para pedir misericórdia. Mas antes, quando vinha ao Criador para pedir luxos, ou seja, quando o estado em que se encontrava não era tão mau, quando havia pessoas cujo estado ela via como pior que o seu, então a sua oração ao Criador não era por precisar da misericórdia do céu, mas porque queria estar num estado melhor, superior aos outros. Isso é considerado como pedir ao Criador que lhe dê uma vida de luxos, ou seja, que queria ser mais feliz que os outros.
Portanto, quando alguém deseja que o Criador atenda a sua oração, primeiro precisa de ver que necessita de receber vida mais do que os outros, ou seja, que vê que todos vivem no mundo, mas ele não tem vida porque se sente ímpio e vê que está mais imerso no amor-próprio do que os outros. Nesse momento, ele vê que precisa da misericórdia do céu, não porque quer viver uma vida de luxo, mas porque não tem uma vida de Kedusha [santidade].
Por conseguinte, nesse momento, ele está realmente a pedir misericórdia, algo para reavivar a sua alma. Ele clama ao Criador: “Pois ‘Tu dás pão aos famintos; o Senhor liberta os prisioneiros.’” Ou seja, ele vê que simplesmente precisa de fé, chamada “pão”, e vê que está sentado numa prisão, chamada “amor-próprio”, e não consegue sair daí, pois apenas o Criador pode ajudá-lo. Isso é considerado orar uma oração verdadeira.
Devemos saber que a oração se refere a uma carência. Uma carência não significa não ter. Pelo contrário, uma carência é uma necessidade. Portanto, uma grande carência significa que ele tem uma grande necessidade daquilo que está a pedir. Se não tem uma grande necessidade, significa que não tem uma grande carência, e assim a sua oração não é tão grande, porque não está tão necessitado daquilo que pede. É por isso que o pedido também não é tão grande.
Portanto, de tudo o que foi dito acima, vemos que ninguém pode ver algo mau em si próprio. Assim, devemos perguntar: “Se a pessoa sabe que está doente, e estar doente é certamente mau, vai ao médico para curar a sua doença. Se o médico lhe diz que não vê nada de errado com o seu corpo, ele não confiará nele. Irá a um especialista, que lhe dirá que encontrou algo errado com o seu corpo, e que precisa de ser submetido a uma cirurgia. Essa pessoa ficará certamente feliz por terem encontrado o que estava mal nela, e paga uma grande quantia por terem descoberto a sua doença e por saberem como curar o seu corpo para que possa viver e gozar da vida.
Vemos que, se encontramos o mau, isso é uma coisa boa, como na doença. Nesse momento, não se pode dizer que a pessoa não vê o mal em si própria, pois nesse momento ela quer corrigir o mal, pelo que o mal é considerado uma coisa boa. Assim sendo, nesse momento, a pessoa pode encontrar o mal em si própria.
Assim, podemos compreender as palavras do Zohar quando perguntámos como, por um lado, ele diz “não se considera a si próprio como ímpio”, e depois diz que deve detalhar os seus pecados? Afinal, quando detalha os pecados que cometeu, ele vê-se como ímpio ao dizer que cometeu esta ou aquela transgressão. Podemos responder de forma diferente: Quando ele vem pedir ao Criador, Ele aproxima-o porque está imerso no mal, ou seja, no amor-próprio. Se quer que a sua oração seja atendida, ele sabe que deve orar ao Criador do fundo do coração, ou seja, que precisa de mais misericórdia do que o resto das pessoas porque se sente pior do que elas.
Nesse momento, ele deve ver por si próprio que possui mais mal do que o resto das pessoas. Caso contrário, é considerado como dizer uma mentira ao afirmar que é pior do que elas, e está escrito: “O Senhor está perto de todos os que O chamam em verdade.” Portanto, se ele encontra o mal em si próprio, então pode ver que tem uma grande necessidade de que o Criador o ajude, e isso é considerado para ele como uma coisa boa. Assim, quando detalha os seus pecados, não é considerado como “considerar-se a si próprio como ímpio”. Pelo contrário, agora ele pode fazer uma oração honesta para que o Criador o aproxime Dele.
Portanto, ao encontrar o mal em si próprio, ele torna-se muito necessitado do Criador, e uma necessidade é chamada “carência”. Além disso, a oração que ele faz deve ser do fundo do coração, pois “do fundo” significa que a oração que ele faz sobre a sua carência não é superficial. Pelo contrário, essa carência toca o ponto no seu coração, ou seja, todos os órgãos sentem a sua carência, e só então é chamada uma “oração”.
Por isso, compreenderemos a questão que perguntámos: “Como ele diz de si próprio que é um Hassid, dado que um Hassid já é um nível, pois nem todos são chamados Hassid, então como poderia ele dizer de si próprio que é Hassid?” Segundo o que ouvi de Baal HaSulam, ele disse: “‘Ele dará sabedoria aos sábios.’ Mas deveria ter dito, ‘Ele dará sabedoria aos insensatos.’” Ele disse acerca disto: “Um ‘sábio’ é nomeado segundo o futuro. Ou seja, aquele que deseja ser sábio já é considerado sábio.”
Portanto, quando ele disse “sou piedoso [Hassid]”, significa que ele quer ser piedoso, o que é chamado “amor aos outros”. Primeiro, ele fez uma oração pelos pobres, ou seja, que estava no amor-próprio, e “quero ser um Hassid”. É por isso que o sagrado Zohar termina ali: “Nesse momento, ele é um Hassid, pois chegou a receber o arrependimento, e retira-se do lado do mal, da imundície na qual esteve até então. Mas agora agarrou-se à direita superior que é Hesed, que se expande para o acolher. E porque se agarrou a Hesed, é chamado Hassid [seguidor piedoso/devoto].” Ou seja, agora ele veio para se agarrar a Hesed, pelo que é chamado Hassid, segundo o futuro.
Por isso, também compreenderemos o que o sagrado Zohar diz: “Não digas que o Criador não o aceita até que ele detalhe todos os seus pecados desde o dia em que veio ao mundo.” Não é assim. “Se ele fixar o seu intelecto em arrepender-se deles durante a confissão, todos os outros pecados os seguem.” Devemos dizer que, se ele ora pelo público e pela raiz, de onde vêm todos os pecados, nomeadamente o desejo de receber, naturalmente todos os pecados os seguem, ou seja, seguem o amor-próprio.