O Senhor está Próximo de Todos os que Chamam Por Ele
Artigo Nº 29, 1985
Está escrito no Zohar, Hukat (item 78): “Daqui aprendemos que todo aquele que deseja invocar coisas do Alto — num ato ou numa palavra — se esse ato ou essa palavra não for realizado corretamente, nada será invocado. Todas as pessoas no mundo vão à sinagoga para invocar algo do Alto, mas poucos são os que sabem como invocar. O Criador está próximo de todos aqueles que sabem como chamá-Lo e invocar uma questão corretamente. Mas se não souberem como chamá-Lo, Ele não está próximo, como está escrito: ‘O Senhor está próximo de todos aqueles que O chamam, de todos os que O chamam em verdade.’ O que é ‘em verdade’? ‘Em verdade’ significa que sabem como invocar corretamente uma questão verdadeira. Assim é em tudo.”
Isto significa que aquele que não sabe como chamar o Criador não deve ir à sinagoga, porque se não sabe como chamá-Lo, a sua oração não é aceite. Assim, há aqui uma justificação, pelo que ele explicou que não basta não ir à sinagoga por não saber como chamar o Criador. Portanto, é necessário saber o que fazer para aprender a chamá-Lo e estar próximo do Criador.
O Zohar vem explicar-nos o que devemos saber, e então devemos esforçar-nos para o compreender. Diz que o saber é apenas a verdade, que aquele que chama o Criador em verdade está próximo d’Ele. Assim, se saber significa que O chamou em verdade, o que há de novo quando ele diz que com o Criador é necessário um conhecimento especial para O chamar? O significado do versículo que diz, “O Senhor está próximo de todos os que O chamam”, é que é sem exceções, ou seja, Ele está próximo de todos, sem exceções. Depois, o versículo termina com uma condição, que parece ser uma grande exigência. Qual é a condição? Ele deve chamá-Lo em verdade! Esta é a principal condição exigida do homem.
Relativamente a esta condição principal exigida do homem, chamada “verdade”, normalmente, quando alguém chama outra pessoa, se essa pessoa sabe que está a ser chamada falsamente, ela ignora o chamamento porque sabe que é falso, fingindo não ouvir, pois o chamamento é falso.
Assim, qual é a condição principal exigida do homem? Certamente, quando se trata do Criador, devem existir requisitos especiais que não se aplicam às pessoas, mas esta condição, de que devemos chamá-Lo em verdade, é o requisito mínimo que pode existir. Na verdade, há aqui uma intenção especial na exigência da verdade, e essa intenção é chamada “em verdade”.
Para compreender o significado da verdade, devemos começar com as palavras dos nossos sábios: “Aquele que é orgulhoso, o Criador diz, ‘Ele e Eu não podemos habitar no mesmo lugar.’” Devemos perguntar: “Por que razão o Criador se importaria se ele é orgulhoso?” Se a pessoa entra num galinheiro e vê que um galo exibe vaidade sobre outro, fica impressionada com isso? Baal HaSulam disse que o Criador ama a verdade e não tolera a falsidade, como está escrito: “Aquele que fala mentiras não será estabelecido perante os Meus olhos.”
Na verdade, o Criador criou o homem com um desejo de receber, que é o amor-próprio que existe nele. Esta é a fonte de todos os desejos malignos que existem no mundo, nomeadamente roubos, assassinatos e guerras, todos eles derivam do desejo de receber do homem. Conclui-se que o Criador criou o homem numa total inferioridade, e ele orgulha-se, ou seja, diz que não é como os outros. Portanto, está a mentir, e a verdade não tolera mentiras.
De acordo com o exposto, se a pessoa vai à sinagoga para pedir ao Criador que ouça a sua oração porque merece ser ouvido pelo Criador — para receber porque merece, para que o Criador lhe dê mais do que dá aos outros, mesmo quando se trata de espiritualidade — então está longe do Criador, pois a falsidade está longe da verdade. É por isso que se considera que ele não sabe como chamar o Criador, pois está a chamá-Lo com uma mentira, e isso é chamado “longe” e não “perto”, segundo a lei espiritual de que “proximidade significa equivalência de forma, e afastamento significa disparidade de forma”.
Uma vez que não há maior disparidade de forma do que entre verdade e falsidade, considera-se que ele não sabe como chamar o Criador. O Criador não está próximo dele porque, quando ele pede durante a oração, está em falsidade, pois sente que é mais virtuoso do que os outros, porque vê todos os seus defeitos nos outros. Por esta razão, quer que o Criador o ajude.
Mas, na verdade, é como disseram os nossos sábios (Kidushin, p. 70): “Todo aquele que encontra defeitos ele próprio tem defeitos e não fala em louvor do mundo. E Shmuel disse, ‘encontra defeitos no seu próprio defeito.’” Porque há pessoas que olham sempre para os outros. Se o outro aprende como ele entende ou ora como ele entende, então o outro está bem. Se não estiver bem, então encontrou um defeito no outro.
Isto é semelhante ao que Baal HaSulam disse, que entre os invejosos há o costume de, se alguém é mais meticuloso do que ele [na observância dos mandamentos], ser chamado “beato” [“frumer” termo pejorativo em iídiche: excessivamente piedoso], ou seja, demasiado extremo. Não vale a pena mencionar essa pessoa, e é uma perda de tempo até pensar nela. Mas se for menos devoto do que ele, diz que a outra pessoa é demasiado permissiva e deve ser perseguida até ao ponto de ser banida, para não contaminar os outros.
Aquela pessoa que vem orar ao Criador para que O aproxime porque é virtuosa, está distante do Criador, ou seja, em disparidade de forma com o Criador, uma vez que a qualidade do Criador é a verdade, e a qualidade desse homem é toda falsidade. Por isso, considera-se que o Criador está longe dele e, portanto, não o ouve.
Devemos perguntar: “Se ‘toda a terra está plena da Sua glória’, o que significa que o Criador está longe dele?” É como alguém que está distante de outro e não ouve a sua voz. Assim, na espiritualidade, sabemos que a medida de afastamento e proximidade depende da equivalência ou disparidade de forma.
Mas se a pessoa vem orar ao Criador e Lhe diz: “Tu deves ajudar-me mais do que aos outros, pois os outros não precisam tanto da Tua ajuda, porque são mais qualificados do que eu, não estão tão imersos no amor-próprio como eu, e têm melhor autodisciplina do que eu, e eu vejo que preciso da Tua ajuda mais do que o resto das pessoas, pois sinto a minha inferioridade, que estou mais longe de Ti do que todos, e vim sentir como está escrito, ‘Não temos Rei redentor e libertador senão Tu.’”
Portanto o seu argumento é verdadeiro, e tais argumentos o Criador tolera porque são verdadeiros. Foi dito acerca disto: “Eu sou o Senhor, que habita com eles no meio da sua impureza.” Ou seja, embora estejam imersos no amor-próprio, que é a fonte da impureza, uma vez que ele faz um argumento verdadeiro, o Criador está próximo dele porque verdade com verdade significa equivalência de forma, e equivalência de forma é chamada “perto”.
Através disto compreenderemos a questão do sagrado Zohar, que implica que aquele que não sabe como chamar o Criador não tem motivo para ir à sinagoga, porque o Criador não ouvirá a sua voz, pois está longe do Criador se não souber como chamá-Lo. E outra perplexidade é que isto contradiz o versículo: “O Senhor é elevado, e os inferiores O verão” (Salmos 138). E o que significa “inferiores”? É aquele que nada sabe, nem mesmo como chamar o Criador; também ele O verá.
Com o exposto, compreenderemos completamente que ele não precisa de saber nada, exceto o seu verdadeiro estado espiritual — que não conhece nenhuma sabedoria nem qualquer palavra moral que o ajude, e que está no pior estado possível que pode existir no mundo. E se o Criador não o ajudar, ele está perdido. Esta é a única coisa que ele precisa de saber — que não sabe nada e que é o mais baixo de todos. Se ele não o sente, mas pensa que há pessoas piores, então já está na falsidade e já está em afastamento do Criador.
Através disto compreenderemos a segunda questão que colocámos: “O que pode ele fazer para saber como chamar o Criador e estar mais próximo d’Ele? O que deve aprender para saber?” Nesse estado, é-lhe dito que não precisa de aprender nada de especial, mas simplesmente tentar caminhar no caminho da verdade, e então terá pelo que orar, ou seja, por necessidade e não por luxos, como está escrito (Salmos, 33): “Vejam, o olho do Senhor está sobre aqueles que O temem, sobre aqueles que esperam pela Sua misericórdia, para livrar as suas almas da morte e mantê-los vivos na fome”, ou simplesmente, que ele precisa de vida espiritual.
Através disto interpretaremos o versículo: “O Senhor está próximo de todos os que O chamam”, sem exceção. E a condição que ele estabelece, “de todos os que O chamam em verdade”, não é considerada uma condição especial. Mas entre crianças, se uma chama a outra, e ela sabe que está a mentir, não lhe dará atenção. Mas aqui, com o Criador, devemos saber a que se refere a questão da verdade. É difícil para alguém saber por si próprio o que é um estado de verdade e o que é um estado de falsidade, uma vez que não pode ver a verdade. Por isso, ele precisa de um guia que o oriente e lhe diga o que lhe falta, o que possui, e até mesmo as redundâncias que interferem com a sua chegada à verdade.
Este é o significado de “Buscai o Senhor enquanto Ele está presente; chamai-O enquanto Ele está perto.” Certamente, encontramo-Lo quando Ele está perto. Mas onde é o lugar chamado “perto”? É como foi dito acima, “de todos os que O chamam em verdade.” Se a pessoa O chama a partir do seu estado real, ela encontra-O.