Três Tempos no Trabalho
Artigo 24, 1985
A pessoa deve discernir três tempos no seu trabalho: 1) passado, 2) presente, 3) futuro.
“Passado” refere-se ao momento em que inicia o trabalho do Criador. Nessa altura, deve olhar para o passado, ou seja, a razão pela qual deseja agora assumir o fardo do reino dos céus. Ou seja, deve examinar a razão — se esta é razão suficiente para começar o trabalho do Criador ao ponto de “E meditarás n’Ele dia e noite”, quando não tem nada em que pensar exceto a Torá, pois chegou à conclusão de que nada merece ser contemplado senão a Torá.
Isto deve-se a sentir que está numa grande aflição, que não tem nada no mundo pelo qual valha a pena viver, senão apenas a Dvekut [adesão] com o Criador. Mas para ser recompensado com a Dvekut com o Criador, deve sair do amor-próprio. E para sair do amor-próprio, acredita nas palavras dos nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; criei a Torá como tempero.”
Esta é a razão que o compele a meditar na Torá dia e noite, pois, de outra forma, não pode sair do amor-próprio. Conclui-se que a razão para a Torá é a Dvekut com o Criador. E a razão que o obriga a ser recompensado com a Dvekut com o Criador deve ser sempre renovada, pois há muitos que se opõem a esta razão. A cada vez que o corpo vem com novas perguntas e deseja questionar essa razão. Num momento, diz-lhe que é difícil; noutro, que não é para ele, trazendo-lhe centelhas de desespero; e por vezes, introduz pensamentos alheios no seu intelecto e coração.
Portanto, devemos olhar para o passado, ou seja, examinar sempre a razão que lhe deu o despertar inicial. Isto é, talvez houvesse outras razões que o levaram a começar o trabalho do Criador, ou seja, que a sua razão inicial não fosse para alcançar a Dvekut com o Criador, mas talvez outra razão. Depois, porque “de Lo Lishma [não pelo Seu Benefício] chegamos a Lishma [pelo Seu Benefício]”, a segunda razão foi para alcançar a Dvekut com o Criador.
Pode também ser o contrário, que a primeira razão fosse alcançar a Dvekut com o Criador e, depois, por várias razões, ele adquiriu outras que o obrigaram a assumir o fardo da Torá e das Mitzvot [mandamentos]. Conclui-se de tudo isto que devemos sempre examinar a razão que nos compele a caminhar no trabalho do Criador. Isto é considerado aprender com o passado, referindo-se às razões que dizem respeito aos caminhos do seu trabalho. Ou seja, a razão é considerada o objetivo: conforme a grandeza e a importância do objetivo, nessa medida, a pessoa pode esforçar-se.
No entanto, há uma diferença no que é considerado “importância”. Em relação à importância, depende do que a pessoa considera importante. Geralmente, as pessoas valorizam coisas que proporcionam recompensa pessoal, ou seja, apenas o que diz respeito ao amor-próprio. Mas se o objetivo é doar, é antinatural que alguém considere isso importante.
Por esta razão, se a razão não for uma verdadeira razão, ele não pode ir até ao fim, ou seja, alcançar a Dvekut. Isto porque, quando vê que não terá recompensa pessoal, escapa imediatamente da campanha, pois a razão pela qual assumiu manter a Torá e as Mitzvot não foi para doar, mas para seu próprio benefício.
Por isso, quando não sente recompensa pessoal durante o trabalho, é compelido a ser negligente no trabalho, pois vê que não sente que isso será uma recompensa para ele, porque toda a base do seu trabalho era em Lo Lishma. Contudo, de Lo Lishma chegamos a Lishma, e portanto a ordem é que lhe é mostrado o que Lishma significa, ou seja, não para o seu próprio benefício, mas para o benefício do Criador, e então ele escapa imediatamente da campanha.
Assim, deve sempre examinar o seu objetivo, ou seja, a sua razão. Deve sempre lembrar que o objetivo é doar ao Criador. Então, quando lhe é mostrado o sentimento de doação, não fica confuso, mas sabe que é difícil porque é contra a sua natureza.
Só agora, quando vê que é difícil trabalhar para doar, há um lugar para a oração do fundo do coração, pois vê que não pode fazer nada exceto orar ao Criador para lhe dar essa força. Por esta razão, devemos sempre estudar o passado, ou seja, ter uma razão verdadeira que nos compele a envolver-nos no trabalho da santidade.
“Presente” é o discernimento que a pessoa sente durante o trabalho. A pessoa deve realizar o trabalho da santidade em vários aspectos. Como disseram os nossos sábios (Avot, Capítulo 1, Discurso 2), “Ele dizia, ‘O mundo sustenta-se em três coisas — na Torá, no trabalho e nas boas ações.’”
“Mundo” significa “homem”, pois cada pessoa é um pequeno mundo em si própria, como está escrito no sagrado Zohar. Para que o homem exista, ou seja, para que o homem exista no mundo e sinta e alcance o Criador como benevolente, ele precisa das três coisas mencionadas acima, uma vez que o homem foi criado com a inclinação ao mal, que é o desejo de receber apenas para si próprio.
Houve um Tzimtzum [restrição] sobre esse desejo de receber, ou seja, a ocultação da abundância superior, de modo que o deleite e o prazer não são sentidos antes que a pessoa alcance a equivalência de forma, quando todas as suas ações são apenas para doar. Por esta razão, precisamos da Torá, como disseram os nossos sábios (Kidushin, 30b), “Eu criei a inclinação ao mal; criei para ela a Torá como tempero.”
É necessário trabalho porque o trabalho é a oração. A oração é um trabalho no coração. Ou seja, uma vez que a raiz do coração do homem é o desejo de receber, e ele precisa do oposto, ou seja, que funcione apenas para doar e não para receber, conclui-se que ele tem muito trabalho para o inverter.
E como isso é contra a natureza, ele deve orar ao Criador para o ajudar a sair da sua natureza e entrar no que é discernido como acima da natureza. Isso é chamado de “milagre”, e apenas o Criador pode realizar milagres. Ou seja, para que o homem consiga sair do amor-próprio é um ato milagroso.
RASHI interpreta “boas ações” como “emprestar o seu dinheiro aos pobres”. Isso é maior do que a caridade porque ele não se envergonha. Além disso, as boas ações aplicam-se a ricos e pobres, aos vivos e aos mortos, ao corpo e ao dinheiro de alguém.” Mas a caridade é como foi dito, “As boas ações são maiores do que a caridade”, e como foi dito, “E a misericórdia do Senhor é de eternidade em eternidade sobre aqueles que O temem”, “Pois Eu disse, ‘Um mundo de misericórdia será construído’, para ensinar que o mundo existe para a misericórdia.”
Porque a misericórdia é a saída do amor-próprio para o amor ao Criador, como disse Rabino Akiva, “Ama o teu próximo como a ti próprio, esta é a grande regra da Torá”, no “presente”, devemos ver que os três discernimentos acima operam nele no presente. Nessa altura, ele deve também incluir o passado no presente, ou seja, o objetivo pelo qual faz todos os esforços.
“Futuro”: Ele precisa de ver o futuro, o que pode ser alcançado até atingir a sua plenitude, pois é sabido que Ohr Pnimi [Luz Interior] significa o que ilumina no presente, e Ohr Makif [Luz Circundante] é o que ele deve receber no futuro.
Normalmente, quando a pessoa faz um negócio e investe muito dinheiro, é certamente para ganhar muito dinheiro. Assim, entendemos que se ele comprou muitos bens, foi para ganhar muito dinheiro vendendo-os imediatamente. Ou seja, o comerciante comprou bens numa feira. Quando trouxe os bens, e as pessoas da sua cidade viram que ele trouxe muitos bens, todos pensaram que ele alugaria muitas lojas para vender os bens de imediato. Mas depois viram que ele colocou todos os bens em armazéns e não quis vendê-los. No entanto, todos viam que, embora não vendesse os bens, ele estava tão feliz como se tivesse ganho uma fortuna. As pessoas próximas do comerciante não o compreendiam. Perguntaram-lhe, “Por que estás tão feliz? Afinal, não vendeste nada, não ganhaste dinheiro, então por que estás tão alegre?”
Ele disse-lhes: “Comprei muitos bens a baixo preço porque os preços caíram, e todos os comerciantes hesitaram em comprá-los. Eu comprei-os porque sei, por estratégia, que daqui a dois anos estarão em grande procura, pois serão raros. Nessa altura, isso far-me-á rico. Portanto, quando considero o meu futuro, estou feliz, embora, no presente, não tenha obtido qualquer lucro.”
Portanto, vemos que, se o futuro brilha no presente, embora ele ainda não possua nada no presente, isso não tem importância. Pelo contrário, ele pode estar feliz pelo futuro como pelo presente. Contudo, isso acontece precisamente se o futuro brilha no presente. Na linguagem da Cabala, considera-se que ele desfruta da Ohr Makif [Luz Circundante], ou seja, que desfruta da luz que virá no futuro.
Isto é, se ele vê que há um caminho válido para alcançar o objetivo, embora não tenha alcançado a plenitude, se a confiança no objetivo o ilumina, ele pode desfrutar no presente como se a Ohr Makif [Luz Circundante] brilhasse para ele agora nos Kelim.
Baal HaSulam disse algo semelhante sobre as palavras dos nossos sábios, “Os justos recitam salmos sobre o futuro”, ou seja, os justos podem recitar salmos sobre o que está destinado a vir para eles mais tarde. Isto é, eles acreditam que no final serão recompensados com a plenitude, e com base nisso recitam salmos, mesmo que ainda não tenham alcançado a plenitude.
Esta questão é mencionada no Zohar (Vayelech, item 47): “Rabino Elazar disse, ‘Israel está destinado a recitar salmos de baixo para cima e de cima para baixo, e a atar o nó da fé, como está escrito, “Então Israel entoará este cântico.” Não diz “entoou”, mas “entoará”, ou seja, no futuro.’” Conclui-se que o homem deve receber iluminação da Ohr Makif [Luz Circundante], que vem do futuro, após o presente, e precisa de a trazer para o presente.
É por isso que os três tempos — passado, presente e futuro — estão incluídos no presente. No entanto, o conselho da inclinação ao mal é sempre o contrário, ou seja, dividir os três tempos para que não iluminem juntos. Portanto, devemos sempre ir contra a inclinação ao mal e dizer, “O que ela diz certamente não é em nosso favor, pois não é seu papel auxiliar-nos no trabalho.”
Por exemplo, está escrito no artigo nº 11 (Tav-Shin-Mem-Hey) que, quando a inclinação ao mal diz à pessoa, “Por que te esforças tanto na oração e na Torá? Afinal, o teu objetivo não é para o Criador. Posso entender por que outras pessoas se esforçam na Torá e na oração, pois a intenção delas é para o Criador, mas não é assim contigo.” Nessa altura, devemos responder-lhe: “Pelo contrário, eu trabalho para o Criador, e não quero ouvir-te”, pois ela deseja obstruí-lo no trabalho, ou seja, fazer com que não se envolva na Torá e nas Mitzvot.
Depois, ela vem e argumenta, “Tu és justo, e a tua intenção é apenas para o Criador. Não és como as outras pessoas.” Nessa altura, devemos dizer-lhe: “Pelo contrário, todo o meu trabalho não é para o Criador, e sei que tudo o que dizes não é para o meu benefício”, pois ela deseja fazê-lo falhar com a transgressão do orgulho, que é a pior de todas, como disseram os nossos sábios, “Quem é orgulhoso, o Criador diz, ‘Ele e Eu não podemos habitar no mesmo lugar.’” Portanto, não se pode determinar qual caminho seguir — o caminho da inferioridade ou o da grandeza. Tudo é feito caso a caso.