Venha Até Ao Faraó - 1
Artigo Nº 19, 1985
“Venha até ao Faraó.” Isto é intrigante. Não deveria dizer “Vá até ao Faraó”? O Zohar explica (Bo, item 36): “Mas Ele permitiu que Moisés entrasse em salas dentro de salas, até um grande monstro marinho. … Quando o Criador viu que Moisés tinha medo … o Criador disse: ‘Eis que estou contra ti, Faraó, rei do Egito, o grande monstro que repousa no meio dos seus rios.’ O Criador teve de travar guerra contra ele, e contra nenhum outro, como dizes: ‘Eu, o Senhor,’ e eles explicaram: ‘Eu, e não um emissário.’” Conclui-se que “Venha” significa ambos, juntos.
Para interpretar isto no trabalho do Criador, primeiro temos de saber qual é a nossa exigência para nos dedicarmos à Torá e às Mitzvot [mandamentos]. Ou seja, o que pedimos em troca disso. A recompensa deve ser clara – compreender que vale a pena renunciarmos aos prazeres corpóreos se entendermos que é isso que interfere com a nossa obtenção do objetivo, que é a nossa recompensa – alcançar o propósito sublime através do nosso envolvimento na Torá e nas Mitzvot, ou seja, o objetivo é a recompensa por renunciarmos aos prazeres corpóreos.
Portanto, devemos saber que a principal recompensa que desejamos por cumprir a Torá e as Mitzvot é a Dvekut [adesão] com o Criador, que é a equivalência de forma, como está escrito: “e apegar-se a Ele”. Como disseram os nossos sábios (Baba Batra, 16): “O Criador criou a inclinação ao mal e criou para ela a Torá como tempero.” Este é o Kli [vaso] no qual podemos receber o propósito da criação, chamado “fazer o bem às Suas criaturas”, que é designado como “a revelação da Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo”, como está escrito no ensaio Matan Torá [“A Entrega da Torá”].
É sabido que o cerne do trabalho está em criar o Kli [Vaso]. Mas o preenchimento, que é a abundância derramada no Kli, vem do Superior, que é o Seu desejo de beneficiar as Suas criações. Certamente, da Sua perspetiva, nada O impede de nos dar, e todas as carências que sentimos existem porque não temos os Kelim [vasos] para receber a abundância, pois os nossos Kelim provêm do estilhaçamento. Isto ocorre porque, devido ao estilhaçamento dos vasos que aconteceu no mundo de Nekudim, surgiram as Klipot [cascas], que recebem para benefício próprio, pois, na espiritualidade, o estilhaçamento é semelhante ao estilhaçamento de um vaso no mundo corpóreo. Num vaso físico, se estiver partido e lhe deitarmos um líquido, o líquido derrama-se. Da mesma forma, na espiritualidade, se um pensamento do desejo de receber para seu benefício entrar no Kli, a abundância derrama-se para os externos, ou seja, para fora da Kedusha [santidade].
Kedusha significa “para o Criador”. Tudo o que está fora de “para o Criador” é chamado Sitra Achra [outro lado], ou seja, o lado oposto à Kedusha. É por isso que dizemos que Kedusha significa doar, e Tuma’a [impureza] significa receber.
Por esta razão, nós, que nascemos após o estilhaçamento, desejamos apenas receber. Portanto, não nos pode ser dada abundância, pois certamente iria toda para o lado da Sitra Achra.
Esta é a única razão pela qual estamos longe de receber o deleite e prazer que o Criador preparou para nós, pois tudo o que Ele nos possa dar não permanecerá connosco, mas será perdido, como disseram os nossos sábios: “Quem é o insensato? Aquele que perde o que lhe é dado.” Isto significa que a raiz da razão pela qual perdemos é que somos insensatos.
Mas por que deve um insensato perder e um sábio conservar o que lhe é dado? Devemos interpretar que um insensato é aquele que permanece com a sua natureza, que é o amor-próprio, e não trabalha em estratégias para conseguir sair do desejo de receber. Embora existam muitos caminhos e estratégias para sair da própria natureza, ele permanece tão nu como no dia em que nasceu, sem outro revestimento, um revestimento conhecido como “o desejo de doar”, pois com um revestimento de doação ele pode revestir o deleite e prazer que deveria receber.
No entanto, por vezes, a pessoa inicia o trabalho de doação e explica ao corpo que este é o propósito de todo o trabalho – receber Kelim [vasos] de doação. Contudo, após todos os seus argumentos com o corpo, o corpo diz-lhe: “Não podes mudar a natureza que o Criador criou. E uma vez que a criação é considerada ‘existência a partir da ausência’, ela existe apenas na forma de desejo de receber, então como ousas dizer que podes mudar a natureza que o Criador criou?”
Foi dito a este respeito, “Vem até ao Faraó”, o que significa que iremos juntos. Eu irei contigo para que Eu mude a natureza, e tudo o que quero é que Me peças para te ajudar a mudar a tua natureza e a transformá-la de um desejo de receber num desejo de doar, como disseram os nossos sábios (Sukkah, 52): “A inclinação do homem domina-o todos os dias, e se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a venceria.”
No entanto, devemos compreender por que razão o Criador precisa que ele Lhe peça. Isto é adequado para seres de carne e osso, que desejam a honra de serem solicitados, para saberem que ajudaram. Mas como pode tal coisa ser dita sobre o Criador? Contudo, a regra “não há luz sem um Kli [Vaso]” significa que é impossível dar a alguém um preenchimento se ele não tiver um desejo. Enquanto não houver desejo por algo, se lhe for dado, ele não encontrará sabor nisso. Portanto, não será capaz de o apreciar e não o protegerá para que não seja roubado.
Ou seja, há pessoas que compreendem a importância da questão e vão tomá-la dele. É por isso que a pessoa deve pedir a ajuda do Criador, para que, se lhe for dada alguma iluminação do Alto, saiba como a manter para que os externos não a roubem, pois eles conhecem o valor de qualquer iluminação de Kedusha.
Por esta razão, quando a pessoa pede ao Criador que a ajude – e um pedido verdadeiro começa precisamente quando se vê que a pessoa é incapaz de se ajudar a si própria – então ela sabe com certeza que não há outra escolha senão pedir ao Criador que a ajude. Caso contrário, permanecerá separada da Kedusha e não terá saída do estado de amor-próprio. Portanto, quando o Criador a ajuda, ela já sabe que é um bem valioso que deve ser cuidadosamente protegido para que os externos não o tomem.
Da mesma forma, o ARI diz (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 7, p. 495): “Este é o significado da perseguição da inclinação ao mal e da Sitra Achra para fazer os justos pecarem e apegarem-se à Kedusha. É porque não têm outra vitalidade senão através deles. Quando o bem e a Kedusha aumentam, as suas vidas proliferam. Assim, daqui em diante, não se espante por que razão a inclinação ao mal persegue o homem para o fazer pecar.”
Assim, para evitar perder o que lhe é dado, a pessoa deve primeiro fazer grandes esforços, pois algo que vem até à pessoa através do esforço faz com que ela proteja essa coisa e não a perca. Mas durante o esforço, quando a pessoa vê que o trabalho ainda está longe de estar concluído, por vezes escapa à campanha e cai no desespero. Nesse momento, ela precisa de grande fortalecimento, para acreditar que o Criador a ajudará, e o facto de a ajuda não ter chegado é porque ela não deu a quantidade e qualidade de trabalho necessárias para preparar a carência para receber o preenchimento, como está dito (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 18): “E se alguém pratica a Torá e não consegue remover de si a inclinação ao mal, ou foi negligente em dar o trabalho e esforço necessários na prática da Torá, como está escrito, ‘Não trabalhei, mas encontrei, não acredites,’ ou talvez tenha dado a quantidade necessária de trabalho, mas foi negligente na qualidade.”
Portanto, devemos prestar atenção a “Vem ao Faraó” e acreditar mesmo nos estados mais difíceis, e não fugir à campanha, mas antes confiar sempre que o Criador pode ajudar a pessoa e dar-lhe, quer ela precise de pouca ou muita ajuda.
Na verdade, aquele que compreende que precisa que o Criador lhe dê muita ajuda, porque é pior que o resto das pessoas, é mais apto para que a sua oração seja atendida, como está escrito: “O Senhor está perto dos que têm o coração quebrantado e salva aqueles cujo espírito está esmagado.”
Por isso, a pessoa não se deve dizer que é indigna de o Criador a aproximar, mas que a razão é que é ocioso no seu trabalho. Em vez disso, deve sempre superar e não deixar que pensamentos de desespero entrem no seu intelecto, como disseram os nossos sábios (Berachot, 10): “Mesmo que uma espada afiada seja colocada no seu pescoço, não se deve privar a si próprio da misericórdia”, como foi dito (Jó, 13): “Ainda que Ele me mate, vou esperar por Ele.”
Devemos interpretar a “espada afiada colocada no seu pescoço” como significando que, mesmo que o mal de uma pessoa, chamado “amor-próprio”, esteja colocado no seu pescoço e queira separá-la da Kedusha, mostrando-lhe que é impossível sair dessa autoridade, ela deve dizer que a imagem que vê é a verdade.
Contudo, “não se deve privar da misericórdia”, pois nesse momento deve acreditar que o Criador pode dar-lhe a misericórdia, ou seja, a qualidade da doação. Por si própria, é verdade que a pessoa não pode sair da autoridade do benefício próprio. Mas, da perspetiva do Criador, quando o Criador a ajuda, certamente Ele pode tirá-la. Este é o significado do que está escrito: “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito para ser teu Deus.”
É isto que dizemos na leitura da Shema – que significa assumir o fardo do reino dos céus – que devemos saber que o Criador é aquele que retira alguém da autoridade da receção, chamada “separação”, e o admite na Kedusha. Nessa altura, “ser o vosso Deus” cumpre-se verdadeiramente, pois então a pessoa é considerada “povo de Israel” e não “povo da terra”.
Os nossos sábios disseram a este respeito (Pesachim, 118): “Rabino Yehoshua Ben Levi disse: ‘Quando o Criador disse a Adam [Adão] HaRishon, “Vou crescer para ti espinhos e cardos”, os seus olhos encheram-se de lágrimas. Ele disse-Lhe: “Mestre do mundo, eu e o meu jumento comeremos da mesma gamela?” Mas porque Ele lhe disse: “Com o suor do teu rosto comerás pão”, o seu intelecto ficou imediatamente apaziguado.’”
Contudo, devemos compreender o argumento de Adam [Adão] HaRishon, que questionou a ação do Criador, perguntando por que merecia comer da mesma gamela que o jumento. Esta é uma queixa justa. A prova disso é que o Criador lhe aconselhou que comesse pão. Se não fosse uma queixa justa, o Criador não teria aceite o seu argumento. Este argumento, ao dizer “eu e o meu jumento comeremos da mesma gamela”, é difícil de compreender. Qual é a sua vantagem? Afinal, os nossos sábios disseram (Sanhedrin, 38): “Os nossos sábios disseram: “O homem foi criado na véspera do Shabat [Sábado] para que, se se tornar arrogante, lhe seja dito: ‘O mosquito veio antes de ti na obra da criação.’””
Assim, se um mosquito veio antes dele, qual é então a queixa sobre comer da mesma gamela que o jumento? No entanto, devemos interpretar que, após o pecado, ele caiu no amor-próprio. Conclui-se que ele se tornou semelhante a um jumento, que nada compreende senão o amor-próprio. Este é o significado de “Os seus olhos encheram-se de lágrimas e ele disse: “eu e o meu jumento comeremos da mesma gamela”, ou seja, do mesmo discernimento do amor-próprio?
É por isso que lhe foi dado o conselho: “Com o suor do teu rosto comerás pão." O pão é considerado o alimento do homem. Ou seja, através do esforço em “Com o suor do teu rosto comerás pão”, que é o alimento do homem, ele sai de ser “o povo da terra” e passa a ser chamado “o povo de Israel”, que é Yashar-El [direto ao Criador].
Mas o Egito – que era o povo de Israel no exílio, pois o Egito é chamado “uma nação semelhante a um jumento” – significa que o objetivo é apenas o amor-próprio. Por esta razão, nessa altura, a salvação para Israel foi que o Criador os retirou do Egito. Este é o significado da necessidade de ter a intenção da aceitação do fardo do reino dos céus, “Eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito, para ser o vosso Deus”, pois precisamente pela força de Deus podemos sair do Egito e ser recompensados com “ser o vosso Deus”.