Relativamente aos Caluniadores
Artigo Nº 18, 1985
Está escrito no Zohar (Bo, item 1): “O Rabino Yehuda começou e disse, ‘Felizes são as pessoas que conhecem o clamor.’ Vejam como as pessoas devem seguir o caminho do Criador e cumprir as Mitzvot [mandamentos] da Torá, para que, através disso, sejam recompensadas com o mundo vindouro e sejam salvas de todos os caluniadores acima e abaixo. Isto porque, assim como há caluniadores no mundo abaixo, há caluniadores acima que estão prontos para caluniar as pessoas.”
Devemos compreender o que são os caluniadores abaixo. Isto é compreensível em relação aos de cima, pois, se queremos dar algo a uma pessoa, vêm os caluniadores e queixam-se dessa pessoa, dizendo que não se lhe deve dar o que está prestes a receber. Mas abaixo? Isto levanta a questão: “Diante de quem estão eles a queixar-se da pessoa?”
Devemos interpretar que os caluniadores vêm até à pessoa. Se a pessoa quer seguir pelo caminho que ascende para a doação ao Criador, vêm os caluniadores e dizem-lhe: “O caminho da doação não é para ti; este caminho é adequado apenas para alguns escolhidos, com qualidades e talentos especiais, corações valentes, fortes e capazes de superar. Mas não tu, pois não tens as qualidades dos que estão acima do comum. Portanto, é melhor que habites entre o teu povo, ou seja, que sigas o caminho do público em geral e não aspires a ser excepcional.”
A esse respeito, o Rabino Yehuda vem e diz-nos o versículo: “Felizes são as pessoas que conhecem o clamor.” RASHI interpretou que eles sabem como apaziguar o seu Criador. Como O apaziguam? Com Ele derramando abundância sobre eles. O Rabino Yehuda interpreta a esse respeito que eles devem seguir o caminho do Criador e cumprir as Mitzvot [mandamentos] da Torá. Devemos compreender o que são os “caminhos do Criador”. O versículo vem e diz-nos a esse respeito: “Porque os Meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os Meus caminhos são os vossos caminhos.”
Ou seja, apenas acima da razão se pode caminhar pelo caminho do Criador. Mas dentro da razão, o próprio corpo é o seu caluniador e acusador, fazendo-o entender que o caminho da doação ao Criador não é para ele.
Através disto será possível compreender o versículo (Êxodo, 23): “Não aceitarás suborno, pois o suborno cega os que veem claramente e distorce as palavras dos justos.” Vemos, portanto, que quando alguém vem escrutinar a ordem do seu trabalho e vê as condições que lhe são exigidas, decide que não pode assumir este caminho, que é o trabalho da doação, por duas razões:
1) Ele não está cem por cento certo quanto à recompensa pelo trabalho, pois não vê ninguém que tenha recebido a recompensa pelo que trabalhou. Ou seja, quando ele vem criticar pessoas que ele vê que se esforçaram e suportaram as condições do trabalho, ele vê que realmente fizeram grandes esforços. Contudo, não constata que já receberam a recompensa pelo seu trabalho. Se ele se questiona por que não receberam recompensa, ele encontra uma grande desculpa: Aquele que cumpre todas as condições do trabalho certamente recebe recompensa. No entanto, eles fizeram grandes esforços, mas não os cem por cento exigidos deles. É por isso que estão num estado em que acreditam que Ele os está a rejeitar (do trabalho, pois acreditam que estão certos e que o trabalho da doação não é para eles).
2) Nesse momento, surge uma segunda questão: “Quem sabe se ele será mais capaz do que eles são, e conseguirá dar os cem por cento exigidos para ser levado à Dvekut [adesão] com o Criador?”
Após essas duas razões, ele decide que está cem por cento certo em não querer assumir este caminho, que se baseia na fé acima da razão e na base da doação. Ele está tão certo de que está correto que tem a certeza de que ninguém pode criticar a sua relutância em seguir este caminho.
Assim, surge a questão: “Essas pessoas que começaram neste caminho, que assumiram caminhar no caminho da doação, como superaram essas perguntas?” Certamente, quando lhes dizem, “Vai trabalhar, mas não para receber recompensa”, imediatamente surgem todas essas perguntas, pois estas não lhe dão descanso. Assim, através de que força puderam sair do estado das perguntas, que são chamadas “águas más”?
O único caminho é ir acima da razão e dizer: “O que eu vejo — que estou certo e devo seguir o caminho que todos seguem — não é a verdade, como eu a vejo. Apenas aquele cujos olhos estão abertos pode ver a verdade, mas aquele cujos olhos não estão abertos não pode ver a verdade. Quando uma pessoa faz essas perguntas, está tendenciosa para o seu desejo de receber, pois considera apenas o benefício que pode obter para si própria. Portanto, já não pode ver a verdade. O versículo vem e diz-nos a esse respeito: ‘Não aceitarás suborno, pois o suborno cega os que veem claramente.’”
Portanto, não se pode dizer que ele está certo segundo a sua visão, porque está subornado pelo desejo de receber, pelo que já não tem olhos abertos para ver a verdade. Em vez disso, ele deve dizer: “Embora eu tenha ouvido todas as tuas perguntas corretas, agora não sou capaz de te responder. Mas, assim que tenha sido recompensado com o desejo de doar, terei os olhos abertos. Então, se vieres até mim com todas as tuas perguntas, certamente que te darei as respostas certas.
“Mas agora não tenho escolha senão ir acima da razão, porque toda a razão que vejo vem do lado da parcialidade. E embora eu pense que todos os meus cálculos estão corretos, devemos dizer acerca deles o que o versículo nos diz, ‘distorce as palavras dos justos,’ que eu sou incapaz de ver quem está certo, ou seja, dizer que tudo o que deve ser feito para doar não foi dito a meu respeito, e ‘habito entre o meu povo,’ como todos os outros que se contentam em manter a Torá e as Mitzvot, dizendo, ‘Faço o que devo fazer.’”
“Acerca das intenções, isto refere-se a quem sente que precisa disso. Eu, por exemplo, não sinto que preciso de ser mais sábio que todos e estou satisfeito com pouco.” Foi dito acerca disto, “distorce as palavras dos justos”, mas eu vou acima da razão.
Este é o significado da grande importância da “pureza”, que é apresentada em todos os livros, que se deve estar puro antes de cada Mitzva [mandamento] que se está prestes a realizar. E sobre a pureza, Baal HaSulam disse que se deve ter cuidado para que tudo esteja do lado da verdade, e que nenhum vestígio de falsidade esteja envolvido. Ele também disse que, assim como há diferenças entre as pessoas quanto à manutenção da limpeza — há pessoas que asseguram que não há sujidade nas suas roupas, e há pessoas que não são tão minuciosas e a sujidade é claramente visível, pelo que a removem — isso depende do nível de repulsa que cada um tem pela sujidade.
É da mesma forma na espiritualidade: nenhuma pessoa é igual a outra, e depende do nível em que cada um repudia a falsidade. Na medida em que não tolera a falsidade, aproxima-se do caminho da verdade.
Ele também disse que devemos saber que esta sujidade nos assuntos da alma é o verdadeiro causador de dano. Uma vez que a alma é eterna, a pessoa deve ter muito cuidado com a falsidade e manter a verdade limpa de qualquer tipo de falsidade.
Por isto compreenderemos o que os nossos sábios disseram (Shabat 114), “O Rabino Hiya Bar Aba disse, ‘O Rabino Yohanan disse, ‘Todo discípulo sábio que for encontrado com uma mácula nas suas roupas deve morrer, como foi dito, “Todos os que Me odeiam, amam a morte.” Não digas “odeiam-Me”, mas “fazem com que Me odeiem.”’ RASHI interpreta que “fazem com que Me odeiem” significa que eles se tornam repugnantes aos olhos das pessoas, e as pessoas dizem, “Ai dos discípulos da Torá, pois são repugnantes e desonrados.” Conclui-se que eles tornam a Torá repugnante.”
Superficialmente, isto é difícil de compreender. Se ele tem uma mácula nas suas roupas, merece morrer? Ele traz provas do versículo, “Todos os que Me odeiam, amam a morte.” Aqui, também, devemos entender: Se ele Me odeia, é isto um sinal de que ama a morte?
De acordo com o que explicamos acima, que a pureza se refere à necessidade de estar limpo, para que não haja mistura de falsidade quando se quer caminhar no caminho da verdade. A verdade é chamada Lishma [pelo Seu benefício], como diz Maimonides (Hilchot Teshuva, Capítulo 10), “Aquele que trabalha por amor, dedica-se à Torá e às Mitzvot, e segue os caminhos da sabedoria não por causa de algo no mundo, nem por medo de dano, nem para herdar bondade. Pelo contrário, ele faz a verdade porque é a verdade, e o bem virá finalmente por causa disso.”
Portanto, significa que encontrar uma mácula nas suas roupas — que são consideradas como roupas dentro das quais se recebe bondade e vida — elas devem ser purificadas de qualquer mistura de amor-próprio, e serem apenas para o Criador. Segundo isto, interpretaremos “Todos os que Me odeiam amam a morte.” Perguntamos, “Porque diz o versículo, ‘Todos os que Me odeiam,’ o que significa que a razão pela qual Me odeia é que ama a morte?”
De acordo com o exposto acima, isto é simples: O significado de morte é esclarecido, pois precisamente aquele que está aderido à vida das vidas tem vida. Mas aquele que está separado Dele está separado da vida.
É por isso que foi dito, “Todos os que Me odeiam,” ou seja, que não amam o Criador, trabalhar apenas para o Criador, mas misturam ali um pouco de amor-próprio, e o amor-próprio é morte porque causa separação da vida das vidas. Por esta razão, aquele que ama a morte, ou seja, o amor-próprio, torna-se odioso do Criador por causa disso.
RASHI interpreta “fazem com que Me odeiem” como significando que eles se tornam repugnantes aos olhos das pessoas. As pessoas dizem, “Ai dos discípulos da Torá, pois são repugnantes e desonrosos.” Conclui-se que causam que a Torá seja odiada.
Isto é difícil de compreender. Se há uma mácula nas suas roupas, ele já é repugnante aos olhos das pessoas? E também, a Torá faz com que as pessoas odeiem tanto a Torá que por isso ele merece a punição de morte, como disseram os nossos sábios, “Todo discípulo sábio que for encontrado com uma mácula nas suas roupas deve morrer”?
No trabalho, devemos interpretar que “tornarem-se repugnantes aos olhos das pessoas” significa os próprios órgãos, desejos e pensamentos do homem. O corpo do homem é chamado “um mundo em si próprio.” Os órgãos do corpo dizem, “Ai daqueles que estudam a Torá, pois são repugnantes.” Mas está escrito, “Pois são a nossa vida e a duração dos nossos dias,” e são “Mais desejáveis que o ouro, que o ouro fino, e mais doces que o mel e o favo de mel,” mas não vemos isto com os nossos discípulos da Torá.
A razão pela qual não vemos todas essas coisas preciosas nos discípulos da Torá é que há uma mácula nas suas roupas, ou seja, que há amor-próprio misturado nos nossos discípulos da Torá durante o trabalho. Conclui-se que esta mácula faz com que o bem e a vida na Torá não se possam revestir nestas roupas, pois não estão limpas onde tudo é para o Criador. Nesse momento, as “pessoas no nosso corpo” caem em desespero. Conclui-se que estão a causar que odeiem a Torá.
Ou seja, onde os discípulos da Torá deveriam ter revelado a preciosidade da Torá, como está escrito, “Pois é a vossa sabedoria e entendimento perante os olhos das nações,” aqui eles veem o oposto. E quem causou tudo isto? Tudo porque não foram cuidadosos com a pureza, que é chamada uma “mácula”.
Por isto compreenderemos porque ele deve morrer se há uma mácula nas suas roupas. Diz-nos que essa mácula que ele faz nas suas roupas separa-o da vida das vidas. É por isso que isto é considerado como se ele se compelisse a chegar a um estado de morte. E tudo isto porque não foi cuidadoso com a pureza, mas a falsidade, chamada Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], foi misturada no seu trabalho. Pelo contrário, tudo deve ser para o Criador.