Sabe Hoje e Responde ao Teu Coração
Artigo Nº 17, 1985
Está escrito no Zohar, Vaera (item 89): “O Rabino Elazar começou e disse: ‘Sabe hoje e responde ao teu coração que o Senhor, Ele é Deus.’ Ele pergunta: ‘Deveria ter dito, ‘Sabe neste dia que o Senhor, Ele é Deus’, e no final, ‘E responde ao teu coração’, pois saber que o Senhor é Deus qualifica-o para responder assim ao coração.’ Ele responde: ‘Mas Moisés disse: ‘Se queres insistir nisso e saber ‘que o Senhor é Deus’, então ‘responde ao teu coração.’ Assim, não podemos saber ‘que o Senhor, Ele é Deus,’ exceto respondendo ao coração.’ É por isso que o texto primeiro traz ‘responde ao teu coração,’ para saber através disto que ‘o Senhor, Ele é Deus.’”
Devemos interpretar isto no trabalho. A ordem do trabalho não é o que parece lógico, como é a visão das nações do mundo — primeiro “vamos ouvir”, e depois “vamos fazer”. Pelo contrário, primeiro “vamos fazer”, e depois “vamos ouvir”, como Israel disse: “Vamos fazer e vamos ouvir”. Os nossos sábios disseram (Shabbat, 88), “Quando Israel precedeu o fazer ao ouvir, uma voz surgiu e disse-lhes: ‘Quem revelou aos meus filhos este segredo, que os anjos ministrantes usam?’” Conclui-se que, ao dizerem “Vamos fazer e vamos ouvir”, tornaram-se semelhantes aos anjos ministrantes e não às pessoas.
Devemos compreender a razão disto: Um anjo é chamado de “mensageiro”. Há dois tipos de anjos:
1) Aqueles que não se importam com o que o remetente lhes diz para fazer e não têm interesse no ato em si. Da mesma forma, alguém que entrega um pacote para dar a outro não está interessado no conteúdo do pacote ou na ligação entre o remetente do objeto e o mensageiro. Mas, se ele quer cumprir as instruções do remetente, fá-lo voluntariamente. Certamente, o mensageiro recebe alguma recompensa por esta ação, e isto é chamado “servir o rav [grande/professor] para receber uma recompensa”.
2) Por vezes, se o remetente é uma pessoa importante, a sua recompensa é o privilégio de servir o rav, e ele não precisa de nenhuma outra recompensa, chamada de “prémio”. Conclui-se que o mensageiro não tem interesse ou necessidade de saber a ligação entre o remetente, que envia o objeto, e o receptor do objeto. Também não tem necessidade de saber o que é o objeto, ou seja, o que está naquele pacote que recebeu do remetente para entregar a esta ou aquela pessoa.
Este é o significado de “vamos fazer”, como um mensageiro que não está minimamente interessado, pois queremos servir o rei, dar-lhe prazer, e o nosso prazer está na possibilidade de o servir. Este é o significado de ser um anjo, ou seja, um mensageiro.
“Vamos ouvir” significa que ele já escuta e compreende a questão completamente. Ou seja, nesse momento, ele não é considerado um anjo, um mensageiro. Pelo contrário, nesse momento, ele torna-se o receptor do presente do mensageiro. E então não é considerado como mensageiro e remetente, mas como receptor e doador, pois ele sabe o que está naquele pacote, porque o doador quer que ele receba o pacote e veja a importância do presente que lhe está a dar.
De acordo com o acima, podemos interpretar que o significado de “responde ao teu coração” é “vamos fazer”, que é a fé acima da razão. Depois, podemos ser recompensados com “o Senhor, Ele é Deus”, que é “vamos ouvir”.
Um ato significa uma ação potencial, quando ele não tem nada para responder à pergunta do corpo. Ele vê que o que o corpo pergunta é uma pergunta correta, à qual não tem resposta. Nesse momento, não há espaço para deliberação, porque está a fazer perguntas corretas. Nesse momento, há apenas uma resposta: “acima da razão”. Ou seja, embora o corpo se oponha a todas as coisas que ele quer fazer pelo Criador, ele deve dizer: “Uma Mitzva [boa ação] induz outra Mitzva”.
E, uma vez que ele tem uma Mitzva, que cumpre sempre, a Mitzva da circuncisão, uma Mitzva que o corpo não pode resistir, se ele pode estar feliz com uma coisa, mesmo que seja cumprir o mandamento do Criador, se ele está a pensar em cumprir esta Mitzva, sobre a qual o corpo não tem opinião, através disso ele pode reavivar o seu trabalho e labutar de forma diligente uma vez mais, tal como fazia antes da descida.
Contudo, devemos saber que cada ascensão é uma coisa nova. Ou seja, quando a pessoa ascende, não regressa ao estado anterior. Pelo contrário, é sempre um novo discernimento, como diz o ARI: “Um dia não é como outro; e um momento não é como outro; e um não pode corrigir o que o seu amigo vai corrigir”.
Através disto, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Minchot 43): “Quando David entrou na casa de banhos e se viu nu, disse: ‘Ai de mim, pois estou nu, sem Mitzvot [boas ações/correções].’ Quando se lembrou da Mitzva da circuncisão na sua carne, o seu espírito foi apaziguado. Quando saiu, disse um salmo acerca disso, como foi dito: ‘Ao diretor musical, sobre a oitava,’ a respeito da circuncisão, que foi dada na oitava”.
Devemos interpretar que uma casa de banhos é quando a pessoa vem para se purificar. Um estado de pureza é chamado “casa de banhos”. Nesse momento, quando ele olha para si próprio, para quanta Torá e Mitzvot possui, e das quais pode dizer que fez pelo Criador, ele vê-se nu. Isso diz respeito ao passado. Depois, ele olha para o presente e vê que agora, também, não quer fazer nada para doar. Este é o significado das palavras: “Ai de mim, pois estou nu, sem Mitzvot”.
“Quando se lembrou da Mitzva da circuncisão na sua carne, o seu espírito foi apaziguado”, pois, devido ao mandamento da circuncisão, ele não teve pensamentos alheios, porque a visão da criança não participou durante a circuncisão. Agora, com base na circuncisão, ele começa a construir a ordem do seu trabalho, ou seja, que também será acima da razão.
“Quando saiu, disse um salmo acerca disso”. Ou seja, assim que saiu do seu estado, ou seja, durante a ascensão, considerada como sair da casa de banhos, quando foi purificado, “disse um salmo acerca disso”, pois construiu toda a estrutura daí em diante com base em acima da razão, uma vez que a primeira Mitzva que teve foi acima da sua razão.
É por isso que devemos interpretar que “viu-se nu” significa que não tinha um desejo de fazer Mitzvot. Assim, não tinha conexão com a Kedusha [santidade], uma vez que o corpo resistia a qualquer coisa de Kedusha. Mas “lembrou-se da Mitzva da circuncisão na sua carne”, à qual o corpo não pode resistir. Mesmo aqueles que se circuncidaram, embora eles tivessem escolha enquanto se circuncidavam, no momento em que estavam em ascensão, ou não se circuncidariam. Depois, durante a descida, já não tinham escolha em relação à circuncisão.
Mas as mulheres, que não precisam de circuncidar os seus corpos, com o que podem superar? É possível por causa da Arvut [garantia mútua], que “Israel são responsáveis uns pelos outros”. Essa Mitzva foi literalmente gravada na sua carne, ou seja, no seu corpo, e não numa Mitzva prática, que é da exterioridade do seu corpo. “O seu espírito foi apaziguado”, ou seja, num tal estado de descida, ele ainda está conectado aos mandamentos do Criador.
Isso pode dar-lhe lugar para construir a sua estrutura de Kedusha e dizer ao seu corpo: “Não me podes levar ao desespero, pois vês que estás desligado de toda a questão da Torá e Mitzvot, e não tens desejo, então por que ainda sonhas que é possível que o Criador te aproxime mais do que outros? Vês que és pior do que os outros, então de onde vem essa insolência de que Ele te deveria aproximar, para caminhar no caminho da verdade, que é doar e não receber nada, quando vês que o teu corpo nem sequer concorda em envolver-se na Torá e Mitzvot Lo Lishma [não pelo Seu Benefício]?”
A isto vem a resposta de que o Criador deixou deliberadamente uma Mitzva no nosso corpo, para que possamos ver que ainda há algo que nos conecta ao Criador, ou seja, a Mitzva da circuncisão, que não é possível anular. Este é o significado de dizer: “O rejeitado não será rejeitado por Ele”. Pelo contrário, todos se vão aproximar do Criador. É por isso que o seu espírito foi apaziguado por isso, pois começou a construir toda a sua razão na circuncisão na sua carne. Esta é a circuncisão que foi dada na oitava, uma vez que Bina é chamada “oitava”, que são Hassadim cobertos, ou seja, acima da razão.