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Rabash

Artigos
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Estas Velas São Sagradas O Que Significa "Entregaste os Fortes Nas Mãos dos Fracos" no Trabalho Espiritual? 1991 - 25 | O que Significa que Aquele que Se Arrepende Deve Fazê-lo em Alegria? 1991 - 27 | O que Significa no Trabalho: “Se a Mulher Conceber Primeiro, Dará à Luz um Filho”? O que significa no trabalho: 'Coma dos seus frutos neste mundo, e o principal permanece para o Mundo Vindouro'? O Que Significa no Trabalho “Torá” e “O Estatuto da Torá”

Michael Laitman

Biblioteca de Cabala "Principal" / Rabash / Artigos / 1985 - 15 | E Ezequias Voltou o Rosto Para a Parede

E Ezequias Voltou o Rosto Para a Parede


Artigo Nº 15, 1985
Está escrito em O Zohar (Vayechi, item 386): “Rabino Yehuda começou e disse, ‘E Ezequias voltou o seu rosto para a parede e orou ao Senhor.’” Estas são as suas palavras no Sulam [Comentário da Escada]: “A pessoa deve orar apenas junto a uma parede, e nada deve separar entre a pessoa e a parede, como está escrito, ‘E Ezequias voltou o seu rosto para a parede.’”
Devemos compreender o que é a “parede” junto à qual devemos orar. Também, o que é a “separação” onde se diz que nada deve interpor-se. O Zohar interpreta ali e no Sulam (item 392): “A parede é o Senhor de toda a terra, e é a Shechina [Divindade].”
Assim, devemos interpretar o que ele diz, que devemos orar junto a uma parede, ou seja, próximo da Shechina. Contudo, ainda não se sabe qual é a medida de proximidade com a parede. Ele interpreta que nada deve separar entre a pessoa e a parede. Por isso, devemos interpretar a questão da separação, como no caso da Tevilah [imersão ritual], da Netilat Yadaim [lavagem ritual das mãos] e das quatro espécies, onde o Lulav [Palmeira], o Hadas [Murta] e o Arava [salgueiro] são atados com uma folha de Lulav [Palmeira], pois é do mesmo género.
Conclui-se que a separação entre a pessoa e essa parede é, assim como a Shechina doa aos inferiores, também o homem deve remover a força da recepção, que o seu desejo seja apenas doar ao Criador. Nesse momento, isso é chamado de aproximação e proximidade com a parede.
Contudo, primeiro devemos saber, e é nosso dever tentar compreender, tanto quanto pudermos com o nosso intelecto limitado, pelo que precisamos de orar, ou seja, qual carência devemos considerar e dizer que é a coisa principal de que precisamos, e que, se pudermos satisfazer essa carência, não precisaremos de mais nada.
Sabemos que a essência da oração é pela Shechina que está no exílio. No entanto, isso também requer explicação. Está escrito em muitos lugares que a coisa principal pela qual devemos orar é para elevar a Shechina do pó. Há muitas interpretações para isso, e o pouco que podemos compreender é o reino dos céus. É isso que a pessoa assume sobre si própria, que nada no mundo é o seu propósito, exceto servir o Rei, sem receber recompensa. Com isso, a pessoa será recompensada com a Dvekut [adesão] com o Criador, e poderá deleitar o Rei, como em “Assim como Ele é misericordioso, também tu serás misericordioso.” Nesse momento, ela estará apta a manter o pensamento da criação para fazer o bem às Suas criaturas.
Todavia, o discernimento chamado “doar contentamento ao Criador” não tem lugar nas criaturas, pois elas nascem com o desejo de receber. Por essa razão, são completamente incapazes de compreender o conceito de doação. Isso é semelhante a um objeto que jaz no pó e ninguém nota que deve ser recolhido. Isso é chamado “Shechina no pó.” É como está escrito (As Selichot [perdão] das treze qualidades): “Vou lembrar-me de Deus e vou ansiar por Ele quando vir cada cidade construída sobre as suas fundações, e a cidade de Deus rebaixada até ao fundo.”
Uma “cidade” significa, como está escrito (Eclesiastes, 9), “uma pequena cidade com poucos homens nela.” Eben Ezra interpreta da seguinte forma: “Os intérpretes antigos disseram que é uma alegoria: ‘Uma pequena cidade’ é o corpo do homem, e ‘poucos homens nela’ são aqueles com poder para gerar, os servos da alma.”
Portanto, aqui também devemos interpretar a “cidade de Deus” como significando que, quando o corpo deseja que Deus habite nele, nesse corpo, todos os órgãos resistem. O trabalho de doação, ou seja, trabalhar para o Criador, é um trabalho em total inferioridade, e há um sabor de pó nesse trabalho. Está escrito na maldição da serpente (Génesis, 3): “És mais amaldiçoada que todos os animais, e mais que todos os animais do campo; vais caminhar sobre o teu ventre, e vais comer pó todos os dias da tua vida.” Isso significa que tudo o que ela comer terá sabor a pó.
É semelhante aqui: quando a pessoa começa a trabalhar para o Criador e não vê que o amor-próprio vai tirar algum benefício disso, esse trabalho é degradado, e tudo o que ela faz nele tem sabor a pó. Isso é chamado “A cidade de Deus está rebaixada até ao fundo.” Ou seja, se há uma separação entre ela e a Shechina, ou seja, se o seu trabalho é construído sobre a base do amor-próprio, ela pensa que está no auge da perfeição.
Mas quando deseja remover a separação entre ela e a parede, e quer trabalhar na base da doação, sente que está no fundo, pois não vê que nesse trabalho terá algo a receber para o seu desejo de receber. Nesse momento, todos os órgãos resistem a esse trabalho.
Agora é possível compreender pelo que precisamos orar. A oração deve ser principalmente pela Shechina que está no pó. Isso significa que o trabalho para doar ao Criador é desprezível e desdenhado, e pedimos ao Criador que abra os nossos olhos e remova a escuridão que paira diante dos nossos olhos.
Por isso pedimos, como está escrito (Salmos 113): “Ele ergue o pobre do pó, e eleva o necessitado do lixo.” É sabido que a sagrada Shechina é chamada pobre e destituída, como está escrito em O Zohar, “e está colocada no pó.” “Ele eleva o pobre do lixo” refere-se àqueles que desejam aderir ao Criador, mas sentem que são inferiores, e não veem como podem emergir desse lodo. Nesse momento, pedem ao Criador que os eleve.
Onde o corpo concorda com o trabalho, onde este se baseia no desejo de receber, uma vez que não têm qualquer noção da doação, o seu trabalho é com orgulho, ou seja, orgulham-se de serem servos do Criador, enquanto os outros estão em total inferioridade, e veem sempre os defeitos dos outros.
Mas aqueles que seguem o caminho da verdade, que desejam alcançar a doação, são inferiores porque reconhecem que “Se não fosse a ajuda do Criador, não o teriam superado.” Assim, não encontram nenhum mérito especial em si próprios em relação aos outros. Essas pessoas são chamadas “inferiores” porque desejam conectar-se à doação, que é a inferioridade, e esta é outra razão pela qual são chamadas “inferiores”.
Nesse momento, podem dizer o que está escrito: “O Senhor é elevado, grande e terrível. Ele rebaixa os orgulhosos até ao chão e eleva os humildes aos céus”, pois nesse momento afirmam que o que antes era inferior agora é elevado e sublime, grande e terrível. Isto porque agora sentem que o que antes era trabalho no amor-próprio, que é orgulho, quando se sentiam orgulhosos desse trabalho, agora tornou-se inferioridade, uma vez que têm vergonha de trabalhar para o amor-próprio.
Mas quem lhes deu a força para sentir isso? Foi o Criador que lhes deu. É por isso que, nesse momento, a pessoa diz: “Rebaixa os orgulhosos até ao chão”, enquanto o trabalho da doação, que antes era inferior, agora o trabalho de doação tornou-se para ela de mérito supremo. E quem fez isso por ela? Apenas o Criador. Nesse momento, a pessoa diz: “E eleva os humildes aos céus”.
A Shechina no exílio significa que a pessoa deve sentir que ela está no exílio. Ou seja, uma vez que a pessoa é chamada um “mundo pequeno”, pois é composta por setenta nações, e o Israel nela está no exílio, ou seja, o povo de Israel (nela) está escravizado pelas nações do mundo nela e não pode fazer nada para o seu próprio benefício, mas apenas para as nações do mundo, e o povo de Israel é chamado Yashar-El [direto ao Criador], desejando doar ao Criador, enquanto eles querem trabalhar para receber, o que é chamado as “nações do mundo”.
Assim, devemos interpretar “Israel que exilou” como significando que, se Israel está no exílio e não pode fazer nada Yashar-El, a Shechina está com eles. Ela, também, está no exílio, como se não pudesse governá-los, porque eles aparentemente a dominam. Este é o significado do que disse o Rei David (Salmos, 115): “Não a nós, Senhor, não a nós, mas dá glória ao Teu nome, pela Tua misericórdia, pela Tua verdade. Por que diriam as nações, ‘Onde está o seu Deus?’ e o nosso Deus está nos céus; Ele faz tudo o que Lhe agrada.”
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar que pedimos ao Criador que nos ajude a sair do exílio. Este é o significado de dizer: “Não a nós”, ou seja, ao nosso desejo de receber. Ou seja, queremos que os nossos pensamentos, desejos e atos não sejam para o nosso desejo de receber, que é considerado como a importância ser apenas para as nações do mundo.
Antes, “Dá glória ao Teu nome ”, para que a Shechina não esteja no exílio e seja considerada como pó, mas que a glória dos céus seja revelada, o que é chamado “Que o Seu grande nome cresça e seja santificado.” Este é o significado de “Por que diriam as nações”, ou seja, as nações do mundo na pessoa, que são chamadas “nações”. O que dizem elas? “Onde está o seu Deus?”, ou seja, opõem-se à fé de Israel, pois o seu trabalho é no intelecto e no coração, e todo o seu trabalho (das nações) está dentro da razão.
Mas “o nosso Deus está nos céus”, ou seja, especificamente acima da razão, chamado “céu”, que está acima do nosso intelecto. E por que (o Criador) fez o nosso trabalho ser acima da razão? Não dizemos que Ele não poderia fazer de outra forma. Antes, “Ele faz tudo o que Lhe agrada”, e Ele entendeu que o trabalho acima da razão é um caminho melhor para alcançar o objetivo, para poder receber o deleite e prazer, mas permanecer na doação e não para o benefício próprio.
Devemos interpretar “pela Tua misericórdia, pela Tua verdade”, que oramos ao Criador: “Dá glória ao Teu nome.” “Tua misericórdia” significa que a qualidade da misericórdia será derramada sobre nós para que tenhamos a força de caminhar na qualidade da misericórdia, chamada “vasos de doação”, e com isso teremos equivalência de forma.
Subsequentemente, poderemos receber o deleite e prazer, que é chamado a “qualidade da verdade”, como interpretado em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 13, p. 1.419, e em Ohr Pnimi ali): “É por isso que a revelação da Sua orientação é chamada ‘verdade’, pois é verdadeiramente a Sua vontade. Descobrimos esta verdade na Sua orientação, que é fazer o bem às Suas criações, e é por isso que essa correção em ZA é chamada ‘verdade’.” Este é o significado da “Tua verdade”.