A Arvut [Garantia Mútua]

(Continuação de A Entrega da Torá [Matan Torah])
Todos de Israel são responsáveis uns pelos outros (Sanhedrin 27b, Shavuot 39a)
Isto refere-se à Arvut [garantia mútua], quando todos de Israel se tornaram responsáveis uns pelos outros. Porque a Torá não foi dada antes que cada um de Israel fosse questionado se concordava em assumir sobre si a Mitzva [mandamento] de amar o próximo na medida completa expressa nas palavras “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, conforme explicado no artigo A Entrega da Torá [Matan Torah], Itens 2 e 3. Examine isso detalhadamente aí. Isto significa que cada pessoa de Israel assumiria sobre si o compromisso de cuidar e trabalhar por cada membro da nação, para satisfazer todas as suas necessidades, não menos do que a medida que lhe foi inscrita para cuidar das suas próprias necessidades.
Assim que toda a nação concordou unanimemente e disse: “Vamos fazer e Vamos ouvir”, cada membro de Israel tornou-se responsável por garantir que nenhum membro da nação carecesse de algo. Só então se tornaram dignos de receber a Torá, e não antes.
Com esta responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado da preocupação com as necessidades do seu próprio corpo e pôde cumprir a Mitzva “Ama o teu amigo ainda como a ti mesmo” na medida completa, dando tudo o que possuía a qualquer pessoa necessitada, dado que já não precisava de se preocupar com a existência do seu próprio corpo. Ele sabia com certeza que estava rodeado por seiscentos mil amantes leais prontos para suprir as suas necessidades, conforme explicado no artigo A Entrega da Torá [Matan Torah], Item 16.
Por esta razão, não estavam preparados para receber a Torá no tempo de Abraão, Isaac e Jacob, mas apenas quando saíram do Egipto e se tornaram uma nação completa. Só então houve a possibilidade de garantir as necessidades de todos sem qualquer preocupação ou inquietação.
Contudo, enquanto ainda estavam misturados com os egípcios, uma parte das suas necessidades teve necessariamente de ser colocada nas mãos desses bárbaros, dominados pelo amor-próprio. Assim, a parte que estava nas mãos de estrangeiros não estaria garantida para nenhuma pessoa de Israel, porque os seus amigos não poderiam suprir essas necessidades, uma vez que não estavam na posse delas. Consequentemente, enquanto o indivíduo estivesse preocupado consigo mesmo, não estaria apto sequer para começar a cumprir a Mitzva “Ama o teu próximo como a ti mesmo.”
Portanto, é evidente que a entrega da Torá teve de ser adiada até saírem do Egito e se tornaram uma nação autónoma, ou seja, quando todas as suas necessidades fossem providas por eles mesmos, de forma independente de outros. Isso qualificou-os para receber a mencionada Arvut, e então receberam a Torá. Verifica-se que mesmo após a recepção da Torá, se um pequeno grupo de Israel trair e voltar à impureza do amor-próprio, sem consideração pelos outros, essa mesma porção de necessidades colocada nas mãos desses poucos vai sobrecarregar cada um em Israel com a responsabilidade de suprir por essa porção eles mesmos, pois esses poucos não terão qualquer piedade por eles.
Consequentemente, o cumprimento da Mitzva de amar o próximo será impedido para todos de Israel. Assim, esses rebeldes fazem com que aqueles que cumprem a Torá permaneçam na impureza do amor-próprio, pois não poderão cumprir a Mitzva “Ama o teu amigo como a ti mesmo” e completar o amor pelos outros sem a ajuda deles.
Vê-se, portanto, que todos de Israel são responsáveis uns pelos outros, tanto no lado positivo como no lado negativo. No lado positivo, se mantiverem a Arvut ao ponto de cada um cuidar e satisfazer as necessidades dos seus amigos, poderão cumprir plenamente a Torá e as Mitzvot [mandamentos], ou seja, trazer contentamento ao seu Criador, como mencionado em “A Entrega da Torá [Matan Torah]”, Item 13. No lado negativo, se uma parte da nação não quiser manter a Arvut, mas permanecer no amor-próprio, causam que o resto da nação permaneça mergulhado na sua impureza e baixeza, sem encontrar uma saída para essa impureza.
18) Portanto, o Tana descreveu a Arvut como duas pessoas que estavam num barco, e uma delas começou a fazer um buraco no casco. O seu companheiro perguntou: “Por que estás a furar?” E o outro respondeu: “Por que te incomodas? Estou a furar debaixo de mim, não debaixo de ti”. Ao que o outro respondeu: “Tolo! Vamos afundar os dois juntos no barco!”
Isto significa, como já dissemos, que os rebeldes que se deleitam no amor-próprio, pelas suas ações, constroem uma parede de ferro que impede os que mantêm a Torá de começarem sequer a cumprir plenamente a Torá e as Mitzvot na medida expressa pelas palavras “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, que é a escada para alcançar a Dvekut [adesão] com Ele. De facto, quão certeiras foram as palavras do provérbio que disse: “Tolo, vamos afundar os dois juntos no barco!”
19) O Rabino Elazar, filho de Rashbi, esclarece ainda mais o conceito de Arvut. Não lhe basta que todos de Israel sejam responsáveis uns pelos outros, mas inclui o mundo inteiro na Arvut. Na verdade, não há aqui qualquer disputa, pois todos concordam que, inicialmente, é suficiente começar com uma nação para o cumprimento da Torá, ou seja, para o início da correção do mundo, uma vez que era impossível começar com todas as nações ao mesmo tempo. Como disseram, o Criador apresentou a Torá a todas as nações e línguas, mas elas não a aceitaram. Ou seja, estavam imersas até ao pescoço na impureza do amor-próprio, algumas no adultério, outras no roubo, no homicídio e assim por diante, ao ponto de ser inconcebível, naqueles dias, perguntar-lhes sequer se estavam dispostas a abandonar o amor-próprio.
Por conseguinte, o Criador não encontrou nenhuma nação ou língua qualificada para receber a Torá, excepto os filhos de Abraão, Isaac e Jacob, cujo mérito ancestral refletia sobre eles, como os nossos sábios disseram: “Os patriarcas cumpriram toda a Torá mesmo antes de ela ser dada.” Isto significa que, devido à elevação das suas almas, conseguiram alcançar todos os caminhos do Criador no que respeita à espiritualidade da Torá, que deriva da sua Dvekut com Ele, sem precisarem primeiro da escada da parte prática da Torá, que não tinham qualquer possibilidade de cumprir, como está escrito em “Matan Torah”, Item 16.
Sem dúvida, tanto a pureza física como a elevação mental dos nossos patriarcas sagrados influenciaram grandemente os seus filhos e os filhos dos seus filhos, e a sua justiça refletiu-se naquela geração, cujos membros assumiram esse trabalho sublime, e cada um afirmou claramente: “Vamos fazer e vamos ouvir.” Por esta razão, fomos escolhidos, por necessidade, para sermos um povo escolhido entre todas as nações. Assim, apenas os membros da nação de Israel foram admitidos na Arvut exigida, e não as nações do mundo, pois estas não participaram nela. Esta é a realidade, pelo que, como poderia o Rabino Elazar contestá-la?
20) Mas o fim da correção do mundo só será alcançado ao trazer todos os povos do mundo para o serviço ao Criador, como está escrito: “E o Senhor será Rei sobre toda a terra; naquele dia, o Senhor será um, e o Seu nome será um.” O texto especifica “naquele dia” e não antes. Existem ainda outros versículos, como: “Porque a terra vai encher-se do conhecimento do Senhor...” e “...e todas as nações vão acorrer a Ele.”
O papel de Israel em relação ao resto do mundo assemelha-se ao papel dos nossos patriarcas sagrados em relação à nação de Israel: assim como a retidão dos nossos patriarcas nos ajudou a desenvolver e purificar até nos tornarmos dignos de receber a Torá, pois, se não fossem os nossos patriarcas, que mantiveram toda a Torá antes de esta ser dada, certamente não seríamos melhores do que as outras nações, como mencionado no Item 12, assim cabe à nação de Israel—através da Torá e das Mitzvot—qualificar-se a si mesma e a todos os povos do mundo, para que se desenvolvam até assumirem esse trabalho sublime do amor ao próximo. Este é a escada que conduz ao propósito da criação, que é a Dvekut [adesão] com Ele.
Assim, cada Mitzva que cada pessoa de Israel cumpre com o intuito de trazer contentamento ao Criador, e não por recompensa ou amor-próprio, contribui, de certa forma, para o desenvolvimento de todos os povos do mundo. Isto porque tal transformação não ocorre de uma vez só, mas através de um desenvolvimento lento e gradual, até crescer ao ponto de trazer todos os povos do mundo à pureza desejada. E isto é o que os nossos sábios chamam de “inclinar o prato da balança para o mérito”, ou seja que o peso necessário de pureza foi alcançado. Eles compararam este processo a pesar numa balança, onde a inclinação dos pratos para o lado do mérito simboliza a conquista do peso desejado.
21) Estas são as palavras do Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, que disse que o mundo é julgado pela sua maioria. Ele referia-se ao papel da nação de Israel em qualificar o mundo para alcançar uma certa porção de pureza, até que este seja digno de assumir o serviço ao Criador, tal como Israel foi digno no momento em que recebeu a Torá. Nas palavras dos nossos sábios, isto é considerado como ter alcançado méritos suficientes para superar o lado do pecado, que é o impuro amor-próprio.
É evidente que, se o lado do mérito, que é a realização sublime do benefício do amor ao próximo, prevalecer sobre o impuro lado do pecado, eles tornam-se aptos a tomar a decisão e a concordar em dizer: “Vamos fazer e vamos ouvir”, tal como Israel disse. Mas, antes de obterem méritos suficientes, o amor-próprio certamente que vai prevalecer, e eles vão recusar assumir o fardo do serviço ao Criador.
Os nossos sábios disseram: “Aquele que cumpre uma única Mitzva é feliz, pois sentenciou a si mesmo e ao mundo inteiro para o lado do mérito.” Isto significa que um indivíduo de Israel adiciona finalmente a sua própria parte à decisão final, tal como alguém que pesa sementes de sésamo, adicionando-as uma a uma à balança, até que esta se incline. Certamente, que todos participam neste processo de inclinar a balança, pois sem ele, a sentença nunca seria concluída. Do mesmo modo, é dito sobre os actos de um indivíduo de Israel que ele sentencia o mundo inteiro para o lado do mérito. Isto porque, quando o processo é concluído e o mundo inteiro é sentenciado para o lado do mérito, cada um terá uma parte neste processo de inclinar a balança, pois, sem as suas ações, a inclinação teria sido insuficiente.
Assim, verifica-se que o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, não contradiz as palavras dos nossos sábios de que todo o Israel é responsável pelos outros. Pelo contrário, o Rabino Elazar refere-se à correcção futura do mundo inteiro, enquanto os nossos sábios falam do presente, em que apenas Israel assumiu para si a Torá.
22) E é isto que o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, cita dos escritos: "Um pecador destrói muito bem". Já foi explicado no item 20 que a impressão que chega a uma pessoa ao cumprir as Mitzvot entre o homem e o Criador é completamente idêntica à impressão que obtém ao cumprir as Mitzvot entre o homem e o próximo, pois é obrigatório realizar todas as Mitzvot Lishma [pelo Seu Benefício], sem qualquer expectativa de amor próprio, ou seja, sem que qualquer luz ou esperança lhe seja devolvida sob a forma de recompensa ou honra, etc. Aqui, neste ponto sublime, o amor pelo Criador e o amor pelo próximo unem-se e tornam-se, de facto, um só, como mencionado no artigo “A Entrega da Torá - Matan Torah”, item 15.
Desta forma, cada indivíduo afeta uma determinada porção de avanço na escada do amor ao próximo em todas as pessoas do mundo em geral, pois nesse nível, que esse indivíduo causou pelas suas ações, sejam grandes ou pequenas, acaba por se juntar no futuro à inclinação para o lado do mérito do mundo, já que a sua contribuição foi adicionada e juntou-se a essa mudança.
Como mencionado no item 20, na alegoria sobre as sementes de sésamo, aquele que comete um pecado, ou seja, que não consegue superar e vencer o seu amor próprio imundo, e através disso, rouba ou comete algum ato semelhante, sentencia-se a si mesmo e a todo o mundo para o lado do pecado. Isto porque, ao revelar a imundície do amor próprio, reforça-se a natureza baixa da criação. Assim, retira uma certa quantidade da sentença para o lado do mérito final, como uma pessoa que retira da balança a semente de sésamo que o seu amigo tinha colocado lá.
Assim, nessa medida, ele eleva ligeiramente o lado do pecado. Conclui-se que ele faz o mundo retroceder, como foi dito: "Um pecador destrói muito bem". Porque não conseguiu superar o seu desejo fútil, fez a espiritualidade de todo o mundo retroceder.
23) Com estas palavras, entendemos claramente o que foi dito acima no ponto 5, sobre a Torá ter sido dada especificamente à nação israelita, pois é certo e inquestionável que o propósito da criação recai sobre toda a raça humana, seja negra, branca ou amarela, sem qualquer diferença essencial.
Mas, devido à descida da natureza humana ao nível mais baixo, que é o amor próprio que reina sobre toda a humanidade sem restrições, não havia forma de negociar com eles ou persuadi-los a concordar em assumir, mesmo como uma simples promessa, a saída do seu mundo estreito para os amplos espaços do amor ao próximo. A exceção foi a nação israelita, porque estiveram escravizados no reino bárbaro do Egito durante quatrocentos anos, em tormentos horríveis.
Os nossos sábios disseram: "Tal como o sal adoça a carne, a agonia purifica os pecados do homem". Isto significa que trazem ao corpo uma grande purificação. Além disso, a pureza dos seus Patriarcas sagrados ajudou-os, como mencionado no item 16, sendo esta a mais importante, como testemunham alguns versículos da Torá.
Devido a estes dois preparativos, estavam qualificados para isso. É por isso que o texto se refere a eles no singular, como está escrito: "E Israel acampou ali diante da montanha", que os nossos sábios interpretam como "como um só homem com um só coração."
Isto porque cada pessoa da nação se desligou completamente do amor próprio e desejou apenas beneficiar o seu amigo, como mostramos acima no item 16, relativamente ao significado da Mitzva, "Ama o teu amigo como a ti mesmo". Conclui-se que todos os indivíduos da nação se uniram e se tornaram um só coração e um só homem, pois só assim estavam qualificados para receber a Torá.
24) Assim, por esta necessidade, a Torá foi dada especificamente à nação israelita, exclusivamente aos descendentes de Abraão, Isaac e Jacó, pois era inconcebível que qualquer estranho fizesse parte nela. No entanto, por causa disso, a nação israelita foi construída como uma espécie de portal através do qual as centelhas de pureza fluiriam para toda a raça humana em todo o mundo.
E estas centelhas multiplicam-se diariamente, como quem dá ao tesoureiro até que o depósito esteja cheio, ou seja, até que se desenvolvam a tal ponto que possam compreender a doçura e a serenidade encontradas no cerne do amor ao próximo. Então, vão saber como inclinar a balança para o lado do mérito e colocar-se sob o Seu jugo, e o lado do pecado será erradicado da terra.
25) Agora resta completar o que foi dito no artigo anterior, “A Entrega da Torá - Matan Torá”, item 16, sobre a razão pela qual a Torá não foi dada aos patriarcas, pois a Mitzvá "Ama o teu amigo como a ti mesmo", que é o eixo de toda a Torá e em torno da qual todas as Mitzvot giram, e por forma a clarificá-la e interpretá-la, não pode ser cumprida por um indivíduo isoladamente, mas apenas através do consentimento prévio de toda uma nação.
Por isso, foi necessário esperar até que saíssem do Egito para se tornarem dignos de a cumprir, quando lhes foi questionado pela primeira vez se cada um na nação concordava em assumir essa Mitzvá para si mesmo. E, assim que concordaram, receberam a Torá. Contudo, ainda resta clarificar onde encontramos na Torá, que os filhos de Israel foram questionados sobre isso e que concordaram com isso, antes de receberem a Torá.
26) Tenha em consideração que estas questões são evidentes para qualquer pessoa instruída na convocatória que o Criador enviou a Israel através de Moisés antes da receção da Torá. Como está escrito (Êxodo 19:5): “‘Agora, se ouvirem atentamente a Minha voz e mantiverem o meu Pacto, então sereis para Mim uma Segulá [virtude/poder/cura] entre todos os povos, porque toda a terra é Minha; e sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação sagrada. Estas são as palavras que dirás aos filhos de Israel.’ E Moisés foi, chamou os anciãos do povo e expôs perante eles todas estas palavras que o Senhor lhe tinha ordenado. E todo o povo respondeu em uníssono e disse: ‘Faremos tudo o que o Senhor disse.’ E Moisés relatou as palavras do povo ao Senhor.”
Estas palavras parecem não se ajustar ao seu papel, já que o senso comum dita que, se alguém oferece a um amigo para realizar algum trabalho e deseja que ele concorde, deve dar-lhe um exemplo da natureza desse trabalho e da sua recompensa. Só então quem recebe pode avaliar se rejeita ou aceita.
Contudo, aqui, nestes dois versículos, parece não haver nem um exemplo do trabalho nem da sua recompensa, pois diz: “se ouvirem atentamente a Minha voz e mantiverem o meu Pacto”, e não interpreta a voz ou o pacto nem a que se aplicam. Depois afirma: “Então sereis para Mim uma Segulá entre todos os povos, porque toda a terra é Minha”. Não está claro se Ele nos ordena que nos esforcemos para ser uma Segulá entre todos os povos ou se isto é uma promessa de benefício para nós.
Também devemos compreender a ligação às palavras “porque toda a terra é Minha”. Os três intérpretes, Onkelos, Yonatan Ben Uziel e o Talmude de Jerusalém, encontram dificuldade em interpretar estas palavras, como é o caso de todos os comentadores, Rashi, Nachmanides, etc. Até mesmo Ezra afirma, em nome do Rabino Marinos, que a palavra “para” significa “embora”. Ele interpreta: “Então sereis para Mim uma Segulá entre todos os povos, embora toda a terra seja Minha”. O próprio Ibn Ezra tende a concordar com isso, mas essa interpretação não coincide com os nossos sábios, que disseram que “para” serve para quatro significados: “ou”, “a não ser que”, “mas”, e “que”.
E ele até acrescenta uma quinta interpretação: “apesar de”. E então o texto conclui: “e sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação sagrada”. Aqui também não é evidente se isto é uma Mitzvá, e se é necessário esforçar-se nisso, ou uma promessa de benefício. Além disso, as palavras “um reino de sacerdotes” não são repetidas ou explicadas em nenhum outro lugar na Bíblia.
O ponto importante aqui é determinar a diferença entre “um reino de sacerdotes” e “uma nação sagrada”, pois pelo significado comum de sacerdócio, está implícita a santidade, sendo, portanto, evidente que um reino onde todos são sacerdotes é uma nação sagrada. Assim, as palavras “uma nação sagrada” parecem redundantes.
27) Contudo, com o que explicamos desde o início deste ensaio até agora, compreendemos os verdadeiros significados das palavras conforme os seus papéis deveriam ser, assemelhando-se a uma negociação de oferta e consentimento. Isto significa que, com estas palavras, Ele realmente oferece a forma completa e o conteúdo do trabalho em Torá e Mitzvot, bem como a recompensa que vale a pena alcançar.
O trabalho em Torá e Mitzvot está expresso nas palavras: “E sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Um reino de sacerdotes significa que todos vós, do mais jovem ao mais velho, sereis como sacerdotes. Assim como os sacerdotes não possuem terra nem bens materiais, pois o Criador é a sua herança, também toda a nação será organizada para que toda a terra e tudo o que nela há sejam dedicados ao Criador. E ninguém deverá ter qualquer outra ocupação a não ser cumprir as Mitzvot do Criador e satisfazer as necessidades do seu próximo, de forma que nenhum dos seus desejos fique por suprir, e para que ninguém tenha de se preocupar consigo mesmo.
Desta forma, até mesmo os trabalhos seculares, como colher ou semear, etc, são considerados precisamente como o trabalho com os sacrifícios que os sacerdotes realizavam no Templo. Que diferença faz se cumprimos a Mitzva de fazer sacrifícios ao Criador, que é uma Mitzva “para fazer”, ou se cumprimos a Mitzva “para fazer”, “Ama o teu amigo como a ti mesmo”? Conclui-se que aquele que colhe o seu campo para alimentar o seu próximo é igual àquele que faz sacrifícios ao Criador. Além disso, é razoável que a Mitzva “Ama o teu amigo como a ti mesmo”, seja mais importante do que quem faz o sacrifício, como mostramos acima nos items 14 e 15.
Na verdade, isto não é o fim da questão, pois toda a Torá e as Mitzvot foram dadas com o único propósito de purificar Israel, que é a purificação do corpo, como está escrito no item 12, após o qual será concedida a verdadeira recompensa de Dvekut com Ele, que é o propósito da criação, como está escrito no item 15. Essa recompensa está expressa nas palavras “uma nação sagrada”, pois através do Dvekut com Ele tornamo-nos sagrados, como está escrito: “Sereis sagrados para o Senhor vosso Deus, porque Eu, o Senhor vosso Deus, que vos santifica, sou sagrado”.
E vemos que as palavras “um reino de sacerdotes” expressam a forma completa do trabalho no eixo de “Ama o teu amigo como a ti mesmo”, ou seja, um reino em que todos são sacerdotes, em que o Criador é a sua posse, e eles não possuem nada de material para si mesmos. Devemos admitir que esta é a única definição pela qual podemos compreender as palavras “um reino de sacerdotes”, pois não se pode interpretar em relação aos sacrifícios no altar, uma vez que isto não pode ser dito de toda a nação, pois quem faria os sacrifícios?
Também, no que diz respeito à receção das dádivas do sacerdócio, quem seria o doador? Além disso, para interpretar a santidade dos sacerdotes, já foi dito “uma nação sagrada”. Portanto, isto deve significar, com certeza, apenas que o Criador é o seu domínio, e que não possuem qualquer bem material para si mesmos, ou seja, a medida completa das palavras “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, que engloba toda a Torá. E as palavras “uma nação sagrada” expressam a forma completa da recompensa, que é o Dvekut.
28) Agora podemos compreender completamente as palavras anteriores, pois Ele diz: “Agora, se ouvirem atentamente a Minha voz e mantiverem o meu Pacto” ou seja, fazei um pacto sobre o que vos digo aqui: para serdes a Minha Segula entre todos os povos. Isto significa que sereis a Minha Segula, e centelhas de purificação e limpeza do corpo vão, através de vós, para todos os povos e nações do mundo, pois as nações do mundo ainda não estão prontas para isso. Contudo, necessito de uma nação para começar agora, para que sirva de remédio para todas as nações. Por esta razão, Ele conclui: “porque toda a terra é Minha”, ou seja, que todos os povos da terra Me pertencem, tal como vós, e estão destinados a unir-se a Mim, como foi explicado no item 20.
Mas agora, enquanto eles ainda não são capazes de realizar essa tarefa, necessito de um povo virtuoso. Se concordarem em ser o remédio para todas as nações, ordeno-vos que “sejais para Mim um reino de sacerdotes”, que é o amor ao próximo na sua forma completa como em “Ama o teu amigo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e das Mitzvot. E “uma nação sagrada” é a recompensa na sua forma final de Dvekut com Ele, que inclui todas as recompensas que possam sequer ser concebidas.
Estas são as palavras dos nossos sábios ao esclarecerem a conclusão: “Estas são as palavras que dirás aos filhos de Israel”. Eles fizeram a precisão: “Estas são as palavras”, nem mais nem menos. Isto é desconcertante: como se pode dizer que Moisés acrescentaria ou retiraria algo às palavras do Criador a ponto de o Criador ter de o advertir sobre isso? Não encontramos tal exemplo em toda a Torá. Pelo contrário, a Torá diz sobre ele: “porque ele é aquele em quem confio em toda a Minha casa”.
29) Agora podemos compreender plenamente que, em relação à forma do trabalho na sua expressão final, conforme explicado nas palavras “um reino de sacerdotes”, que é a definição completa de “Ama o teu amigo como a ti mesmo”, era de facto concebível que Moisés se abstivesse de revelar a totalidade do trabalho de uma só vez, por receio de que Israel não quisesse desligar-se de todos os bens materiais e dedicar toda a sua riqueza e posses ao Criador, como instruído nas palavras “um reino de sacerdotes.”
Isto assemelha-se ao que Maimónides escreveu: que às mulheres e crianças não deve ser ensinado o trabalho puro, que deve ser realizado sem visar a recompensa, e que é necessário esperar até que cresçam, se tornem sábios e adquiram coragem para executá-lo. Por isso, o Criador deu-lhe a advertência: “nem menos”, mas oferece-lhes a verdadeira natureza do trabalho, em toda a sua sublimidade, expressa nas palavras “um reino de sacerdotes”.
Relativamente à recompensa definida nas palavras “uma nação sagrada”, era possível que Moisés considerasse interpretar e elaborar mais sobre o prazer e a sublime delicadeza que acompanham o Dvekut com Ele, para os persuadir a aceitar esse extremo e a desligar-se completamente de quaisquer posses terrenas, como fazem os sacerdotes. Por conseguinte, foi-lhe advertido: “nem mais”, mas sê vago e não expliques toda a recompensa incluída nas palavras “uma nação sagrada”.
A razão para isto é que, se lhes tivesse falado das maravilhas da essência da recompensa, inevitavelmente utilizariam e assumiriam o trabalho de Deus para obterem essa recompensa maravilhosa para si próprios. Isto seria considerado trabalho para si mesmos, por amor-próprio. Isso, por sua vez, corromperia todo o propósito, como foi explicado no item 13.
Assim, vemos que, relativamente à forma do trabalho expressa nas palavras “um reino de sacerdotes”, foi-lhe dito: “nem menos”. E sobre a medida não explícita da recompensa, expressa nas palavras “uma nação sagrada”, foi-lhe dito: “nem mais”.