Rocha Poderosa da Minha Salvação
Artigo Nº 13, 1985
Na canção de Hanuca dizemos: “Rocha poderosa da minha salvação, louvar-Te é um deleite; Restaura a minha Casa de Oração, e ali traremos uma oferta de ação de graças.” A canção começa com palavras de louvor, “Louvar-Te é um deleite”, e depois começa com palavras de oração, “Restaura a minha Casa de Oração”.
Em seguida, regressa a palavras de gratidão e louvor, “E ali traremos uma oferta de ação de graças”.
Assim, há aqui três elementos, semelhantes à ordem da oração:
1) As primeiras três das Dezoito [uma sequência de orações] são de louvor e gratidão.
2) As três do meio são súplicas.
3) As últimas três são novamente de louvor e gratidão.
Deste modo, começamos com o presente, como se diz, “Louvar-Te é um deleite”, o que significa que agradecemos e louvamos por todo o bem que recebemos de Ti. É como disseram os nossos sábios: “Devemos sempre louvar o Criador e depois orar” (Berachot [Bênçãos], 32).
A razão é que aquele que acredita que o Criador é misericordioso e Divino, e que Ele deseja fazer o bem às criações, tem um lugar para a oração. É por isso que devemos primeiro estabelecer o louvor ao Criador, ou seja, a própria pessoa deve estabelecer o louvor ao Criador. Isso não significa que o Criador precise de ver que a pessoa O está a louvar, pois o Criador não necessita das pessoas. Pelo contrário, a própria pessoa deve ver o louvor ao Criador, e então pode pedir-Lhe ajuda, uma vez que a conduta d’Ele é fazer o bem às Suas criações.
Assim, depois de dizer “Louvar-Te é um deleite”, vem a oração, e dizemos: “Restaura a minha Casa de Oração”.
O que é “Minha Casa de Oração”? Significa, como está escrito, “Mesmo a eles vou conduzi-los à Minha Montanha Sagrada, e vou fazê-los rejubilar na Minha casa de oração.” A “Minha Montanha Sagrada.” Har [montanha] vem da palavra Hirhurim [pensamentos/contemplações], o que significa que Ele lhes vai trazer pensamentos de Kedusha [santidade], que todos os seus pensamentos sejam apenas de Kedusha.
“E vou fazê-los rejubilar na Minha casa de oração” refere-se ao coração do homem, para que haja ali um lugar para a presença da Shechina [Divindade]. A Shechina é chamada “oração”, como sabemos que Malchut é designada “oração”, conforme está escrito, “Mas eu sou toda oração”.
Após “Restaura a minha Casa de Oração” vem “E ali traremos uma oferta de ação de graças”. Conclui-se que primeiro há louvor, depois oração, e novamente louvor e gratidão, como a ordem da oração, que termina com louvor e gratidão.
Mas o que pode alguém fazer se quer começar com louvor, mas o seu coração está fechado, e sente que está cheio de falhas e não consegue abrir a boca para cantar e louvar? O conselho é ir acima da razão e dizer que tudo são “Hassadim cobertos [misericórdias]”. Ou seja, deve dizer que tudo é Hesed [graça/misericórdia], mas está coberto para ele porque ainda não está qualificado para ver o deleite e o prazer que o Criador preparou para as Suas criações.
E depois de estabelecer o louvor ao Criador, ou seja, acreditar acima da razão que tudo é bom e misericordioso, deve orar para que o Criador corrija o seu coração para se tornar “Minha Casa de Oração”, o que significa que as misericórdias do Criador vão aparecer ali. Isso é chamado “Hassadim revelados”.
E então, “Ali traremos uma oferta de ação de graças”, o que significa que ele vai agradecer por ter sido privilegiado com oferecer os vasos de receção. Isso é chamado “Ali traremos uma oferta de ação de graças” por ter sido recompensado com o sacrifício do seu desejo de receber. Em troca disso, veio o desejo de doação, que é chamada “o lugar do Templo”.
Mas o importante é que a pessoa tenha primeiro o desejo de sacrificar o desejo de receber. E como o desejo de receber é a própria essência da criatura, a criatura ama-o e é muito difícil para ela compreender que deve ser anulada, ou então é impossível ser recompensada com algo espiritual.
Na corporeidade, vemos que a pessoa tem um desejo e uma carência que lhe dizem respeito, que vêm de dentro do seu corpo, e há um desejo que ela adquire do exterior, não de si própria. Ou seja, se não houvesse pessoas externas que gerassem este desejo nela, ela nunca sentiria que precisava disso, mas as pessoas do exterior geraram esse desejo nela.
Por exemplo, uma pessoa sozinha ainda vai querer comer, beber, dormir, e assim por diante, mesmo quando não há outras pessoas à sua volta. Contudo, se houver pessoas ao seu redor, surge a questão da vergonha, onde os outros a compelem. Então, ela deve comer e beber o que as pessoas à sua volta a obrigam a fazer.
Isso é especialmente evidente na roupa. Em casa, a pessoa veste o que lhe é confortável. Mas quando está entre pessoas, deve vestir-se de acordo com a forma como os outros o veem. Não tem escolha, pois a vergonha obriga-a a seguir os caprichos deles.
O mesmo acontece na espiritualidade. A pessoa tem um desejo pela espiritualidade dentro de si, que vem de si própria. Ou seja, mesmo quando está sozinha e não há pessoas ao seu redor para a influenciar ou de quem absorver algum desejo, ela recebe um despertar e anseia ser uma serva do Criador. Mas o seu próprio desejo certamente não é grande o suficiente para que ela não precise de o aumentar, de modo a poder trabalhar com ele para alcançar o objetivo espiritual. Portanto, há um caminho, tal como na corporeidade, para aumentar esse desejo através de pessoas externas que a vão compelir a seguir as suas visões e o seu espírito.
Isto é feito ao ligar-se a pessoas que ela vê que também têm uma necessidade pela espiritualidade. E o desejo que essas pessoas externas têm, gera um desejo nela, e assim ela recebe um grande desejo por espiritualidade. Ou seja, para além do desejo que ela tem dentro de si, ela recebe um desejo pela espiritualidade que elas geram nela, e então adquire um grande desejo com o qual pode alcançar o objetivo.
Assim, a questão do amor pelos amigos é onde cada pessoa no grupo, além de ter um desejo próprio, adquire desejo dos amigos. Este é um grande milagre que só pode ser obtido através do amor pelos amigos. No entanto, deve-se ter muito cuidado para não estar entre amigos que não têm desejo de se examinarem a si próprios, a base do seu trabalho, se é para doar ou para receber, e de ver se estão a fazer coisas para alcançar o caminho da verdade, que é o caminho de nada além de doação.
Apenas num grupo assim é possível incutir nos amigos um desejo de doação, o que significa que cada um vai absorver uma carência dos amigos, ou seja, que ele próprio carece da força para fazer doação, e onde quer que vá, procura ansiosamente um lugar onde talvez alguém possa dar-lhe a força para doar.
Portanto, quando ele entra num grupo onde todos estão sedentos pela força de doar, cada um recebe essa força de todos os outros. Isto é considerado receber força do exterior, além da pequena força que tem dentro de si.
No entanto, em oposição a isso, há uma força do exterior da qual é proibido receber qualquer assistência, embora essa força, que ele pode receber do exterior, lhe dê combustível para o trabalho. Devemos ter muito cuidado para não a receber. E é necessário ter grande precaução porque o corpo tende a receber força para o trabalho especificamente de pessoas externas. Isso acontece com uma pessoa quando ela ouve dizer sobre si, por exemplo, que é uma pessoa virtuosa, ou um discípulo sábio, ou um homem com temor ao céu, ou quando dizem que é um homem que busca a verdade. Quando a pessoa ouve essas coisas, que o seu trabalho é apreciado, essas palavras dão-lhe força para o trabalho porque ela está a receber honra pelo seu trabalho.
E então ela não precisa de fé acima da razão nem da força de doação, o que significa que o Criador a vai ajudar e isso será a sua motivação. Em vez disso, ela recebe combustível dos externos. Ou seja, os externos obrigam-na a ocupar-se da Torá e das Mitzvot [mandamentos].
Esta é a questão de ser humilde, uma das suas razões é para que não haja alimento para os externos. É por isso que se deve caminhar com humildade, como está escrito, “E caminhar humildemente com o Senhor teu Deus”.
Os externos são as pessoas que estão fora dele. Eles alimentam-se do seu trabalho depois, ou seja, depois de ele ouvir que é respeitado, ele aprende a trabalhar para os externos e não para o Criador. Isso acontece porque ele já não precisa que o Criador a aproxime do Seu trabalho, uma vez que agora ele é quem opera, pois as pessoas externas lhe dão o combustível para estudar e trabalhar para elas. Assim sendo, são elas que o estão a obrigar a trabalhar, e não é o Criador que o obriga a trabalhar para Ele. Pelo contrário, os outros estão a obrigá-lo a trabalhar para eles, para que o respeitem, etc.
Conclui-se que isso é semelhante a trabalhar para um deus alheio. Ou seja, eles ordenam-lhe que trabalhe pela recompensa do respeito e semelhantes, que lhe darão em troca de se ocupar da Torá e das Mitzvot. Isso significa que, se eles não souberem do seu trabalho, e ela não vir que há alguém que vê e se ocupa da Torá, não há ninguém para a obrigar a trabalhar. Isso é chamado “o domínio dos externos”, e é por isso que a pessoa deve trabalhar de forma oculta.
Contudo, trabalhar de forma oculta não é suficiente. Embora seja verdade que agora apenas o Criador a obriga a fazer o trabalho sagrado, deve haver mais uma coisa: a pessoa deve trabalhar não para receber recompensa. Isso é uma questão completamente diferente porque vai contra a nossa natureza. Somos criados com uma natureza chamada “desejo de receber”. Mas agora devemos trabalhar apenas no trabalho de doação e não receber nada para nós próprios.
Para isso, devemos procurar uma sociedade onde cada um acredita que devemos trabalhar para doar. Como essa é uma força pequena dentro da pessoa, ela deve procurar pessoas que também busquem tais forças. Então, unidos, cada um deles pode receber força dos outros, e isso é tudo o que se precisa. E o Criador vai enviar-lhe ajuda do alto para que possamos caminhar no caminho da doação.