Jacó Habitava na Terra Onde o Seu Pai Viveu
Artigo Nº 12, 1985
“Jacob habitava na terra onde seu pai viveu, na terra de Canaã.” Está escrito no Zohar (Vayeshev, item 11): “Disse o Rabino Hiya: “Muitas são as aflições do justo, mas o Senhor livra-o de todas elas.” Mas o justo que teme o seu Mestre, quantas aflições sofre neste mundo para não acreditar nem participar da inclinação ao mal? E o Criador salva-o de todas elas. Este é o significado do que está escrito: “Muitas são as aflições do justo, mas o Senhor livra-o de todas elas.” Não diz “muitas para o justo”, mas “muitas são as aflições do justo”. Isto indica que aquele que sofre muitas aflições é justo, pois o Criador deseja-o, dado que as aflições que sofre o afastam da inclinação ao mal, e, por isso, o Criador deseja essa pessoa e salva-a de todas elas.”
Devemos compreender estas palavras:
1) Isto implica que aquele que sofre muitas aflições é justo, e aquele que não sofre muitas aflições não é justo.
2) Por que deve ele sofrer muitas aflições se não deseja que a inclinação ao mal participe com ele?
3) As palavras “e por esta razão o Criador deseja essa pessoa e salva-a de todas elas” significa que o Criador não salva outras pessoas, Deus nos livre? Pode isto ser?
4) Ainda mais surpreendente, por um lado, diz-se que os sofrimentos de que ele padece o afastam da inclinação ao mal. Por outro lado, diz-se que o Criador o salva de todas elas, ou seja, salva-o de muitas aflições. Assim, ele vai trazer-se para mais próximo da inclinação ao mal uma vez mais, dado que a razão que o afastava da inclinação ao mal foi anulada.
Devemos interpretar as suas palavras. Eis um versículo que se refere a isto (Kidushin 30b): “Disse o Rabino Shimon Ben Levi: “A inclinação do homem domina-o todos os dias e procura matá-lo, como foi dito: ‘O ímpio observa o justo e procura matá-lo.’ Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a teria vencido, como foi dito: ‘Deus não o vai abandonar nas suas mãos.’”
Em Masechet Sukkah (p. 52), há outro versículo semelhante: “A inclinação ao mal tem sete nomes. Salomão chamou-lhe “inimigo”, como é dito (Provérbios, 25): “Se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe pão para comer; se tiver sede, dá-lhe água para beber, pois estarás a amontoar brasas sobre a sua cabeça e o Senhor vai retribuir-te.” Não pronuncies como Yashlim [retribuir], mas como Yashlimenu [completar]-te.”
Segundo RASHI, “Se a tua inclinação estiver faminta e desejar a transgressão, dá-lhe pão e atormenta-a com a guerra da Torá, como está escrito (Provérbios, 9): “Vem, come do meu pão.” “Dá-lhe a água da Torá para beber”, como está escrito sobre ela (Isaías, 25): “Todos os que têm sede, venham às águas.” “Vai completar-te” significa que a tua inclinação estará completamente contigo, vai amar-te e não te vai incitar a pecar e a perderes-te do mundo.”
Para compreender tudo o que foi dito, devemos saber que a essência da inclinação ao mal, que é chamada a “essência da criação”, que o Criador criou ‘existência a partir da ausência’, é o desejo de receber. Sabemos (ver nas introduções) que isto é algo novo que não existia antes de Ele o ter criado. O trabalho do homem é apenas trabalhar contra a sua natureza, ou seja, desejar apenas a doação. Mas, uma vez que isso é contra a sua natureza, dado que, por natureza, ele só cuida das necessidades do amor-próprio, ele não tem desejo de trabalhar para os outros.
Embora vejamos que, por vezes, as pessoas trabalham para os outros, isso só é possível se virem que serão recompensadas pelo seu trabalho, ou seja, que o desejo de receber será satisfeito com isso. Ou seja, a recompensa deve satisfazer o amor-próprio; caso contrário, a pessoa não pode, por natureza, sair dos Kelim [vasos] da receção.
Contudo, realizar atos para doar sem receber qualquer recompensa é contra a natureza. E embora vejamos que há pessoas que se sacrificam pelo seu país e não desejam nada em troca, isso acontece porque o seu país é muito importante para elas, e essa importância também é natural, como disseram os nossos sábios: “O favor do lugar está com os seus habitantes.”
No entanto, há certamente uma diferença na medida do favor, pois nem todos favorecem o mesmo. É por isso que muitos se voluntariam para o exército devido à importância da sua pátria, mas pensam que isso não é tão perigoso ao ponto de as suas vidas estarem em risco, “porque vejo que muitas pessoas regressam ilesas da guerra.”
E se, por vezes, há o perigo de uma morte certa, não estão dispostos a enfrentar a morte certa, exceto alguns escolhidos para quem a pátria é importante. Mas, aqui também, a força da recompensa está envolvida, porque ele pensa que, após a sua morte, todos saberão que ele se dedicou ao público e que estava acima de todos os outros porque cuidou do bem-estar do público.
Mas no trabalho do Criador, quando a pessoa segue o caminho da verdade, deve trabalhar com humildade para que os externos não tenham qualquer domínio. Isto é, ao servir o Criador, ele não terá o domínio de trabalhar para os externos, ou seja, para que pessoas que o rodeiam saibam acerca do seu trabalho, de modo que ele trabalhe com devoção para que as pessoas que o rodeiam digam que ele estava acima do comum. Isso auxilia-o na sua capacidade de trabalhar sem receber nada em troca, para que as pessoas que o rodeiam digam que ele trabalhava apenas para o Criador. O Criador deu este poder às criaturas porque “de Lo Lishma [não pelo Seu Benefício] ele vai chegar a Lishma [pelo Seu benefício]”, e ele não terá qualquer assistência externa. Ele pode alcançar isso se primeiro tiver Lo Lishma, mas não deve permanecer em Lo Lishma, Deus nos livre.
Este é o significado do que os nossos sábios disseram (Sukkah, 45): “Aquele que junta o trabalho para o Criador com algo mais é arrancado do mundo, como se diz, ‘Apenas para o Senhor.’” O significado de “Apenas para o Senhor” é que não haverá qualquer mistura de amor-próprio, mas apenas para o Criador. Este é o significado da palavra “apenas”.
Ainda assim, há uma questão fundamental a compreender aqui. Devemos discernir se a pessoa se dedica para adquirir algo. Mesmo que receba a recompensa para o público, isso é certamente algo grandioso, porque se a recompensa que ele recebe não é para o amor-próprio, mas para o amor pelos outros, porque ele ama os outros e se entrega à morte por eles, para beneficiar o público, não há dúvida de que, se pudesse alcançar o mesmo sem abdicar da sua vida, ele teria escolhido esse outro caminho. Isto porque, para ele, a chave é receber uma recompensa para o público, e não o trabalho. A satisfação que ele pode trazer à sua pátria é o que o faz trabalhar, portanto, ele não considera os meios através dos quais obtém esse objetivo para a pátria. Se ele vê que, especificamente ao abdicar da sua vida pelo país, pode trazer satisfação ao país, ele está disposto a fazê-lo também.
Pelo contrário, com o amor ao Criador, dizemos que a pessoa deve trabalhar apenas para o Criador, ou seja, sem qualquer recompensa. Isto significa que ele está pronto para uma devoção completa sem qualquer recompensa, sem que nenhuma recompensa nasça da sua devoção. Pelo contrário, este é o cerne — o seu propósito, que ele deseja anular o seu eu perante o Criador, ou seja, anular o seu desejo de receber, que é a existência da criatura. É isso que ele deseja anular perante o Criador. Conclui-se que este é o seu objetivo, ou seja, o seu objetivo é entregar a sua alma ao Criador.
Não é assim na corporeidade em relação ao amor aos outros. Embora este seja um grande nível, e nem todas as pessoas possam trabalhar para o público em geral, ainda assim, a devoção é apenas um meio e não um fim, e ele ficaria mais feliz se pudesse salvar o público sem abdicar da sua vida.
Perguntemos a todos aqueles que se voluntariam para ir à guerra pelo seu país. Se alguém pudesse aconselhá-los sobre como salvar o seu país sem perderem as suas vidas, certamente ficariam felizes. Mas quando não há escolha, eles estão dispostos a ir, pelo público, para que o público receba a recompensa, enquanto eles abdicam de tudo. Embora esta seja uma grande força, não tem nada a ver com a devoção ao Criador, onde a devoção é o objetivo, e o que resulta disso não é o seu propósito, pois não era essa a sua intenção. Portanto, a devoção na espiritualidade é inútil para as pessoas corpóreas, uma vez que para elas a devoção é um meio e não o fim, enquanto na espiritualidade é o oposto: a devoção é o objetivo.
Através disto é possível compreender o significado de receber para doar. O propósito do homem é apenas doar ao Criador, pois este é o significado da equivalência de forma: “Assim como Ele é misericordioso, também tu és misericordioso.” Quando ele alcança o nível de devoção ao Criador porque deseja anular-se para deleitar o Criador, ele vê que o propósito do Criador, como estava no pensamento da criação, é fazer o bem às Suas criações. Nesse momento, ele deseja receber o deleite e o prazer que estavam no propósito da criação: deleitar as Suas criaturas.
Isto é chamado “receber para doar”. Caso contrário, ele poderia querer receber o deleite e o prazer, e é por isso que ele entrega tudo, para poder receber. Isto é considerado “doar para receber”. Mas se a sua intenção é doar, e ele não tem qualquer desejo de receber para o seu próprio benefício, mas apenas para o Criador, então ele pode tornar-se um receptor para doar.
A respeito da devoção, ouvi de Baal HaSulam que se deve retratar a devoção como verificamos com o Rabino Akiva (Berachot 61b): Ele disse aos seus discípulos: “Toda a minha vida lamentei o versículo, ‘Com toda a tua alma, mesmo que Ele fique com a tua alma.’ Eu disse: ‘Quando poderei cumpri-lo?’ E agora que isso me aconteceu, não o cumpriria?”
Certamente, com tal desejo de doar, quando a pessoa diz que deseja receber deleite e prazer porque este é o propósito da criação, ela certamente quer dizer (apenas) receber para doar ao Criador.
Através disto podemos compreender as quatro perguntas acima:
Pergunta nº 1) Parece, pelas palavras do Zohar, que apenas aquele que sofre muitas aflições é justo, mas aquele que não sofre aflições não pode ser justo. Pode isto ser? A questão é que as aflições se referem à inclinação ao mal. Ou seja, especificamente aquele que sente que a inclinação ao mal lhe causa muitas aflições, ao não o deixar aproximar-se do Criador, é chamado “justo”. Mas se a pessoa não sente que ela a afasta do Criador e não sente que, através disso, lhe causa aflições, não é considerada justa, pois não alcançou o reconhecimento do mal, ou seja, que isso lhe causa dano.
Pergunta nº 2) Por que deve ele sofrer muitas aflições se deseja que a inclinação ao mal não participe com ele? Isto significa que não há outra escolha senão sofrer aflições. De acordo com o que foi dito acima, isto é muito simples: as aflições referem-se à inclinação ao mal. Se ele não sente que a inclinação ao mal lhe causa muitas aflições, não a considera como inclinação ao mal, da qual não deseja participar. Pelo contrário, considera-a como a inclinação ao bem, que lhe traz apenas bem, então por que não deveria participar com ele? Mas se ele vê as aflições que a inclinação ao mal lhe causa, então não participa com ela.
Pergunta nº 3) O Zohar diz que o Criador deseja a pessoa que sofre muitas aflições. Isto significa que o Criador não deseja aquele que não sofre aflições. Pode isto ser? A resposta é que, se a pessoa sente que a inclinação ao mal lhe causa muitas aflições, e essa pessoa clama ao Criador para que a ajude, o Criador deseja essa pessoa. Mas quando a pessoa não sente que a inclinação ao mal a está a atormentar, o Criador não a deseja, pois ela não tem Kli [vaso], ou seja, desejo de que o Criador a salve.
Pergunta nº 4) Se o Criador a salva das aflições, ela vai voltar a ligar-se à inclinação ao mal.
Resposta: A salvação que vem do Criador é diferente da salvação que ocorre na corporeidade. O mal que acontece no tempo dos Achoraim [posterior], que é o tempo da ocultação da face, quando ele vê que está em ocultação, pois é sabido que o pequeno se anula perante o grande, e certamente aqui, no serviço ao Criador, a pessoa deve anular-se perante o Criador como uma vela perante uma tocha. Contudo, ele vê que o seu corpo não se anula, e é-lhe difícil submetê-lo e assumir a fé acima da razão. Nesse momento, ele vê que o corpo o atormenta por não querer assumir o fardo do reino dos céus, pelo qual ele é afastado de toda a espiritualidade.
Conclui-se que é necessário acreditar que o Criador criou o mundo com benevolência, e o mal no seu corpo o afasta de todo o bem. Ou seja, quando ele vem para estudar a Torá, acha-a completamente insípida. E também, quando vem para realizar uma Mitzva [boa ação/correção], acha-a completamente insípida, porque a inclinação ao mal no seu corpo tem o poder de não o deixar acreditar no Criador acima da razão, retirando todo o sabor. Sempre que ele começa a aproximar-se de algo espiritual, sente que tudo é seco, sem qualquer pingo de vida.
Quando a pessoa começou o seu trabalho, foi-lhe dito: e ele acreditou no que lhe foi dito, que a Torá é uma Torá de vida, como está escrito: «Pois elas são a tua vida e a duração dos teus dias», e como está escrito (Salmos 19): «Mais desejáveis que o ouro, que ouro muito fino, e mais doces que o mel e o favo de mel.»
Mas quando alguém considera isto e vê que a inclinação ao mal é a culpada de tudo, e sente fortemente o mal que ela lhe causa, então ele sente em si próprio o que está escrito (Salmos 34): «Muitas são as aflições do justo.» Ou seja, esse versículo foi dito acerca dele.
Nesse momento, ele olha para o que o versículo diz a seguir: «mas o Senhor livra-o de todas elas.» Nesse momento, ele começa a clamar ao Criador para que o ajude, pois já fez tudo o que podia pensar em fazer, mas nada ajudou, e ele pensa que “Tudo o que estiver ao teu alcance para fazer, faz”, foi dito acerca dele. Nesse momento chega o tempo da salvação, a salvação do Criador, que o livra da inclinação ao mal, a tal ponto que, a partir desse dia, a inclinação ao mal se vai render perante ele e não vai ser capaz de o incitar a qualquer transgressão.
Está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (item 54): “Quando o Criador vê que ele completou a sua medida de esforço e terminou tudo o que tinha de fazer para fortalecer a sua escolha na fé no Criador, o Criador ajuda-o. Então, ele alcança a ‘Providência aberta’, ou seja, a revelação da face. Então, ele é recompensado com o ‘arrependimento completo’, ou seja, adere ao Criador mais uma vez com todo o seu coração, alma e força, como se fosse naturalmente atraído pela realização da ‘Providência aberta’.”
Também está escrito ali (item 56): “A que se assemelha o arrependimento? Quando Aquele que conhece os mistérios testemunhar que ele não voltará à insensatez.” As palavras “A que se assemelha o arrependimento?” significam: “Quando pode alguém estar certo de que foi recompensado com o arrependimento completo?” Para isso, foi-lhe dado um sinal claro: “Quando Aquele que conhece os mistérios testemunhar que ele não voltará à insensatez.” Isto significa que ele foi recompensado com a revelação da face, e então a própria salvação que Ele realiza testemunha que ele não voltará à insensatez.
Isto responde à quarta pergunta, que se o Criador o salva da inclinação ao mal para que ela não o atormenta, e o Zohar diz que as aflições que o justo sofre são para não participar com ela, conclui-se que, se o Criador o salva e ele vê que Ele não o vai atormentar, então ele voltar a ligar-se à inclinação ao mal, uma vez que a única razão pela qual a inclinação ao mal o aflige é para não participar com ela. Mas, uma vez que a razão foi anulada, a situação regressa ao que era antes.
Contudo, de acordo com o que explicamos, a salvação do Criador é a revelação da face, até que o Criador testemunhe que ele não voltará a pecar. As aflições que o justo sofre são para que ele possa pedir ao Criador, como foi dito acima: “Se não há Achoraim [posterior], não há revelação do Panim [Anterior/Face].» Conclui-se que, quando há a revelação da face do Criador, tudo está como deve estar.