Relativamente ao Debate Entre Jacó e Labão
Artigo Nº 11, 1985
Vemos que o debate entre Jacó e Labão foi diferente do debate entre Jacó e Esaú. Com Jacó e Labão, está escrito (Génesis, 31): “E Labão respondeu e disse a Jacó: ‘As filhas são as minhas filhas, e os filhos são os meus filhos, e os rebanhos são meus rebanhos, e tudo o que vês é meu.’” Com Jacó e Esaú, está escrito (Génesis, 33), “E Esaú disse: ‘Eu tenho muito, meu irmão; que fique contigo o que é teu.’”
Devemos entender por que Labão afirmou que tudo era dele e Esaú disse o contrário, “Que fique contigo o que é teu.”
Baal HaSulam explicou da seguinte forma: É sabido que há o domínio das Klipot [cascas] e há a amamentação das Klipot. Ele disse que o domínio significa que a Klipa o agarra e não o deixa fazer nada na Kedusha [santidade].
Por exemplo, quando a pessoa precisa de se levantar antes do amanhecer e ir à sinagoga para se dedicar à Torá, a Klipa vem e diz-lhe: “Por que te estás a atormentar? Estás cansado; está frio lá fora”, e outros argumentos da inclinação de que não vale a pena levantar-se e dedicar-se ao trabalho. Ele responde-lhe: “Como dizes, mas vale a pena dedicar-me neste mundo para ser recompensado no mundo vindouro.” Então, a inclinação ao mal responde-lhe: “Pensas que terás o mundo vindouro em troca do teu trabalho neste mundo. Isso é possível se a pessoa se dedicar à Torá e às Mitzvot [mandamentos] para o Criador. Mas eu sei que fazes tudo não para o benefício do Criador. Portanto, a quem estás a servir? Apenas a mim.” Com esta alegoria, podemos entender as suas palavras. Este é o significado do domínio da Klipa, que não o deixa dedicar-se à Torá e às Mitzvot.
Este foi o argumento de Labão: “As filhas são minhas filhas … e tudo o que vês é meu.” Ou seja, estás a trabalhar para mim e não para o Criador, por isso não podes esperar ter o mundo vindouro. Então, por que te esforças em vão? Com esta força, ela agarra a pessoa e ele não consegue sair da sua influência nem fazer algo contra a sua vontade. Este foi o argumento de Labão, porque ele pensava que com este argumento teria a força para o dominar e ele não conseguiria dedicar-se à Torá e às Mitzvot.
Mas, assim que ele superou o argumento de Labão e disse: “Não é verdade, eu dedico-me para o Criador, mas devo acreditar que me foste enviada com todos esses argumentos justos apenas para me desviar da Kedusha. Mas eu quero simplesmente servir o Criador, e tu não tens domínio sobre a minha Torá e Mitzvot. É por isso que te supero e vou dedicar-me à Torá e às Mitzvot, e tu não tens qualquer influência em mim.”
Nesse momento, a Klipa aproxima-se de outra forma. Ela diz-lhe: “Olha, há mais alguém como tu, que consegue superar a inclinação ao mal? Olha para a inferioridade das outras pessoas; elas não têm poder para superar, enquanto tu, graças a Deus, és o mais forte entre os homens. Certamente não é bom para ti juntares-te a eles.” Nesse momento, todo o seu empenho cai na Klipa, porque ela o faz entrar no orgulho.
Nesse momento, a pessoa deve superar e dizer à Klipa: “Não é verdade, eu não sou melhor do que as outras pessoas. Tudo o que fiz na Torá e nas Mitzvot não foi para o Criador; foi tudo para ti, por isso agora estou num estado que, como disseram nossos sábios, ‘Aquele que estuda Torá Lo Lishma [não pelo Seu Benefício] seria melhor se a sua placenta tivesse sido virada do avesso.’ Assim, agora estou pior do que as outras pessoas.” Este foi o argumento de Jacó quando disse a Esaú: “‘Aceita o meu presente,’ e quero começar a dedicar-me novamente à Torá e às Mitzvot, e até agora é como se nunca tivesse feito nada pelo Criador.”
Mas o que diz? “E Esaú disse: ‘Eu tenho muito, meu irmão; que fique contigo o que é teu.’” Ele não quis receber dele até depois de vários esforços e grande empenho. Então, “E ele aceitou dele”, como está escrito, “Ele insistiu com ele e ele aceitou.”
Conclui-se que aqui, ou seja, após o facto, a questão foi invertida. O argumento de Labão, que disse: “Tudo o que vês é meu”, significa que tudo pertence à Klipa. Aqui, Jacó afirma que lhe enviou tudo como um presente. Ou seja, ele está a dizer que é uma posse da Klipa. Mas o que Jacó afirmou com Labão foi que o ato vem primeiro. Jacó argumentou que tudo pertence à Kedusha, e não à Klipa. Agora, Esaú está a afirmá-lo, como está escrito, “que fique contigo o que é teu.”
A respeito do versículo, “O acampamento que restar vai escapar”, RASHI interpretou que ele se preparou para três coisas: para um presente, para uma oração e para a guerra. Ou seja, duas coisas pertencem a Esaú, o presente e a guerra, e uma coisa pertence ao Criador, a oração.
No trabalho espiritual, devemos interpretar que todas as três coisas se referem ao Criador. Como disse Baal HaSulam acerca do versículo, “Eis que há um lugar Comigo, e estarás sobre a rocha” (Êxodo, 33), que Moisés disse ao Criador: “Mostra-me a Tua glória.” A isso veio a resposta: “E o Senhor disse: ‘Eis que há um lugar Comigo.’” Ele interpreta ETY [Comigo] como um acrónimo para Emuna [fé], Tefillah [oração], e Yegia [esforço].
Ele disse que, para ser recompensado com a glória do Criador, a pessoa deve acreditar no Criador, depois orar ao Criador para que a aproxime Dele. Em seguida, deve esforçar-se para subjugar a sua inclinação e querer anular-se pelo Benefício do Criador. Após estas três ações, é recompensada com a glória do Criador. Esta é a resposta que o Criador deu a Moisés acerca do que Moisés disse ao Criador: “Mostra-me a Tua glória.”
Da mesma forma, devemos interpretar o que RASHI interpretou, que ele se preparou para um presente, para uma oração e para a guerra. “Para a guerra” significa a guerra da inclinação; uma oração significa que o Criador o aproxime, para alcançar a sua plenitude — o nível que deve alcançar. Um presente significa fé, pois aquele que acredita em alguém, isso é considerado como dar, como está escrito sobre Abraão: “E ele acreditou no Senhor, e Ele considerou isso como justiça” (Génesis, 15). RASHI interpretou que o Criador considerou isso um mérito e justiça para Abraão, pela fé que teve Nele.
Conclui-se, portanto, que todas as três coisas — presente, oração e guerra — têm a intenção de, com estas três coisas, ele derrotar Esaú. Além disso, todas estas três coisas são entre o homem e o Criador. Não devemos dizer que apenas a oração é entre o homem e o Criador, mas que o presente e a guerra se referem a Esaú. Pelo contrário, ele atribui tudo ao Criador.
Mas o principal que devemos saber é qual é o discernimento de Esaú que devemos corrigir. É sabido que, em oposição à Kedusha, há a Klipa. No geral, é chamada “a Klipa de Esaú”. Contudo, há muitos níveis na Klipa, e cada discernimento tem o seu próprio nome. A Kedusha também tem muitos discernimentos, e cada discernimento tem o seu próprio nome.
No geral, a Kedusha é chamada Sefirot e Partzufim [plural de Partzuf], e mundos. E, em geral, Kedusha significa “para a doação”, enquanto Tuma’a [impureza] significa “para receber”, que é o amor-próprio.
Quando a pessoa cumpre a Torá e as Mitzvot para receber este mundo ou o mundo vindouro em troca, estes dois discernimentos são considerados Lo Lishma. Apenas aquele que cumpre a Torá e as Mitzvot porque “Ele é Grandioso e soberano”, ou seja, por causa da grandeza e importância do Criador, isso é chamado Lishma (ver O Livro do Zohar, item 190). Isso é chamado “para doar e não receber qualquer recompensa pelo seu trabalho”, e é chamado “trabalho puro”.
O trabalho para doar só pode ser na medida em que se valoriza o receptor do trabalho. Nesse momento, a pessoa tem a motivação. Mas se a pessoa não consegue aumentar a importância daquele a quem se serve, não tem energia para trabalhar. Isso acontece porque vemos na natureza que o pequeno se anula perante o grande, como uma vela perante uma tocha. Contudo, todo este trabalho grandioso é para exaltar o receptor do trabalho, ou seja, reconhecer a Sua importância. Se não tem nada com que O reverenciar dentro da razão, então o nosso trabalho é como disse Baal HaSulam ao interpretar o versículo, “Eis que há um lugar comigo”, que o Aleph de ETY [comigo] aponta para a fé acima da razão.
Conclui-se que a essência do trabalho do homem é trabalhar acima da razão, para valorizar o Criador. No geral, todas as criaturas sentem a Kedusha como Shechina [Divindade] no pó. É por isso que se diz em todos os livros que cada pessoa deve direcionar-se, antes de se dedicar à Torá e às Mitzvot, a elevar a Shechina do pó. Não há sentido em trabalhar no pequeno que se anula perante o grande, pois é natural que o pequeno se anule perante um grande. Pelo contrário, o trabalho do homem é apenas esforçar-se para reconhecer a grandeza e a importância do Criador.
De facto, a pessoa entende que precisa de trabalhar para tudo o que sente que necessita, exceto para a grandeza e importância do Criador. Aqui, não entendemos que isso é tudo o que precisamos.
Podemos interpretar isso em relação ao versículo: “O justo pereceu e ninguém reparou.” O Criador é chamado “justo”, como está escrito: “O Senhor é o justo.” Ele perdeu a Sua importância e ninguém reparou que precisamos de trabalhar para adquirir a Sua importância.
Quando a pessoa se sente algo entusiasmada, ela entende que só vale a pena trabalhar para a espiritualidade. Devemos dizer que a razão é que ela sente a importância da espiritualidade na medida em que vale a pena esforçar-se pela espiritualidade e não pela corporeidade, porque nesse momento a corporeidade perde o seu valor para ela, e a espiritualidade é valorizada.
Portanto, nesse momento, a pessoa decide que vale a pena trabalhar apenas para a espiritualidade, e não a corporeidade. Conclui-se que todas as ascensões e descidas não se referem ao homem, mas à Kedusha. Ou seja, por vezes o valor da Kedusha é elevado, o que significa que se tornou mais importante para a pessoa, e por vezes o valor da Kedusha está baixo e tão desvalorizado que não vale a pena sequer pensar nisso.
A respeito do pequeno que se anula perante o grande, encontramos que se diz (Yalkut Hadash, Capítulo 1) que, após o Criador ter promovido a reputação de Abraão, dado que todos viam a grandeza de Abraão, Faraó deu a Sara uma rapariga que era sua filha, para ser serva na casa de Abraão. Embora uma serva seja um nível muito inferior, pois naquele tempo os servos e criadas não tinham quaisquer direitos humanos. Eram como animais. Ainda assim, ele deu a sua filha para ser criada de Sara e apaziguou-a dizendo: “Minha filha, é melhor para ti seres serva na casa do Abençoado Abraão do que seres rainha na minha casa.”
A diferença entre a pessoa realizar o trabalho sagrado por uma recompensa ou porque quer servir o rei devido à Sua importância e grandeza é que, se alguém está a trabalhar na corporeidade para obter uma recompensa corpórea, vemos que, se a pessoa tem uma forma de ser recompensada sem trabalhar tantas horas, se tal coisa for possível, ela escolhe prontamente esse caminho, pois o homem ama o descanso e renuncia ao prazer do descanso para ser pago.
Portanto, se ele consegue encontrar uma forma de não ter de se esforçar, considera isso felicidade. Mas aquele que trabalha por causa da grandeza do Rei, e o seu prazer é o grande privilégio de servir o rei, não se pode dizer que ele não vai trabalhar e ainda assim será pago, pois a sua recompensa é o serviço ao rei. Este é um sinal claro através do qual se vê o verdadeiro propósito do seu trabalho: se é por uma recompensa ou por causa da grandeza do Criador.