E Jacó Saiu
Artigo Nº 10, 1985
“Jacó saiu.” Segundo a interpretação de RASHI, “Deveria apenas ter escrito ‘Jacó foi para Harã.’ Por que menciona a sua saída? Diz que a saída de um justo de um lugar deixa uma impressão. Quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, ele é o seu brilho, ele é a sua majestade. Quando ele sai, o seu esplendor parte, o seu brilho parte, e a sua majestade parte.” Até aqui as suas palavras.
Devemos entender o acima mencionado no trabalho espiritual. O que é um justo, e qual é a impressão que um justo deixa ao sair?
Devemos interpretar que o Criador é chamado “justo”, como está escrito: “O Senhor é o justo, e eu e o meu povo somos os ímpios.” Isso significa que quando a pessoa está próxima do Criador, ou seja, sente que o Criador está perto dela, ela sente como o Criador lhe faz bem. Nesse momento, ela sente um sabor agradável na Torá e na oração, e em todos os seus compromissos, sente que o Criador está próximo. Tudo o que faz, faz com alegria e entusiasmo.
Depois, ela entra numa descida, sentindo falta de sabor no estudo da Torá e nas boas ações. Contudo, resta-lhe a impressão que tinha durante a ascensão, quando sentia um sabor agradável na Torá e nas Mitzvot [mandamentos], e estava num estado de alegria. Essa impressão remanescente faz com que ela anseie por regressar ao estado anterior. Ou seja, após algum tempo, ela desperta através da impressão deixada nela, para buscar conselho sobre como regressar ao estado que tinha, que era chamado de “estado de ascensão”, enquanto agora sente a sua inferioridade, o quão distante está de algo espiritual.
Isso levanta a questão: “Por que recebeu esta descida? Quem ganha com isso?” Ou, talvez, tenha vindo como punição, pois agora deve corrigir-se pelo seu pecado. Contudo, ela não sabe qual foi o pecado que a fez descer do estado de ascensão em que estava. Assim, não sabe o que corrigir. Conclui-se que, por um lado, não vê em si própria nenhuma carência que pudesse ter causado a descida, pelo que é forçada a dizer que veio do Criador. Isso levanta a questão: “O que ganhou Ele ao rebaixá-la do seu nível?”
Com isso, podemos interpretar o que nossos sábios disseram: “A saída do justo do lugar deixa uma impressão.” Durante a ascensão, considera-se que o Criador está presente no lugar, ou seja, no corpo. Nesse momento, Ele causa-lhe a sensação de entusiasmo pela Torá e pelas Mitzvot. Mas a pessoa não pôde dar a devida importância, que o Criador está nela, como está escrito: “Eu sou o Senhor, que habita entre eles, no meio da sua impureza”, para o apreciar, para saber quem está nela e prestar o devido respeito. Assim, nunca poderiam ajudá-la a receber um nível superior, pois ela estava satisfeita com o trabalho.
Portanto, foi rebaixada do céu para que soubesse, mais uma vez, como o apreciar, pois do Alto elevaram-na e aproximaram-na, mas ela não valorizou. Se perguntarmos: “Por que deve alguém valorizar o seu estado de ascensão?” É como ouvi de Baal HaSulam, que não há distinção de níveis na luz. Pelo contrário, a questão de Gadlut [grandeza] e Katnut [pequenez] depende da obtenção dos Kelim [vasos]. Conforme a obtenção da luz pelos vasos, assim é a medida da luz. Por isso ele disse que, se a pessoa recebe algo de cima e tem o discernimento para o valorizar, nessa medida a iluminação cresce para ela, e não precisa de uma luz maior. Pelo contrário, por si própria, ao apreciar (a iluminação), ela cresce e ilumina para ela cada vez num nível superior.
Conclui-se que todo o pecado pelo qual ela caiu do seu nível foi não ter valorizado a sua condição e estar satisfeita. Portanto, conclui-se que ela teria de permanecer nesse nível para sempre. Assim, a descida que recebeu foi para o seu próprio benefício, para lhe dar a capacidade de ascender nos níveis de Kedusha [santidade].
Portanto, “A saída do justo de um lugar deixa uma impressão. Quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, ele é o seu brilho, ele é a sua majestade”, significa que toda a importância estava presente, mas ela não soube apreciar o seu valor. Por isso, “o seu esplendor parte, o seu brilho parte, e a sua majestade parte.”
Conclui-se que “A saída do justo de um lugar deixa uma impressão.” Ele deve saber que, quando o justo estava na cidade, não prestou atenção em valorizá-lo: o seu esplendor, o seu brilho e a sua majestade. Em vez disso, desviou-se, ou seja, não reconheceu a importância de todos os níveis de importância mencionados acima.
Isso é chamado “deixa uma impressão”, o que significa que teve de ser gravado nele que a saída do justo do lugar ocorreu devido ao desvio, ou seja, que, na verdade, todos os níveis estavam presentes, mas ele não os notou porque deveria ter sabido que não há mudanças na luz, mas tudo depende dos Kelim [vasos]. Conclui-se que podemos dizer que esta saída não se deveu a um pecado, mas para permitir que ele ascendesse nos níveis de Kedusha [santidade].
Também devemos interpretar, em relação ao versículo mencionado acima, que a saída do justo do lugar deixa uma impressão, se refere à pessoa, pois quando o justo está na cidade, significa que a pessoa pode justificar a Providência. Então, quando supera o estado em que se encontra e diz: “Não há dúvida de que o Criador, que é bom e faz o bem, está a agir benevolentemente comigo. Contudo, Ele quer que eu sinta o que sinto.” Conclui-se que ele está a justificar a Providência. Nesse momento, ele vê imediatamente a importância do trabalho de doação e acima da razão. Isso é chamado: “Quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, ele é o seu brilho, ele é a sua majestade”, pois então ele (vê) todas as virtudes.
“Quando ele parte dali” significa que ele deixou de justificar a Providência e quer ver tudo dentro da razão. Nesse momento, não sente sabor no trabalho de doação. E então, “o seu esplendor parte, o seu brilho parte, e a sua majestade parte”, e ele cai novamente no amor-próprio. Ou seja, nesse momento, ele não conhece nada além do trabalho que se baseia dentro da razão.
Isso é considerado como “a saída do justo do lugar deixa uma impressão”. Significa que somente então, através da saída do justo, quando ele pensa: “Agora que sinto um bom sabor no trabalho, já não preciso de trabalhar acima da razão”, isso causa a saída do justo do lugar. Isso cria nele uma impressão, para que saiba como se manter, daqui em diante, sem sair do trabalho acima da razão. Como ouvi de Baal HaSulam, quando a pessoa diz: “Agora que tem suporte e já não está entre o céu e a terra”, ela deve cair do seu nível, porque então prejudica o discernimento de acima da razão.
Portanto, conclui-se que precisamente a saída do nível que ele tinha, deixa uma impressão nele, para que saiba como ser cuidadoso da próxima vez e não macular a fé acima da razão, mas sempre justificar a Providência.
“E eis que uma escada estava posta na terra, com o seu topo alcançava o céu; e eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela.” Os intérpretes perguntam: “Deveria ter dito ‘desciam’ e depois ‘subiam’.” Para entender isto no trabalho espiritual, precisamos de explicar que a escada implica a pessoa: A pessoa está em baixo, na terra, mas a cabeça do homem alcança o céu. Ou seja, quando a pessoa começa a avançar para cima, ela alcança o céu, e não deve queixar-se de que a escada está apoiada na terra.
Contudo, primeiro precisamos de entender o que significa “na terra”. Vemos que a terra é a coisa mais inferior. E, no entanto, também vemos que todos os edifícios majestosos e frutos saudáveis vêm especificamente da terra.
É sabido que Eretz [terra] remete para o desejo de receber, que é a base, pois toda a criação e todo o mal que existe no mundo derivam deste desejo, como é sabido que todas as guerras, assassinatos, e assim por diante, têm a raiz no desejo de receber. Isso é chamado “uma escada apoiada na terra”, pois quando a pessoa vem ao mundo pela primeira vez, ela é colocada na Eretz [terra], da palavra Ertzeh [eu vou querer], ou seja, ”eu quero receber”. Isso é considerado inferioridade, que não há nada mais inferior do que isso. Contudo, “o seu topo alcança o céu”. Ou seja, precisamente por a escada estar colcoada na terra, “eu vou querer”, pois Ertzeh [“terra”, “eu vou querer”] tem dois significados: 1) da palavra Ertzeh, que significa “quero”, 2) da palavra Eretz [terra], que é considerada como inferioridade.
É sabido que a essência da criação é apenas o desejo de receber, que no início da criação apenas o desejo de receber surgiu. Depois, houve correções, chamadas “equivalência de forma”, o que significa que o inferior, chamado “terra”, alcança a equivalência com o céu, que é chamado o “doador”. Podemos interpretar isso como o homem que, embora esteja na mundanidade, pode ainda corrigir-se, pela sua cabeça, que é chamada “o fim da escada”, alcançar o céu, ou seja, estando em equivalência de forma com o céu, que é considerado receber para doar.
Tal como no início da criação, o receptor surgiu primeiro e depois foi corrigido para doar, assim é a escada, que é semelhante a uma pessoa que está apoiada na terra. O início está na terra, e depois ela alcança o céu. Isso significa que não devemos ficar impressionados quando vemos que o homem está pleno de mundanidade e não tem centelhas de doação, e ele não consegue acreditar que seja realista que o seu corpo algum dia concorde em trabalhar apenas para a doação. Ao invés disso, ele deve acreditar que é o caminho e a ordem do trabalho que o Criador deseja exatamente assim: que a escada seja colocada na terra com o seu topo alcançando o céu.
Com isso, podemos entender o que está escrito: “Os anjos de Deus subiam e desciam por ela.” Os intérpretes perguntam: “Os anjos estão no céu, então deveria ter sido escrito ‘desciam’ e depois ‘subiam’.” Devemos interpretar que isso se refere ao homem, que é o emissário do Criador, pois um anjo é chamado de “mensageiro”. Estes homens, que caminham no caminho do Criador, são chamados “anjos de Deus”. Primeiro, eles sobem, pelo facto de a escada estar posta na terra, e alcançam o topo da escada, considerado como “a sua cabeça alcançando o céu”. Depois, descem, ou seja, todas as subidas e descidas ocorrem porque há dois extremos na escada: 1) “colocada na terra”, ou seja, o lugar da inferioridade, 2) mas “o seu topo alcançando o céu”.
Isso significa que, na medida em que ele valoriza “o seu topo alcançando o céu”, ele pode sentir a inferioridade de estar “posto na terra” e lamentar estar na mundanidade. Mas se ele não tem uma verdadeira noção de “o seu topo alcançando o céu”, ele não tem nada que o impressione por estar num estado de descida.
Conclui-se que, na medida em que ele sobe e “o seu topo alcançando o céu”, ele pode valorizar a medida da inferioridade da descida. É por isso que primeiro está escrito “subiam” e depois “desciam”, pois a pessoa só pode sentir que está num estado de descida na medida em que sente a importância de alcançar o céu.
Este é o significado de “subiam” e depois “desciam”, pois a escada que se deve subir para cumprir a sua vocação (pois ele foi enviado a este mundo pelo Criador) começa do nível de “uma escada posta na terra com o seu topo a alcançar o céu”, ou seja, desde o início da inferioridade, que é o desejo de receber, que é a sua natureza. “A sua cabeça” significa que, no fim da escada, ele deve alcançar o céu, que é apenas a doação. Isso é chamado “céu”, pois a terra é chamada “receber”, e o céu é chamado “doação”.
Também devemos interpretar subir e descer como a pessoa que precisa de saber que, quando sente que está numa descida, como quando se dedica ao comércio, trabalha numa fábrica, ou simplesmente caminha na rua, e de repente desperta do seu sono e se encontra num estado de descida, nesse momento ele deve saber que o saber que se encontra numa descida, veio da ascensão. Isso é chamado “subir” primeiro, e depois “descer”, pois se não houvesse uma ascensão no nível, devido ao despertar do alto, ele não chegaria a sentir isso. Contudo, ele está a ser chamado do alto.
Conclui-se, de acordo com o exposto acima, que todo o nosso trabalho é como “uma escada posta na terra com o seu topo alcançando o céu”. Ou seja, a escada do homem tem dois discernimentos, e com esses dois discernimentos ele sobe na escada dos vivos.
1) Do seu ponto de vista, a “escada posta na terra”, que é o desejo de receber, está posta na terra, que é inferioridade. Terra significa receber, Nukva [feminino], que recebe do céu, onde o céu é chamado “masculino”, dador. “A sua cabeça alcançando o céu” significa que a doação, chamada “céu”, é para ele a cabeça, ou seja, importante. Na medida em que ele considera a doação como a cabeça, ele considera a terra, que é o desejo de receber, como “terra”, ou seja, inferioridade.
2) Ele considera a Eretz, ou seja, Ertzeh [“eu ou querer”], como a cabeça, e o céu é considerado inferioridade.
Além disso, “anjos de Deus” significa que aquele que faz o cálculo de que veio a este mundo numa missão do Criador para realizar correções é chamado “anjos de Deus subindo e descendo” nela. Ou seja, eles veem a escada dos vivos posta na terra, o que significa que o desejo de receber é considerado baixeza.
“O seu topo alcançando o céu” significa que, para ele, a doação significa céu. Ou seja, eles aguardam a doação porque a essência do seu trabalho é proporcionar contentamento ao Criador, e é isso que consideram “cabeça”. Quando recebem um desejo com o qual podem doar, consideram isso euforia, e é isso que esperam. Inversamente, quando são colocados sob o domínio da terra, sentem inferioridade e procuram apenas doar ao Criador.