O Significado de Verdade e Fé
Artigo Nº 3, 1985
Verdade e fé são duas coisas que se contradizem. Vemos que na nossa oração, que foi estabelecida pelos membros da Grande Assembleia, também existem duas coisas que se contradizem mutuamente. Por um lado, eles ordenaram-nos a sequência da oração, e a oração deve ser dita especificamente quando a pessoa se encontra num estado de carência. Além disso, os nossos sábios disseram: “A oração deve vir do fundo do coração”, o que significa que a oração que dirigimos ao Criador deve partir do fundo do coração, ou seja, que sintamos a carência em todo o nosso coração.
Isto significa que no coração não deve haver nenhum lugar que esteja completo, mas apenas carências. E quanto maior for a carência, mais a oração é aceite em comparação com as outras orações. Está escrito no Zohar, a propósito do versículo “Uma oração para o pobre quando está fraco e derrama as suas palavras perante o Senhor” (Balak, itens 187-88): “Mas há três que são chamadas ‘oração’: a oração de Moisés, homem de Deus, não há oração como esta em nenhum outro homem. A oração de David, não há outra como esta em nenhum outro rei. A oração do pobre. Das três orações, qual é a mais importante? É a oração do pobre. Esta oração precede a oração de Moisés, precede a oração de David e precede todas as outras orações do mundo. Qual é a razão? O pobre tem o coração quebrantado. Está escrito: ‘O Senhor está perto dos corações quebrantados.’ E o pobre está sempre em disputa com o Criador, e o Criador escuta e ouve as suas palavras.” Até aqui as suas palavras.
Portanto de acordo com as palavras do sagrado Zohar, que a oração ocorre precisamente quando a pessoa está quebrantada, quando não tem nada com que animar a sua alma. Então, é chamada uma “oração do fundo do coração”. Esta oração é mais importante do que todas as orações do mundo, porque ele não tem méritos com que possa dizer: “Não sou como os meus amigos, porque tenho algum mérito que os meus amigos não têm.” Acontece que ele está cheio de carências, e então há um lugar para uma oração honesta, do fundo do coração. Ou seja, quanto maior a carência, mais importante é a oração.
E correspondendo à oração que eles organizaram para nós na sequência das orações, também organizaram para nós uma sequência de louvores e gratidão. Isto contradiz a oração em súplica que existe na sequência das orações, pois, normalmente, quando a pessoa faz algo de bom a outrem, ele sente gratidão por isso. Mas a medida da gratidão é sempre proporcional à medida do benefício que ele faz por ele. É assim que ele expressa a gratidão ao receptor do benefício.
Por exemplo, se a pessoa ajuda a outra com metade do seu sustento, ou seja, se através dela obtém provisões que bastam apenas para suprir metade das necessidades do seu lar, a gratidão que lhe oferece é incompleta. Mas se ele se esforçou por encontrar um sustento completo, e até com luxos, ou seja, se não há carência que não tenha sido suprida, certamente agradece e louva essa pessoa com todo o seu coração e alma.
Portanto, quando a pessoa agradece e louva o Criador, e deseja louvar e agradecer ao Criador do fundo do seu coração, deve ver que o Criador lhe concedeu todos os seus desejos e que não lhe falta nada. Caso contrário, a sua gratidão não pode ser completa.
Assim, a pessoa deve esforçar-se por ver que não lhe falta nada, mas que o Criador supriu todas as suas carências, e que não lhe resta nenhuma carência. Só então pode dar graças ao Criador, e este é o significado dos cânticos e louvores que eles organizaram para nós na oração.
Por esta razão, eles, ou seja, a oração e a súplica, e os cânticos e louvores, são opostos, pois se durante a oração e a súplica ele não tem completude, e está cheio de carências, a sua oração é completa. Mas com os cânticos e louvores é o oposto: se não há um lugar de carência que não esteja completamente preenchido, só então ele pode dar um verdadeiro agradecimento.
Devemos compreender por que razão eles organizaram para nós esses dois opostos, com que propósito, e o que esta ordem nos concede. Além disso, devemos compreender como é possível manter esses dois opostos, uma vez que se contradizem mutuamente.
O sagrado Ari diz (Talmud Eser Sefirot, p. 788, item 83): “Deve haver duas portas numa mulher, de modo a fechá-las e reter o feto no seu interior, para que não saia até estar completamente formado. Deve também haver nela uma força que modele a forma do feto.”
Explica-se ali a razão: “Tal como na corporeidade, se houver um defeito no útero da mãe, a mãe sofre um aborto. Ou seja, se o feto sair do útero da mãe antes que a forma do feto esteja suficientemente moldada no nível de Ibur [conceção], esse nascimento não é considerado um nascimento, pois o Ibur não pode existir no mundo. Pelo contrário, é chamado de ‘aborto’, o que significa que não nasceu, mas caiu do útero da mãe e não pode viver.”
Da mesma forma, na espiritualidade, há dois discernimentos no Ibur [conceção]:
1) A forma do Ibur [conceção], que é o nível de Katnut [pequenez/infância], que é a sua forma verdadeira. Contudo, como possui apenas Katnut, isso é considerado uma carência, e onde há uma carência na Kedusha [santidade], há um domínio das Klipot [cascas/peles]. Nesse momento, as Klipot podem provocar um aborto: que o feto espiritual caia antes de completar a sua etapa de Ibur [conceção]. Por esta razão, deve haver um elemento de retenção, que consiste em lhe ser dada completude, ou seja, Gadlut [maturidade/grandeza].
2) No entanto, devemos compreender como se pode dar Gadlut ao recém-nascido quando ele ainda não está apto para receber sequer Katnut de forma suficiente, pois ainda não possui os Kelim [vasos] nos quais possa receber para doar. A isso responde-se ali: Os nossos sábios disseram: “Um embrião no útero da sua mãe come o que a mãe come.” Também disseram: “Um feto é a coxa da sua mãe.” Isto significa que, sendo o feto a coxa da sua mãe, o Ibur [conceção] não tem mérito para ter o seu próprio nome. Por esta razão, o feto come o que a mãe come. Ou seja, o feto recebe tudo o que recebe nos Kelim [Vasos] da mãe. Assim, embora o feto não tenha Kelim [Vasos] aptos para receber Gadlut, nos Kelim [Vasos] do superior, que é a sua mãe, ele pode receber, porque está completamente anulado perante a mãe e não tem autoridade própria. Isto é chamado Ibur [conceção], quando está completamente anulado perante o Superior.
Então, quando recebe Gadlut, está em completude. É por isso que não há domínio das Klipot ali, e é por isso que se chama “força de retenção”. Esta força impede que o feto caia na espiritualidade, como um aborto num feto corpóreo, onde a mãe deve vigiar o seu feto para que não haja nenhum defeito. O mesmo acontece na espiritualidade.
Resulta de tudo o que foi dito que devemos discernir dois estados no trabalho do homem:
1) O seu estado verdadeiro, ou seja, a sua Katnut, quando tudo o que faz e pensa é Katnut. A sensação de Katnut começa quando ele deseja caminhar no caminho da verdade, que é trabalhar para doar. Nesse momento, ele começa a ver a sua Katnut, quão distante está das questões de doação, e não consegue fazer nada para doar. Isto é chamado “verdade”, ou seja, o seu estado verdadeiro.
Então, por ser Katnut, pode haver um domínio da Sitra Achra, e ele pode chegar ao desespero. Resulta que a sua entrada no trabalho é considerada como Ibur, e ele pode sofrer um aborto, ou seja, cair do seu nível, semelhante ao feto corpóreo que cai do útero da mãe e não pode permanecer vivo. Do mesmo modo, na espiritualidade, ele cai do seu nível e precisa de um novo Ibur [conceção]. Ou seja, precisa de começar o seu trabalho de novo, como se nunca tivesse servido o Criador.
Por esta razão, deve haver uma força de retenção para que o feto não caia. Isto significa que, nesse momento, ele deve estar em completude, ou seja, sentir que não lhe falta nada no trabalho, mas que agora está próximo do Criador em Dvekut [adesão] completo, e ninguém lhe pode dizer: “Mas tu vês que não tens progresso no trabalho do Criador. Portanto, estás a esforçar-te em vão, e não estás apto para servir na Kedusha [santidade]. Assim, deves ser como todos os outros. Porque estás a fazer tanto alarido querendo estar num nível superior aos outros, embora não obtenhas satisfação no trabalho do público em geral? Foi isso que te deu o impulso para teres pensamentos e desejos de que deves sair do trabalho das pessoas comuns e avançar na direção da verdade. É verdade que isso é a verdade, mas vês que, embora queiras caminhar no caminho da verdade, não estás apto para isso, seja por falta de talento, seja por falta de força para superar, pois não consegues vencer a natureza do amor-próprio com que nasceste. Portanto, abandona este trabalho, vive em humildade como o resto das pessoas e não eleves o teu coração acima do teu irmão, sendo arrogante. Pelo contrário, é melhor que te retires deste caminho.”
Por esta razão, para não cair em tais pensamentos, ele precisa da força de retenção. Ou seja, deve acreditar acima da razão que o domínio que tem no caminho da verdade é grande e muito importante, e que nem sequer pode avaliar a importância de tocar no caminho da verdade, pois este é todo o Kli [Vaso] no qual a Luz do Criador estará. Contudo, isto está nos Kelim do superior. Ou seja, o Criador sabe quando a pessoa deve sentir a sua Dvekut com o Criador.
Nos seus próprios Kelim, ele sente o oposto, que agora está pior do que quando caminhava pelo caminho do público em geral, onde sentia que cada dia acrescentava boas ações, Torá e Mitzvot. Mas agora, desde que começou a caminhar pelo caminho do indivíduo, mantendo sempre a intenção de quanto pode trabalhar para doar e quanto pode renunciar ao amor-próprio, nesse momento ele geralmente vê o quanto se está a aproximar da verdade. Nessa altura, ele vê sempre mais da verdade, que é incapaz de sair do amor-próprio.
Ainda assim, nos Kelim do superior, ou seja, acima da razão, ele pode elevar-se e dizer: “Não me importa como estou a doar ao Criador. Quero que o Criador me aproxime d’Ele, e o Criador certamente sabe quando vai chegar o momento em que vou sentir que o Criador me aproximou d’Ele. Entretanto, creio que o Criador sabe o que é melhor para mim, e é por isso que me faz sentir o que estou a sentir. Mas qual é a razão pela qual o Criador quer guiar-me por este caminho, ou seja, que devo acreditar no caminho da fé de que Ele está a comportar-se comigo de forma benevolente? E se eu acreditar nisso, Ele deu-me um sinal: a quantidade de alegria que tenho, a quantidade de gratidão que posso oferecer-Lhe por isso, e o quanto posso agradecer e louvar o Seu nome. Certamente, devemos dizer que é para nosso benefício, que precisamente através da fé podemos alcançar o objetivo, que se chama ‘receber para doar’. Caso contrário, o Criador poderia certamente conduzir-nos pelo caminho do conhecimento e não pelo caminho da fé.”
Por isto, é possível compreender o que perguntamos: “Por que precisamos de duas coisas que se negam mutuamente?” Ou seja, por um lado, devemos caminhar pelo caminho da verdade, que é sentir a nossa situação, que sentimos que nos estamos a afastar do amor-próprio e a aproximar do amor aos outros, e o quanto desejaríamos que o mundo estivesse em: “Que o Seu nome bendito cresça e seja santificado.”
E quando vemos que a espiritualidade ainda não é importante, sentimo-nos em grande carência, e também percebemos o quanto lamentamos isso, e como nos dói estarmos afastados d’Ele. Isto chama-se “verdade”, ou seja, o estado que sentimos nos nossos Kelim, segundo a nossa sensação.
Também nos foi dado o caminho da fé, que está acima da razão, ou seja, não ter em consideração as nossas sensações e razão, mas dizer, como está escrito: “Eles têm olhos e não veem. Eles têm ouvidos e não ouvem.” Pelo contrário, devemos acreditar que o Criador é certamente o Supervisor, e Ele sabe o que é bom para mim e o que não é bom para mim. Portanto, Ele quer que eu sinta o meu estado como eu o sinto, e, por mim, não me importa como me sinto, porque quero trabalhar para a doação.
Portanto, o principal é que precisamos de trabalhar para o Criador. E embora eu sinta que não há completude no meu trabalho, ainda assim, nos Kelim do superior, ou seja, da perspectiva do superior, estou plenamente completo, como está escrito: “O rejeitado não será rejeitado por Ele.” Assim, estou satisfeito com o meu trabalho, que tenho o privilégio de servir o Rei, mesmo no nível mais inferior. Isso também considero um grande privilégio, que o Criador me permitiu aproximar-me d’Ele, pelo menos em alguma medida.
Isto dá-nos duas coisas: 1) Em relação à verdade, ele vê o seu estado verdadeiro — que tem um lugar para a oração, e então tem lugar para a carência. Nessa altura, ele pode orar para que o Criador complete a sua carência, e então pode elevar-se pelos níveis de santidade. 2) O caminho da fé, que é a completude, daqui ele pode louvar e agradecer ao Criador, e então pode estar em alegria.