Vocês que Permanecem Aqui, Juntos
Artigo 19, 1984
Os intérpretes questionam as palavras: “Vocês que permanecem aqui, juntos... os vossos líderes, as vossas tribos, os vossos anciãos e os vossos oficiais, todo o homem de Israel.” Começa na forma plural, “Vocês” [plural em hebraico], e termina na forma singular, “Todo o homem de Israel”. O autor do livro ‘Luz e Sol’ explica que, ao usar a forma plural e a forma singular, está a apontar para a questão do amor entre amigos. Embora entre vós estejam “líderes, tribos”, etc., ainda assim ninguém vê maior mérito em si próprio do que em qualquer homem de Israel. Pelo contrário, todos são iguais, pois ninguém se queixa do outro. Por esta razão, também do alto são tratados em conformidade, e é por isso que uma grande abundância é concedida abaixo.
É nosso costume estudar tudo dentro de um único sujeito. Acontece que a pessoa deve assumir sobre si o jugo do reino dos céus como um boi ao jugo e como um burro à carga, que são a mente e o coração. Ou seja, todo o trabalho da pessoa deve ser para fazer doação.
Assim, se alguém trabalha para fazer doação e não deseja qualquer recompensa em troca, exceto servir no trabalho sagrado sem esperar que lhe seja dado algo mais além do que já possui, ele não tem desejo sequer por trabalho adicional. Ou seja, receber algum conhecimento de que está a caminhar no caminho certo é certamente uma exigência justa, e ainda assim ele renuncia até a isso porque deseja caminhar de olhos fechados e acreditar no Criador. E o que pode, ele faz, e está contente com a sua sorte.
E ele até sente que há pessoas que têm algum entendimento do trabalho do Criador, enquanto ele vê que está completamente vazio. Portanto, muitas vezes sente um bom sabor no trabalho, e por vezes sente que está num estado de “os vossos líderes”. Ou seja, por vezes pensa que agora alcançou um nível em que é impossível que alguma vez haja declínio para um estado de inferioridade, um estado em que, se deseja dedicar-se ao trabalho de Deus, tem de fazer grandes esforços para forçar o seu corpo. Nessa altura, o que faz é por obrigação, porque não tem desejo pelo trabalho, e o corpo só quer descansar e não se importa com nada.
Pelo contrário, nessa altura, ele sente que já alcançou o conhecimento com certeza que não há nada mais no mundo senão trabalhar para a doação, e então encontra certamente um bom sabor no trabalho. E quando considera os seus estados anteriores, não consegue compreender, agora que está num estado de ascensão. Assim, através de todas as análises, decide que agora é impossível que alguma vez sofra uma descida.
Mas por vezes, após um dia, uma hora ou alguns minutos, ele desce a tal estado de inferioridade que não consegue sentir de imediato que caiu do seu estado elevado para o “abismo profundo e grande”. Pelo contrário, por vezes, após uma ou duas horas, vê subitamente que caiu do nível mais elevado, ou seja, da certeza anterior de que era o homem mais forte, e é como qualquer homem de Israel, ou seja, como uma pessoa comum. Então começa a procurar conselho no seu coração: “O que devo fazer agora?” “Como posso erguer-me ao estado de Gadlut [grandeza/maturidade] que tinha antes?”
Nessa altura, deve caminhar no caminho da verdade e dizer: “O meu estado atual, estando em total inferioridade, significa que fui deliberadamente lançado do alto para saber se desejo verdadeiramente fazer o trabalho sagrado para a doação, ou se desejo ser servo de Deus porque o acho mais gratificante do que outras coisas.”
Então, se a pessoa puder dizer: “Agora quero trabalhar para a doação e não quero fazer o trabalho sagrado para receber alguma gratificação no trabalho. Pelo contrário, vou contentar-me em fazer o trabalho de santidade como qualquer homem de Israel, orando ou estudando a porção diária. E não tenho tempo para pensar com que intenção estudo ou oro, mas simplesmente cumprirei as ações sem qualquer intenção especial.” Nessa altura, ele vai voltar a entrar no trabalho sagrado porque agora deseja ser servo de Deus sem quaisquer condições.
Este é o significado do que está escrito: “Vocês que permanecem aqui, juntos”, ou seja, tudo o que passaram, todos os estados que experienciaram, sejam estados de Gadlut ou estados inferiores a Gadlut, que foram considerados intermédios ou assim. Pegamos em todos esses detalhes e não comparamos um nível com outro porque não se preocupa com qualquer recompensa, mas apenas com fazer a vontade do Criador. Ele ordenou-nos cumprir as Mitzvot [mandamentos] e estudar a Torá, e é isso que fazemos, como qualquer homem comum de Israel. Ou seja, o estado em que está agora é tão importante para ele como quando pensava estar num estado de Gadlut. Nessa altura, “O Senhor vosso Deus faz convosco este dia.”
Isto significa que então o Criador faz um pacto com ele. Ou seja, precisamente quando alguém aceita o Seu trabalho sem quaisquer condições e concorda em fazer o trabalho sagrado sem qualquer recompensa, o que se chama “rendição incondicional”, é nesse momento que o Criador faz um pacto com ele.
Baal HaSulam explicou a questão de fazer um pacto: Quando duas pessoas veem que se amam, fazem um pacto entre si para que o seu amor perdure para sempre. E ele perguntou: “Se elas se amam e entendem que este amor nunca as vai abandonar, qual a razão deste pacto? Porquê fazer este pacto, ou seja, com que propósito?” Por conseguinte, o que ganham elas com a realização deste pacto? É apenas um ritual ou é para algum benefício?
Ele disse que a questão de fazer um pacto é que agora elas entendem que é do seu interesse que cada uma ame a outra por razões que agora conseguem ver, que cada uma sente a outra e se preocupa apenas com o seu bem-estar, e por isso fazem um pacto. E como agora nenhum tem queixas contra o seu amigo, ou não fariam o pacto, dizem um ao outro: “Vale a pena fazermos um pacto de uma vez por todas.” O que significa que se alguma vez houver um estado em que um tenha queixas contra o outro, ambas se vão lembrar do pacto que fizeram quando o amor se revelou entre eles.
Da mesma forma, embora atualmente não sintam o amor como sentiam então, ainda assim evocam o antigo amor e não olham para o estado em que se encontram atualmente. Pelo contrário, voltam a fazer coisas um pelo outro. Este é o benefício do pacto. Assim, mesmo quando o amor que havia entre eles perdeu o seu encanto, porque fizeram o pacto, têm a força para despertar novamente o amor que brilhava que tinham antes. Desta forma, conduzem-se mutuamente para o futuro.
Conclui-se que fazer o pacto é para o futuro. É como um contrato que assinam, para que não possam arrepender-se quando virem que os laços de amor não são como eram, que esse amor lhes dava grande prazer enquanto faziam o bem um ao outro, mas agora que o amor se corrompeu, estão impotentes e nenhum pode fazer nada pelo outro.
Mas se desejarem fazer algo pelos seus amigos, devem considerar o pacto que fizeram antes, e a partir disso devem reconstruir o amor. É como uma pessoa que assina um contrato com o seu amigo, e o contrato liga-os de modo que não possam separar-se um do outro.
Acontece-se que, “Vocês que permanecem aqui, juntos”. Ou seja, ele pensa nos detalhes, “Os vossos líderes, as vossas tribos, os vossos anciãos e os vossos oficiais, todo o homem de Israel.” Isso significa que de todos os níveis elevados que teve, agora é considerado para ele que está num estado de “Todo o homem de Israel”, e ele assume esse estado, como quando estava num estado que considerava bom. Ele diz: “Agora faço a minha parte, e concordo que o Criador me dê o que Ele quiser, e não tenho críticas.” Nessa altura, ele é recompensado com a realização de um pacto. Portanto a conexão permanece para sempre porque o Criador fez um pacto com ele para toda a eternidade.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o versículo: “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as coisas reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos para sempre, para que cumpramos todas as palavras desta lei.” Devemos entender o que este versículo nos vem dizer. Não podemos dizer que ele vem informar-nos de que não sabemos o que está oculto e que apenas o Criador sabe. Não podemos dizer isso porque, sem o versículo, já não sabemos o que nos está oculto. Então, o que nos vem dizer o versículo?
É sabido que há uma coisa oculta e uma coisa revelada. Significa que a parte ativa do que fazemos é quando podemos ver se o estamos a fazer ou não. E se o corpo não deseja cumprir a Mitzva [mandamento], há uma tática, pode forçar-se a si próprio, ou seja, ele é compelido a fazer a Mitzva contra a sua vontade. Resulta que a coerção é relevante nas coisas reveladas.
A coisa oculta é a intenção na Mitzva. Isso, não se pode ver, ou seja, qual a intenção do outro enquanto faz. É o mesmo com a própria pessoa, aquela que age. Ela também não pode saber se não está a enganar-se a si própria durante o ato. Pensa que não tem outro objetivo e que está completamente dedicada ao Criador. Mas com a ação, chamada “a parte revelada”, não é relevante falar de uma pessoa mentir a si própria, que pensa que está a usar Tefillin [filactérios] quando, na verdade, não é Tefillin. Da mesma forma, uma mulher não pode mentir a si própria dizendo que acende as velas do Shabbat quando, na verdade, não o faz.
Mas com a intenção, podemos dizer que ele mente a si próprio. Ele pensa que está a trabalhar Lishma [pelo Seu Benefício] quando, na verdade, está inteiramente em Lo Lishma [não pelo Seu Benefício]. Além disso, não pode haver coerção porque não se pode forçar o pensamento a pensar o que se quer. Quanto às coisas que pertencem à emoção ou ao conhecimento, uma pessoa é impotente. Não pode forçar o seu intelecto a entender de maneira diferente do que entende ou a sentir de maneira diferente do que sente.
Agora podemos entender a questão acima, que tudo o que nos resta é a parte prática. Isso é chamado “As coisas reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos para sempre, para que cumpramos todas as palavras desta lei.” Somos ordenados a realizar a ação, ou seja, é o ato que nos é ordenado fazer, mesmo coercivamente.
Mas quanto à intenção, chamada “a parte oculta”, nisso nenhum homem tem visão ou domínio. Assim, o que devemos fazer para também manter a parte oculta? Aqui, tudo o que se pode fazer é testar, ou seja, examinar-se a si próprio para ver se está verdadeiramente a fazer tudo para a doação, ou se o corpo resiste ao objetivo de doação. Ele sente que está afastado disso ao ponto de não haver nada que possa fazer sozinho, pois quaisquer planos que faça, todas as táticas para conseguir ter a intenção de doação não o ajudam.
É sobre isso que o versículo nos vem dizer, que essa questão de Lishma, chamada “a parte oculta”, pertence ao Senhor nosso Deus. Por outras palavras, apenas o Criador pode ajudá-lo, enquanto não há absolutamente nenhuma possibilidade de ele próprio a realizar. Não está nas mãos do homem porque está acima da natureza. É por isso que o versículo diz, “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus”, ou seja, pertencem-Lhe, que o Criador deve fornecer essa força chamada “doação”.
É por isso que os nossos sábios disseram (Kidushin 30), “A inclinação do homem domina-o todos os dias e procura matá-lo, como está dito, ‘O ímpio observa o justo e procura matá-lo.’ E se o Criador não o ajudasse, ele não a venceria, como é dito, ‘O Senhor não o vai deixar nas suas mãos.’”
A questão de procurar matá-lo significa que deseja que o homem faça tudo para receber, o que é considerado como estar separado da Vida das Vidas. Naturalmente, ele permanece uma besta. É por isso que os nossos sábios disseram, “Os ímpios são chamados ‘mortos’ enquanto estão vivos.” Resulta que é chamado “morte” quando a sua intenção é receber. Isso é considerado separação. Ser agraciado com Dvekut [adesão], ou seja, ser-lhe concedida a força para fazer doação, e ter tal coisa, apenas o Criador pode dá-la; não está no poder do homem obtê-la.
É por isso que os nossos sábios disseram, “A inclinação do homem domina-o todos os dias e procura matá-lo, e se o Criador não o ajudasse, ele não a venceria, como está dito, ‘O Senhor não o vai deixar nas suas mãos.’” Pelo que explicamos, podemos entender o versículo, “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as coisas reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos.”
Assim, cabe-nos apenas fazer o ato, mas a parte oculta cabe ao Criador fazer.
No entanto, ainda há algo que nos cabe fazer quanto ao oculto, para que o Criador nos dê a parte oculta. Isso segue a regra de que tudo requer um despertar de baixo para cima. Há uma regra de que não há luz sem um Kli [vaso], ou seja, não há preenchimento sem uma carência. Não se pode inserir nada a menos que haja um lugar vago, e então coloca-se o que se quer. Mas se não houver cavidade, nenhum espaço vazio, como podemos inserir algo?
Portanto, primeiro devemos ver que não temos o vaso da doação, chamado “desejo de doação”, e que esta é a nossa luz. Como explicamos em artigos anteriores, a nossa principal recompensa é obter o desejo de doação, chamado “Luz Refletida”, como foi dito, “Toda a recompensa que esperamos é a Luz Refletida” (Prefácio Geral à Árvore da Vida).
Portanto, se o desejo de doação é chamado “a luz”, então esta carência, quando alguém vê que não tem o poder de doação, é chamada “um Kli [Vaso]”. Ele sente que é isso que lhe falta, ou seja, vê o que está a perder por não ter esse poder chamado “o poder da doação”. Assim, a sua carência é construída nele de acordo com a sua sensação. Isso é chamado “um Kli [Vaso]” e “um lugar vago”, pois aqui, onde lhe falta o poder da doação, há espaço para esse preenchimento entrar. Isso é chamado “a chegada da luz ao Kli [Vaso]”.
No entanto, devemos saber que receber este Kli [Vaso] requer muito trabalho. Temos Kelim [plural de Kli], chamados “carências”, que desejamos preencher. Eles são chamados “Kelim de amor-próprio”, ou seja, desejamos receber preenchimento. Estes são Kelim muito importantes porque vêm do lado do Criador, que os criou iesh me ein [existência a partir da ausência] porque Ele deseja fazer o bem às Suas criações, ou seja, deseja dar o preenchimento. No entanto, como é possível dar preenchimento se não há um vazio onde colocar o preenchimento? Por esta razão, Ele criou estes Kelim iesh me ein [existência a partir da ausência] para colocar neles o deleite e o prazer. Resulta que esta é a essência do Kli [Vaso] que o Criador criou.
Porém, como este Kli [Vaso] é chamado “desejo de receber”, ele quis ter equivalência de forma, chamada “Dvekut [adesão] com o Criador”. É por isso que este Kli [Vaso] foi desqualificado de ser um Kli [Vaso] para a receção da abundância superior. Agora há necessidade de um novo Kli [Vaso] para a receção, que se reveste no Kli [Vaso] anterior, onde apenas através de ambos, ao revestir o desejo de doação dentro do desejo de receber — este Kli [Vaso] vai tornar-se apto para a receção.
O Kli [Vaso] anterior, chamado “desejo de receber”, veio do Emanador. O inferior não tem parte no trabalho do desejo de receber, embora tudo venha do Emanador. Da mesma forma, o segundo Kli [Vaso], chamado “desejo de doação”, vem apenas do Emanador, também, e o inferior não pode adicionar, tal como no primeiro Kli, chamado “desejo de receber”.
No entanto, a diferença é que o vaso da doação deve primeiro ter uma exigência do inferior, que pede ao Criador que lhe seja dado o novo Kli [Vaso]. Isso, o primeiro Kli [Vaso] não teve, porque lhe chegou sem qualquer despertar por parte do inferior.