E Vai Acontecer Quando Vier Para a Terra Que o Senhor Seu Deus Lhe Dá
Artigo Nº 18, 1984
Os intérpretes questionam o versículo: “E vai acontecer que, quando chegar à terra que o Senhor seu Deus lhe dá como herança, e vai herdá-la para nela habitar.” Perguntaram qual é a precisão de “que o Senhor seu Deus lhe dá”? Afinal, o povo de Israel conquistou-a pela guerra. Explicaram que a pessoa deve saber no coração que não é pela sua própria força ou poder que se alcança a herança da terra. Pelo contrário, é uma dádiva do Criador, como disseram: “que o Senhor seu Deus lhe dá como herança, e não a minha força nem o poder da minha mão.”
Para compreender o acima exposto no trabalho espiritual, é necessário saber que Eretz [terra] significa Ratzon [desejo], ou seja, o desejo no coração do homem é chamado terra. As nações do mundo habitam nessa terra, que se chama o coração do homem, e o povo de Israel vive nela. Contudo, devemos saber que eles não podem habitar juntos. O povo de Israel e as nações do mundo não podem governar em conjunto. Ou existe a governação das nações do mundo, ou a governação de Israel.
Para entender a verdadeira razão pela qual ambos não podem coexistir num mesmo lugar, sabemos que a criação do mundo aconteceu pelo desejo do Criador de fazer o bem às Suas criações. Por essa razão, Ele criou o desejo de receber prazer e deleite. Ou seja, criou nas criaturas uma carência de desejarem sempre prazeres, pois vemos que a criatura sente o prazer conforme o seu desejo.
Este é o Kli [vaso] criado pelo Criador, sendo o primeiro discernimento que discernimos nas criaturas. Se as criaturas não tiverem esse desejo, ainda não são consideradas seres criados. Conclui-se que não se pode falar de qualquer discernimento se não houver ali um desejo de receber. E esta é toda a criação de que falamos, que é o Kli para a receção do prazer.
Mas, devido à vergonha, que nossos sábios chamam “pão da vergonha”, houve uma restrição para não receber com a intenção de receber, a menos que a pessoa possa ter a intenção de doação, o que é considerado equivalência de forma. Ou seja, se a pessoa pode receber os prazeres com a intenção de doar contentamento ao Criador, então recebe. Caso contrário, não deseja receber. Isso é chamado Israel, que significa Yashar-El [direto ao Criador], ou seja, tudo o que pensa é apenas que tudo chegue ao Criador, e ele próprio não é tido em consideração, pois não pensa em si próprio. Pelo contrário, todos os seus pensamentos são exclusivamente para o Criador.
Isso é chamado a “terra de Israel”, o que significa que ele tem um desejo diretamente voltado para o Criador. Ou seja, não tem desejos de amor-próprio, mas de amor aos outros, e para si próprio (que desfrute da vida) não tem qualquer desejo. Tudo o que quer é ter os meios para doar ao Criador, e todos os alimentos que dá ao seu corpo são apenas para ter a força de trabalhar com o objetivo de doação.
É semelhante a uma pessoa que tem um cavalo e lhe dá comida e água. Ou seja, tudo o que dá ao cavalo não é por amor, mas porque precisa de trabalhar com ele. Portanto, todos os seus pensamentos de agradar o cavalo não são por amor, mas simplesmente porque deseja usá-lo para o seu próprio benefício, sem pensar no bem-estar do cavalo. Isso é chamado a “terra de Israel”, o que significa que todos os seus pensamentos são apenas Eretz [terra], Ratzon [desejo], que tudo seja diretamente para o Criador.
Não é assim com a terra das nações. Esta é uma terra, um desejo de amor-próprio, chamada “povos da terra”. Isso significa que todos os seus desejos são apenas os desejos dos povos, cuja intenção não é o desejo do Criador, mas o desejo dos povos, ou seja, o desejo da criatura, que é chamada “nações”, enquanto o Criador é aquele que criou a nação. Também está escrito (Porção Ki Tavo): “e todas as nações da terra verão que o nome do Senhor é invocado sobre ti e vão temer-te.” Está igualmente escrito (Porção Hayei Sarah): “Abraão levantou-se e prostrou-se perante o povo da terra, os filhos de Heth.” Isso significa que não conhecem nem sentem nada para além dos povos, que é o amor-próprio, e apenas isso é considerado como criaturas.
Mas o povo de Israel não é assim. Eles desejam anular-se a si próprios e ao seu ser, que é o desejo de receber criado “existência a partir da ausência”. Por isso dizemos no Kiddush [santificação] de um dia festivo: “que nos escolheu entre todas as nações.”
Estas duas governações não podem coexistir. Ou governa o desejo de doação, ou governa o desejo de receber. Ambos não podem existir juntos, pois cada um contradiz o outro, e dois opostos não podem estar no mesmo sujeito.
Disso surge a guerra da inclinação, que a pessoa deve lutar consigo própria para submeter o coração, que é onde esses desejos se revestem, expulsar o domínio do desejo de receber e dar plena governação ao desejo de doar ao Criador. Quando a pessoa começa a trabalhar no trabalho sagrado, que é direcionar todo o seu trabalho para o Criador, começam as guerras entre esses dois desejos. Então, através de grande esforço, a pessoa é recompensada com a superação e vence a guerra. Nesse momento, a governação do desejo de doar ao Criador entra no seu coração, e a pessoa pode dizer: “A minha força e o poder da minha mão conseguiram-me estas riquezas.” E somente através do seu trabalho, ele herdou o coração, que agora é chamado a “terra de Israel”, porque o seu desejo está direcionado diretamente para o Criador.
A este respeito, o versículo vem dizer-nos: “Quando chegares à terra que o Senhor teu Deus te dá.” Ou seja, não a conquistaste pela tua própria força, mas sim “o Senhor seu Deus lhe dá”, significando que, assim que a pessoa realizou os esforços suficientes para conquistar o coração através das guerras que travou com as nações do mundo e as venceu, herdou o coração, que agora é chamado a “terra de Israel”, e não a “terra das nações”. Ainda assim, deve acreditar que não conquistou a terra, mas que “Que o Senhor seu Deus lhe dá”, e “nem a minha força nem o poder da minha mão me conseguiram estas riquezas.”
Com isto, devemos compreender o que é difícil acerca disto, que o Criador prometeu a Abraão, como está escrito (Lech Lecha): “e ele disse-lhe: Eu sou o Senhor que te tirei de Ur dos Caldeus para te dar esta terra como herança.”
Portanto, por que razão deu primeiro a terra às nações do mundo, e depois o povo de Israel veio e teve de lutar contra elas e expulsá-las da sua terra, e o mundo inteiro reclama: “Por que conquistaram uma terra que nunca foi vossa, e apenas ao conquistá-la pela guerra dizem que é vossa terra?” Todos entendem que certamente seria melhor se Ele não tivesse dado esta terra às nações do mundo, pois então não haveria falta de lugares para as nações do mundo habitarem. Afinal, depois foram criados novos países, e o Criador poderia ter feito com que não habitassem neste lugar.
Mas não foi isso que aconteceu. Pelo contrário, primeiro as sete nações estabeleceram-se aqui, assim como os demais reis, e o povo de Israel teve de lutar com eles e expulsá-los, e todas as nações do mundo gritam contra o povo de Israel: “Sois ladrões! Conquistaram as terras de sete nações!” Por que preciso deste problema? RASHI apresenta a interpretação dos nossos sábios (Beresheet, Capítulo 1): “Qual é a razão de começar com Beresheet [no princípio]? Por causa do poder das Suas ações, Ele disse ao Seu povo para lhes dar uma herança de nações, pois, se os idólatras dissessem a Israel: ‘Sois ladrões, roubastes as terras de sete nações’, eles respondem-lhes: ‘Toda a terra pertence ao Criador. Ele criou-a e deu-a a quem Lhe agradou. Pela Sua vontade deu-lhes a eles, e pela Sua vontade a tirou-lha e deu-a a nós.’”
Isto é intrigante. Por que precisamos desta ordem que aconteceu, ou seja, que antes de nos dar a terra a nós, Ele deu-a primeiro às nações do mundo, e só depois de se terem estabelecido, Ele disse-nos: “Ide, expulsai-os desta terra, pois prometi-a a Abraão”?
Através da raiz e do ramo, podemos interpretar toda esta questão. Sabemos que Eretz [terra] é chamada Malchut, que é a raiz das criaturas, chamada “receber para receber”. Esta é a raiz, ou seja, o primeiro recetor, chamado o mundo de Ein Sof [infinito]. Depois, foram feitas correções para não receber para benefício próprio, mas porque o inferior deseja doar ao Criador. Ou seja, quer que o desejo de receber para si próprio seja anulado, ou seja, não o utilizar, e todo o seu trabalho será apenas para doar contentamento ao Criador.
De acordo com o acima exposto, conclui-se que, na ordem da criação do mundo corpóreo, também deve haver a mesma ordem que na espiritualidade. Ou seja, primeiro esta terra é dada às nações do mundo, e depois, através da superação e das guerras, as nações do mundo são expulsas desta terra, e o povo de Israel conquista-a e herda o lugar das nações do mundo.
Isto acontece porque a raiz das nações do mundo é o ponto médio sobre o qual houve a restrição. Ou seja, uma vez que o primeiro discernimento que surgiu no mundo tinha de ser um recetor para receber para benefício próprio, pois, de outra forma, não se poderia dizer que ele se restringe para não receber, já que a superação se refere a um lugar onde há desejo e anseio de receber, e ele supera o seu anseio e deseja a equivalência de forma.
Portanto, as nações do mundo tiveram de receber primeiro esta terra, como a raiz, onde o desejo de receber surgiu primeiro, que é a essência da criação, e então podemos dizer que é necessário fazer correções ali. Assim, uma vez que as nações do mundo receberam esta terra, o povo de Israel veio e corrigiu a terra para ser totalmente para o Criador. Isto é chamado a “terra de Israel”, como está escrito (Porção Ekev): “Uma terra que o Senhor teu Deus exige sempre; os olhos do Senhor teu Deus estão sobre ela desde o início do ano até ao fim do ano.”
Devemos compreender o que está escrito, que a terra de Israel é chamada “uma terra sobre a qual os olhos do Senhor teu Deus estão, desde o início do ano até ao fim do ano”. Significa que a orientação do Criador está sobre ela, ou seja, especificamente na terra de Israel. Mas a orientação do Criador está em todo o mundo, como diz o poeta: “os olhos do Senhor percorrem todos os lugares.” Assim, como podemos dizer que a Sua orientação está apenas na terra de Israel?
Devemos interpretar o que é a terra de Israel. Significa que a terra já saiu da autoridade das nações do mundo e entrou na autoridade de Israel. É isso que o versículo tenta dizer-nos, e insinuar-nos, para que saibamos se estamos na terra de Israel ou ainda na terra das nações.
O sinal para isso está escrito: “uma terra que o Senhor teu Deus exige sempre.” O versículo diz-nos o que é a terra de Israel. Afirma que precisamos saber que o Criador a exige sempre. E qual é a Sua exigência? O versículo prossegue: “Os olhos do Senhor seu Deus estão sobre ela desde o início do ano até ao fim do ano”, pois a orientação do Criador é chamada “os olhos do Senhor”. Portanto, se a pessoa vê a Sua orientação desde o início do tempo, que é chamado “o início do ano”, até ao fim do ano, o que significa que vê a orientação incessante do Criador, isso é chamado a “terra de Israel”.
Mas a terra das nações significa que apenas o Criador sabe que Ele vela por todo o mundo, mas as nações do mundo não o veem. Por isso, Ele nos deu um sinal, para que saibamos se estamos na terra de Israel, ou se a terra onde habitamos é ainda a terra das nações do mundo.
Conclui-se de tudo o que foi dito acima, que, primeiro, as nações do mundo devem entrar nesta terra, o que implica o desejo de receber, que é o lugar onde ela nasce primeiro, e depois travam guerra com o desejo de receber e submetem-no à autoridade da Kedusha [santidade], ou seja que tudo o que fizerem será conforme a exigência do Criador.
Pelo que os intérpretes explicaram sobre as palavras: “E vai acontecer que, quando chegar à terra que o Senhor seu Deus lhe dá”, significa que a pessoa não deve dizer, que após todas as guerras com a inclinação, que teve de a superar sempre, todos os dias, não deve pensar que alcançou o que alcançou pela sua própria força. Pelo contrário, o Criador permitiu-lhe vencer esta guerra.
Este é o significado de “que Ele lhe dá”. Precisamos de fazer dois discernimentos no “Ele lhe dá”: 1) Mitzva (mandamento), que é a fé. Isso é chamado o “Tefillin da mão”. E relativamente ao Tefillin da mão, os nossos sábios disseram: “e que seja para ti como um sinal, e não para outros como sinal”. Por causa disso, o Tefillin da mão deve estar coberto, o que significa que a fé é chamada “sê humilde com o Senhor teu Deus”, que está acima da razão.
2) Torá, que é o Tefillin da cabeça. E relativamente ao Tefillin da cabeça, os nossos sábios disseram a respeito do versículo (Porção Ki Tavo): “E todas as nações da terra verão que o nome do Senhor é invocado sobre ti, e vão temer-te.” Estes são os Tefillin da cabeça, o que significa que está escrito ali: “e todas as nações da terra vão ver”, pois o Tefillin da cabeça deve ser revelado a todos. Isso é discernido como Torá, e a Torá é chamada assim precisamente porque é revelada.
Mas o Tefillin da mão deve estar coberto, o que significa acima da razão. Portanto, não podemos dizer palavras a outrem, porque tudo o que a pessoa pode dizer a outra é apenas pela razão, e com algo que está acima da razão, não há palavras. É por isso que se diz: “para ti como sinal, e não para outros.” Conclui-se, portanto, que esta dádiva (que o Criador deu a terra ao povo de Israel) é para produzir frutos dela.
Como explicamos acima, quando falamos de trabalho, terra significa o “coração”, e o Criador deu dois discernimentos no coração: 1) fé, 2) Torá. Através de ambos, a pessoa alcança a plenitude. E embora ambos venham através de nós, devemos ainda saber que ambas vêm do Criador, e a pessoa não deve dizer: “A minha força e o poder da minha mão fizeram estas riquezas.”
Com isto, vamos compreender o que os intérpretes perguntaram: “Por que está escrito a respeito do primogénito, ‘e vais responder e dirás em voz alta’, mas na leitura da confissão do dízimo, está escrito, ‘e disseste’, e não está escrito, ‘e respondeste’, como está escrito no primogénito?” Portanto, a confissão do dízimo é dita em voz baixa.
O dízimo é considerado uma Mitzva [mandamento], que é o reino dos céus, e nisso há a questão de ser humilde, que é o Tefillin da mão, sobre o qual os nossos sábios disseram: “para ti como sinal, e não para outros como sinal”. Portanto, com o dízimo, que implica uma Mitzva, está escrito apenas: “e disseste”, que é com uma voz baixa que não se ouve fora, porque isso é considerado ser humilde.
Mas o primogénito implica o Tefillin da cabeça, que é a Torá, sobre a qual está escrito: “e todas as nações da terra vão ver que o nome do Senhor é invocado sobre ti e vão temer-te.” É por isso que está escrito sobre o primogénito: “e vais responder e dirás.” Ou seja, deve ser com uma voz alta, que é a Torá, que deve ser revelada a todos, o que significa que fazer o bem às Suas criaturas deve ser revelado a todo o mundo.