Pode Alguma Coisa Negativa Descer do Alto
Artigo Nº 15, 1984
Uma explicação sobre o que foi dito no artigo nº 14 acerca das palavras no Zohar, Pinhas (item 78) “Se Israel fosse recompensado, desceria como um leão de fogo para consumir as oferendas. Se não fosse recompensado, desceria ali como um cão de fogo.” Foi perguntado a este respeito: “Como pode algo negativo descer do Alto?” Compreendemos que o que vem do Alto é para fazer o bem. Quando algo não positivo vem, que correção resulta disso, da qual possamos dizer que veio do Alto como um cão de fogo? Afinal, isso não é positivo.
Devemos compreender isto com uma alegoria. Um homem que tinha um filho doente foi ao médico, que lhe deu um medicamento. Contudo, isso não ajudou o seu filho. Amigos aconselharam-no a consultar um grande professor que, embora cobrasse muito dinheiro, valia a pena ver, pois era um grande especialista. Quando chegaram a ele, este examinou a criança doente e disse que o filho estava gravemente doente, nomeando a doença da criança.
O homem pagou-lhe o preço acordado previamente e, ao regressar a casa, disse aos amigos: “Vocês aconselharam-me a consultar este grande especialista e que valia a pena pagar-lhe muito dinheiro. Mas, no final, o que fez o grande especialista? Disse que o meu filho tem uma doença pior do que o médico, que não é um especialista, me disse. Valeu-me a pena pagar tanto dinheiro para ele me dizer que o meu filho tem uma doença tão terrível? Afinal, por que vou a um médico? Para curar o doente, não para dizer que o meu filho tem uma doença terrível.”
Os amigos disseram-lhe que, segundo o diagnóstico preciso do grande especialista sobre a doença, agora sabemos como curá-lo. Curar a doença não requer um grande médico, pois já sabemos que medicamento prescrever para cada doença. O importante é saber qual é a verdadeira doença. Conclui-se que a grande quantia que pagamos a um grande especialista, em comparação com um médico que não é especialista, é para determinar com precisão qual é a doença.
Conclui-se que determinar o defeito, que é considerado negativo, é, ainda assim, positivo. Ou seja, conhecer a doença é, na verdade, uma correção, porque agora ele sabe o que corrigir. Conclui-se que conhecer a doença faz parte da cura da doença, pois é impossível curar a doença se não se conhece a sua causa. Portanto, quando um cão de fogo desce, a imagem do cão indica que os inferiores estão sob o domínio do amor-próprio, que O Zohar chama de Hav! Hav! [latir, mas também “dar”] como um cão, e isso é considerado positivo, pois agora sabemos o que corrigir, que tudo o que é necessário é corrigir os vasos de receção.
Conclui-se que a imagem do cão de fogo que desce do Alto vem com o propósito de correção, não com o propósito de corrupção. Portanto, isso também é considerado positivo e não negativo. Tudo o que vem do Alto, embora pareça um defeito para o inferior, quando os inferiores examinam, veem que é tudo para seu bem, para que saibam o que devem corrigir em si próprios.
Uma explicação ao artigo nº 14 (1984) acerca do desejo de receber corpóreo, que é apenas meio nível do desejo de receber. Quando ele recebe o desejo de receber espiritual, completa-se com o desejo de receber completo. Conclui-se, portanto, que quando ele tem um desejo de receber corpóreo, não é tão mau, então por que precisa de receber o desejo de receber espiritual, para ser pior? Assim, eu diria que é melhor permanecer no desejo de receber corpóreo. Por que deveria eu esforçar-me para obter o desejo de receber espiritual e tornar-me pior? E por que deveria alguém entrar num lugar de perigo, onde pode não ser capaz de corrigir? Portanto, é certamente melhor permanecer com o desejo de receber corpóreo, o que significa que todas as suas paixões serão apenas por coisas corpóreas e não vai desejar a espiritualidade de todo.
Está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (item 29): “A primeira divisão é obter o desejo de receber excessivo, sem restrições, na sua medida corrompida completa, sob as mãos dos quatro mundos impuros ABYA. Se não tivermos esse desejo de receber corrompido, não poderemos corrigi-lo, pois não se pode corrigir aquilo que não está nele.”
Assim, não temos escolha senão realizar ações que nos conduzam à obtenção do desejo de receber espiritual. Mas isso, também, não é fácil. A pessoa pode obter o desejo de receber espiritual porque isso depende da medida da fé. Ou seja, a pessoa deve primeiro acreditar que existe espiritualidade e que esta é mais importante do que qualquer prazer corpóreo, a ponto de valer a pena renunciar aos prazeres corpóreos para obter prazeres espirituais. Portanto, isso implica muito trabalho, e nem todos conseguem alcançá-lo.
E, ainda assim, isso é considerado mau, ou seja, ele obteve um desejo de receber corrompido. Este é o significado de “de Lo Lishma [não pelo Seu Benefício] chegamos a Lishma [pelo Seu Benefício]”. Ou seja, primeiro devemos alcançar o nível de Lo Lishma, e então é possível corrigi-lo para Lishma, pois é impossível ter uma intenção onde não há ação. E assim que há uma ação, é possível tentar fazer com que a ação siga o caminho certo, chamado “pelo Criador”.
De acordo com o exposto, conclui-se que temos quatro discernimentos gerais no trabalho do homem, que ele precisa para alcançar a plenitude para a qual foi criado: 1) Receber para receber, 2) Doar para receber, 3) Doar para doar, 4) Receber para doar.
O primeiro discernimento, receber para receber, é o primeiro nível, e as criaturas nasceram com este discernimento. Ou seja, elas não compreendem nada além do amor-próprio. Não têm interesse em fazer algo de bom para ninguém e estão totalmente imersas, conforme a natureza com que nasceram, no desejo de receber apenas para si próprias. Todo o mundo está neste estado, e não há diferença de um para outro.
O segundo discernimento é doar para receber. Este é um nível que transcende a maioria das pessoas, que estão habituadas a fazer coisas apenas para receber, enquanto essa pessoa realiza um ato de doação. No entanto, ela deve explicar por que quer ser diferente do resto do mundo, ou seja, fazer coisas contrárias à natureza com que nasceu. Nesse momento, ela diz ao seu corpo: “Que saibas que, ao realizar um ato de doação, vais receber mais prazer.” Ela permite que o corpo compreenda que vale a pena acreditar que isso será recompensado. Se o corpo acreditar, permite-lhe trabalhar na medida em que acredita que será vantajoso anular atos de receção para benefício próprio e realizar atos de doação. Isso é chamado Lo Lishma, sobre o qual nossos sábios disseram: “Lo Lishma [não pelo Seu Benefício] chegamos a Lishma [pelo Seu Benefício].”
Este é um trampolim para passar de um estado a outro, de um estado de Lo Lishma para um estado de Lishma, pois, no que diz respeito à ação, são iguais. Ou seja, não se pode discernir e dizer que há algo a adicionar a uma ação Lishma. Portanto, como em termos de ação, são iguais, não há trabalho aqui no que toca à ação. Pelo contrário, todo o seu trabalho está na intenção. Isso significa que precisam apenas de pensar se a ação que estão a realizar é verdadeiramente por causa do mandamento do Criador, pois o Criador ordenou-nos que cumpríssemos Mitzvot [mandamentos] e queremos cumprir os Seus Mitzvot porque é uma grande recompensa para nós servi-Lo, e Ele também nos deu a conhecer como podemos servi-Lo.
Nesse momento, surge o trabalho do escrutínio para verificar se é realmente assim, se a sua única intenção na Torá e nas Mitzvot é doar ou se tem outras considerações, ou seja, considerações de amor-próprio, e é por isso que cumpre a Torá e as Mitzvot.
Quando ela vê que ainda está longe de realizar todas as suas ações para o Criador, precisa de um escrutínio verdadeiro. Há muitas pessoas que não têm esse escrutínio da verdade, que pensam que estão realmente a trabalhar para o Criador. Embora não estejam cem por cento em Lishma, geralmente sentem que isso é Lishma, embora ainda haja mais a acrescentar em relação a Lishma. No entanto, a verdade é que não têm a verdadeira perceção, seja por causa da sua natureza, seja porque não tiveram um bom professor para lhes mostrar como não se enganarem a si próprias.
Portanto, não conseguem alcançar Lishma, porque Lishma é chamada “verdade” e Lo Lishma é chamada “falsidade”. Contudo, deve haver um meio-termo entre verdade e falsidade, para servir de trampolim da falsidade para a verdade. O meio-termo entre verdade e falsidade é uma mentira na verdade. Ou seja, há uma mentira, mas não é realmente uma mentira, porque ele está a pensar numa mentira que é verdadeira. Ou seja, ele segue pelo caminho da falsidade, mas pensa que é a verdade. Conclui-se que não é realmente uma mentira. No entanto, se ele sabe que está a seguir na falsidade, então está a caminhar no caminho da verdade, porque sabe que é, na verdade, uma mentira. Nesse momento, ele tem um trampolim, pois só então pode realmente chegar à verdade propriamente dita, ou seja, da verdade da falsidade à verdade da verdade.
Enquanto não souber que está a seguir pelo caminho da falsidade, por que deveria mudar o seu caminho e seguir por outro, se não tem a compreensão de que está na falsidade? Só se chegar a saber que está realmente na falsidade poderá mudar o seu caminho e seguir pelo caminho da verdade.
Conclui-se, portanto, que, se a pessoa já possui o caminho da verdade, está a seguir o caminho de Lishma, embora ainda esteja a meio do percurso. Por exemplo, uma pessoa que deseja ir para Jerusalém entra num carro e conduz de acordo com a sinalização que diz “Jerusalém”. Contudo, mesmo que tenha percorrido oitenta ou noventa por cento do caminho até Jerusalém, ainda não está em Jerusalém. Só quando realmente chega a Jerusalém se pode dizer que está em Jerusalém.
O mesmo ocorre na espiritualidade. Se dissermos que Jerusalém é chamada “verdade”, ou seja, Lishma, então, antes da pessoa entrar em Lishma, que é a verdade, temos de dizer que ela ainda está na falsidade, ou seja, em Lo Lishma, que é chamada “falsidade”. Mesmo quando já percorreu quase todo o caminho e está ao portão, chamada “verdade”, que é Lishma, ainda está do lado de fora. Conclui-se que a pessoa não pode saber se alcançou Lishma antes de ser recompensada com a entrada em Lishma.
Mas quando pode a pessoa saber se já entrou no nível de Lishma? Qual é o sinal pelo qual se sabe que agora está no nível da verdade?
Encontramos a resposta para isso na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (item 56): “Por isto compreenderás o que disseram os nossos sábios: ‘Como é o arrependimento? Até que Aquele que conhece todos os mistérios testemunhe que ele não voltará à insensatez.’” Isto parece intrigante, pois quem pode subir ao Céu e ouvir o testemunho do Criador? Além disso, perante quem deveria o Criador testemunhar? Não é suficiente que o próprio Criador saiba que a pessoa se arrependeu de todo o coração e que não vai pecar novamente? Do que foi explicado, a questão é muito simples. Na verdade, ninguém está completamente certo de que não vai pecar novamente antes de ser recompensada com a orientação esclarecida acima, de recompensa e castigo, ou seja, a revelação da face. Essa revelação da face por parte do Criador é chamada “testemunho”. É por isso que lhe foi dado um sinal claro, ou seja, “até que Aquele que conhece todos os mistérios testemunhe a seu respeito”.
Conclui-se que, quando a pessoa alcança a doação, é recompensada com a revelação da face do Criador. Isso é chamado “Aquele que conhece todos os mistérios testemunha a seu respeito, que alcançou Lishma”. Este é chamado o “terceiro discernimento”, doar para doar, considerado como tendo alcançado Lishma, o que significa que alcançou o nível da verdade. Isso aconteceu à pessoa através do trampolim, que é passar de Lo Lishma para Lishma, mas certamente com todas as condições que devemos cumprir para não permanecermos em Lo Lishma.
E após ter completado o nível de doar para doar, vem o quarto discernimento, que é receber para doar. Este é o nível da plenitude. Isso significa que alcançou um nível onde diz: “Quero receber a luz e o prazer porque sei que desejo cumprir o propósito da criação, pois o Criador criou a criação porque deseja fazer o bem às Suas criações.” Portanto, ele deseja receber o deleite e o prazer do Criador, pois esta é a Sua vontade.
Por causa do amor-próprio, ele não tem desejo nem ânsia por isso, uma vez que já alcançou o nível de equivalência de forma chamado “doar para doar”. Portanto, agora deseja obedecer à vontade do Criador, que é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.
Devemos saber que há a questão do propósito da criação e a questão da correção da criação. O propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que as criaturas recebam deleite e prazer. Conclui-se que, quanto mais recebem prazer, mais o Criador Se deleita. Portanto, aquele que está num nível de plenitude deseja sempre receber muito deleite e prazer. Como foi explicado, este é o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criaturas.
Mas aquele que alcançou o nível de doar para doar, que é Dvekut [adesão] e equivalência de forma, ainda é apenas a correção da criação. Isso significa que a criação deve chegar a um estado onde receba deleite e prazer, e, após receber todos os prazeres, permaneça ainda em doação. Isso é chamado “receber para doar”.