Carta Nº 65

5 de Setembro de 1962

Aos amigos, que vivam para sempre.
Estamos agora no mês de Elul (Agosto/Setembro), e é costume que mesmo as pessoas comuns, ou seja, aquelas com a perspectiva de proprietários, se dediquem também às questões de Teshuva (arrependimento).
Qual é a diferença entre proprietários e estudantes da Torá? A diferença reside em que o “proprietário” é aquele que deseja sentir-se como o senhor do mundo, ou seja, que a sua presença no mundo cresça, que ele próprio seja recompensado com uma vida longa e muitas posses, o que se chama “persistência da realidade”.
Os “estudantes da Torá” são aqueles que se dedicam apenas à anulação da realidade. Desejam ser anulados perante o Criador, e o seu único direito de existir no mundo é porque o Criador assim o quer. Mas ele próprio deseja ser anulado. Além disso, deseja oferecer todas as suas posses como uma oferta ao Criador, e a única razão pela qual se empenha em obter posses é porque essa é a vontade do Criador.
Este é o significado de dizer que a perspectiva dos proprietários é oposta à da Torá, pois a perspectiva da Torá é a anulação da realidade, enquanto a dos proprietários é a persistência da realidade. No mês de Elul, também os proprietários compreendem que devem dedicar-se à anulação da realidade.
Disseram os nossos sábios: “No lugar onde estão os que se arrependeram, os justos completos não podem estar.” Devemos interpretar isto segundo a Cabala.
É sabido que existe um tempo de Katnut [infância], chamado Kelim de Keter e Hochma, que são vasos de doação. Quando tudo o que obtemos são vasos de doação, e a doação é chamada “anulação da realidade”, quando se deseja apenas doar ao Criador e não receber nada, isso é chamado “justo completo”. Ou seja, ele não tem desejo próprio, mas todos os seus trabalhos são apenas acerca de ser anulado perante o Criador. Isso é chamado um “tempo de Katnut”, pois tudo o que brilha nos vasos de doação é Ohr [Luz] de Hassadim, chamado Nefesh Ruach.
O tempo de Gadlut [idade adulta/grandeza] é quando a pessoa obtém os vasos de receção, que são Kelim de Bina e ZON, que estavam abaixo da Parsa durante o Katnut. Ou seja, eles saíram do nível por causa de Malchut, que é o desejo de receber que está sobre eles. Ou seja, os Kelim de Bina e ZON foram colocados sob o domínio do desejo de receber, pelo que era impossível usá-los para receber com a intenção de doar. Assim, eles saíram do nível.
Durante o tempo de Gadlut — quando melhoram os seus trabalhos — eles regressam ao nível, pois então podem dedicar-se à receção com a intenção de doar. Nesse momento, usam os Kelim de Bina e ZON, que são chamados “vasos de receção”, pois agora regressaram ao nível.
Isso é chamado Gadlut porque agora a luz de Neshama e Haya ilumina, e isso é chamado “persistência da realidade”, pois agora ele dedica-se à receção, mas com a intenção de doar.
Conclui-se do acima exposto que Katnut é chamado “justo completo”, que é a anulação da realidade, sendo Kelim de Keter e Hochma, vasos de doação. Mas os Kelim de Bina e ZON, que são vasos de receção, são considerados a persistência da realidade, destinada à obtenção de posses, e o seu único desejo é que as posses cresçam e se multipliquem. Contudo, eles vêm e vão, ou seja, no tempo de Katnut estão fora do nível, e durante o Gadlut regressam ao nível, mas a luz que atraem é a de Gadlut.
Portanto, “onde estão os que se arrependeram”, ou seja, aqueles que têm a luz de Neshama e Haya pelo seu trabalho, “os justos completos não podem permanecer”. Assim, aquele que é um justo completo, que se dedica apenas aos vasos de doação, que são Kelim de Keter e Hochma, possui apenas Katnut, que é Nefesh e Ruach, ou seja, apenas Ohr de Hassadim e não Ohr Hochma.
E então ele é um “proprietário”, como está escrito: “Uma casa será construída com sabedoria”, pois “casa” significa posse, que é a persistência da realidade. Isso é feito especificamente através da luz de Hochma, que é recebida precisamente nos vasos de receção, chamados Bina e ZON, que requerem Hochma. Mas os vasos de Keter e Hochma são considerados vasos de doação e são vistos como anulação da realidade, porque ele não deseja receber nada. Contudo, no final, ele atrai apenas a luz de Katnut, chamada Ohr Hassadim.
Conclui-se de tudo o que foi exposto que a pessoa deve arrepender-se pelo menos para se tornar um “justo completo”. Mais tarde, quando alcançar o nível de justo, deve arrepender-se novamente.
Que o Criador nos ajude a sermos, pelo menos, justos completos.
O principal no trabalho é que do céu não há a doação de metade de algo. Caso contrário, poderia acontecer que, se a pessoa se arrependesse a meio caminho, receberia auxílio do alto para metade do trabalho. Mas, como não há a doação de metade de algo vinda do céu, a pessoa deve orar ao Criador para que lhe conceda ajuda completa. Isto significa que, durante a sua oração, a pessoa organiza o que está no seu coração, pois a oração é um trabalho no coração, e a pessoa deve decidir que deseja que o Criador lhe dê um desejo de se anular completamente perante Ele, ou seja, não deixar nenhum desejo sob a sua própria autoridade, mas que todos os desejos nela sejam apenas para dar glória ao Criador.
Assim que decide pela anulação completa, pede ao Criador que a ajude a realizá-la. Isto significa que, embora no intelecto e no desejo veja que o corpo discorda de anular todos os seus desejos perante o Criador em vez de para seu próprio benefício, deve orar ao Criador para que a ajude a querer anular-se perante Ele com todos os desejos, sem deixar nenhum desejo para si. Isto é chamado uma “oração completa”, ou seja, ela deseja que o Criador lhe dê um desejo completo, sem quaisquer compromissos para consigo própria, e pede ao Criador que a ajude a estar sempre com a sua justiça.
Ser um justo completo significa que determinou inabalavelmente viver sempre no desejo de um justo. Este é o significado de “justo completo”, ou seja, este discernimento está já completamente resolvido nela. “Incompleto” significa que ainda tem trabalho a decidir se deve ou não anular-se perante Ele com todos os desejos. Conclui-se que o início do trabalho é tornar-se um justo completo, e depois chegamos ao outro trabalho, chamado “os que se arrependeram”, que restauram os vasos de receção e os devolvem à santidade.
Gostaria de apresentar provas de que do céu, não há doação de metade de algo. Veja-se o que disseram os nossos sábios (Yoma 52b): “Disseram: ‘Visto que é um tempo de boa vontade, peçamos misericórdia sobre a tendência para a transgressão.’ Pediram misericórdia, e foi-lhes concedido. Ele disse-lhes: ‘Reparem que, se o matarem, o mundo será arruinado.’ Prenderam-no por três dias e procuraram um ovo de um dia em toda a terra de Israel, mas nenhum foi encontrado. Disseram: ‘Que faremos? Se o matarmos, o mundo será destruído. Se pedirmos misericórdia por metade’, não há doação de metade de algo vinda do céu. Cegaram-lhe os olhos com areia, e o que ajudou foi que a pessoa não deseja os seus parentes”, até aqui as suas palavras.
Isto prova claramente que apenas a totalidade é concedida do céu. Baal HaSulam explicou por que assim é: Como o Criador é completo, se Ele dá alguma abundância abaixo, o homem abaixo também deve receber a totalidade. Caso contrário, mesmo que o Criador lhe dê, a pessoa não pode receber porque não tem Kelim para a totalidade.
Portanto, antes que a pessoa se qualifique para estar apta a receber a totalidade, não pode ver a extensão do caminho que já percorreu rumo ao objetivo da plenitude, pois apenas no final do seu trabalho poderá ver, mas não a meio caminho, uma vez que não poderá receber a Sua abundância antes de ter Kelim completos que estejam prontos para isso. É por isso que devemos fortalecer-nos e dizer que já estamos perto do palácio do rei, pois cada centavo se junta a uma grande quantia, e talvez em breve vejamos que o portão está aberto diante de nós e seremos recompensados com entrar e deleitar-nos com o rei.
Devemos interpretar as palavras acima segundo a Cabala. Sabemos o que está escrito em vários lugares no Sulam (Comentário da ‘Escada’ sobre O Zohar), que primeiro atraímos a linha direita, depois a esquerda, e depois a linha do meio. E o papel da linha do meio é fazer com que a linha esquerda ilumine apenas meio nível, chamado VAK de Hochma, e não receber o GAR de Hochma.
Há sempre a questão: “Por que, assim que atraímos a linha esquerda, atraímos apenas meio nível, ou seja, VAK sem GAR?” Também, “Por que a necessidade de atrair um nível completo, e só então, através da linha do meio, dividimos o nível, onde o GAR de Hochma é removido para cima e o VAK de Hochma é expandido para baixo?”
Com as palavras acima, compreenderemos, pois do céu, não há doação de metade de algo. Interpretaremos isto por ordem.
Disseram: “Visto que é um tempo de boa vontade, peçamos misericórdia sobre a tendência para a transgressão.” Todas as transgressões provêm da linha esquerda, ou seja, anulam a linha da esquerda através do Masach de Hirik. Isto é chamado “Pediram misericórdia, e foi-lhes concedido. Ele disse-lhes”, referindo-se à linha esquerda, “Reparem que, se o matarem, o mundo será arruinado.” Ou seja, a intenção da criação era fazer o bem às Suas criações, referindo-se a Ohr Hochma, pois Ohr Hassadim é apenas a luz de Dvekut (adesão), ou seja, o meio através do  qual podemos remover a mácula da separação, mas esta não é a luz do propósito da criação.
“Prenderam-no por três dias,” ou seja, não usaram a linha esquerda, chamada Ohr Hochma e GAR, “e procuraram um ovo de um dia em toda a terra de Israel, mas nenhum foi encontrado.” Baal HaSulam explicou que “ovo” significa uma vitalidade pequena, quando se sabe que existe um animal, mas ainda não está revelado exteriormente. O início da manifestação é chamado “um pinto de um dia”, ou seja, uma nova vitalidade de hoje e não de ontem.
“Em toda a terra de Israel” significa aqueles que usam a luz de Hassadim, que é considerada a “terra de Israel,” mas sem vitalidade, pois a vitalidade provém de Ohr Hochma, como ele interpreta em “Observação Interna” da Parte Dois do Estudo das Dez Sefirot (itens 46-47) sobre “‘Não é Possível’ mas ‘com Intenção’”, que deve haver Hochma e vitalidade. Mas, uma vez que a linha esquerda foi completamente removida, nenhuma vitalidade foi encontrada em toda a terra de Israel.
“Eles disseram: Que faremos? Se o matarmos, o mundo será destruído.” Ou seja, o propósito da criação não será cumprido, e isso é chamado a “destruição do mundo.” “Peçamos misericórdia em metade”, ou seja, faremos tal correção que atrairemos Hochma apenas para meio nível, ou seja, inicialmente atrair apenas metade da linha esquerda. “pois do céu, não há doação de metade de algo”, pois do alto vem sempre algo completo.
“Cegaram-lhe os olhos com areia”, o que significa que, após a correção do Masach de Hirik, usamos a luz de Hochma apenas como iluminação de Hochma, chamada “luz feminina”. Este é o significado de “receber e não dar para baixo.” Cegar os olhos significa que a visão não se espalhará para baixo, e isso é chamado “Cegaram-lhe os olhos com areia”, como em “Estabeleceste um limite que não podem ultrapassar.” O limite torna-se a areia, pois, no momento em que desejam expandir de cima para baixo, o sagrado imediatamente se torna secular (Hol em hebraico significa tanto “secular” quanto “areia”).
“O que ajudou foi que a pessoa não deseja os seus parentes.” Ou seja, usamos apenas a iluminação de baixo para cima, chamada “cega”, pois não olha para baixo. Isso ajudará a pessoa a não perder a proximidade, chamada Dvekut. Mas, se atrairmos de cima para baixo, isso levará à remoção e separação. É por isso que a ordem deve ser que devemos expandir a luz de Hochma na sua totalidade.
A intenção é que queriam fazer uma correção: Uma vez que estabeleceram o ponto de Hirik e anularam a linha esquerda, queriam fazer uma correção para não atrair de modo algum a linha da esquerda, e não haveria lugar para a tendência para a transgressão. Contudo, viram que isso significaria a ruína do mundo, pois “Tu fizeste-os todos com sabedoria”, onde precisamente através de Hochma [sabedoria], o mundo existirá, e este é o propósito da criação. Queriam fazer uma correção para que apenas meio nível de Hochma fosse atraído, por receio de que houvesse pessoas que não conseguissem fazer a correção da linha do meio e falhassem com a linha da esquerda.
Contudo, “do céu, não há doação de metade de algo” pelo que deve haver a correção através das três linhas, como está escrito no Sulam em vários lugares.