Carta Nº 23
Agosto de 1986, Manchester
Aos amigos, que vivam para sempre,
Gostaria de estar mais próximo dos amigos com a aproximação do ano novo. Precisamos de nos fortalecer com a confiança de que seremos recompensados com a redenção geral, que o nome da glória do Seu reino seja revelado sobre toda a terra, e aqueles que estão distantes ouvirão e virão. Ou seja, aqueles que se sentiam afastados do trabalho em santidade pura serão recompensados com ‘ouvir’, momento em que há a unificação do ‘fazer’ e do ‘ouvir’, como está escrito: “Levanta o pobre do pó, ergue o miserável do lixo.”
É sabido que há dois discernimentos gerais: 1) intelecto, 2) coração. Quando a pessoa prova o sabor do pó no seu trabalho, como em “Uma serpente, tudo o que come é pó”, significando que o sabor da Torá e das Mitzvot é apenas o do pó, a razão é que ela é pobre, que lhe falta fé. Além disso, ela cai num estado de “coração”, quando o desejo de receber é para desejos mundanos, chamados “lixo”, e então ela está miserável.
Quando a pessoa se lamenta, ou seja, ora e clama ao Criador para a ajudar na sua aflição, o que grita? “Levanta o pobre do pó”, pois sou pobre e provo o sabor do pó, e sou miserável e estou deitado no lixo, tudo por causa da ocultação do rosto que existe no mundo. Nesse momento, pedimos ao Criador que nos liberte da escravatura para a liberdade.
Este é o significado de quem ora, ora junto ao Amude [coluna, poste]. No Sulam (Comentário da ‘Escada’), ele interpreta que o Amude [coluna, poste] significa o AHP do superior que caiu no GE do inferior. Quando o superior eleva o seu AHP, o GE do inferior também se eleva. Está também escrito que é precisamente através do Amude [coluna, poste] que as almas se elevam de mundo em mundo, e esta é a conexão entre o superior e o inferior.
Podemos interpretar isto segundo o nosso caminho, ou seja, através da queda dos Kelim (vasos) do superior para o lugar do inferior, o que significa que, se o inferior sente a Katnut (pequenez) do superior, este é o significado de “Israel que se exilou, a Shechina (Divindade) está com eles”. Ou seja, a Shechina também está no exílio com eles, e chama-se “Shechina no pó”, ou seja, a Torá e o trabalho sabem a pó.
Quando a pessoa lamenta o exílio da Shechina, ou seja, quando a Shechina não está no exílio, mas se oculta para Israel e concorda que o inferior fale do superior tudo o que é suposto dizer, e o inferior fala assim porque assim o sente.
Quando ele se lamenta e ora do fundo do coração para elevar a Shechina do pó, através disso o superior revela-se ao inferior na sua Gadlut (grandeza) completa. Nesse momento, o inferior também ascende.
Conclui-se que este é o Amude [coluna, poste] mencionado, ou seja, precisamente através desse Amude [coluna, poste] as orações elevam-se de mundo em mundo, ou seja, de revelação para mais brilho. É por isso que precisamos de orar especificamente junto a este Amude [coluna, poste].
Por isso, entenderemos por que Rosh Hashana (início do ano) e Yom Kipur são considerados Yom Tov [Dias Bons - Feriados], embora sejam de julgamento. O julgamento refere-se principalmente à completude que aparece nesses tempos. Há o temor dos externos, de que a pessoa caia na receção para benefício próprio no intelecto e no coração. É por isso que devemos aumentar o despertar para o arrependimento.
O arrependimento significa devolver o desejo de receber para ser um desejo de doar. Por isso, regressamos à adesão com a fonte superior e somos recompensados com o Dvekut (adesão) eterno. Nesse momento, podemos receber a plenitude que aparece nos ‘dias terríveis’ (dez dias de arrependimento entre Rosh Hashana e Yom Kipur), porque os alimentos são atribuídos em Rosh Hashana (o início do ano), ou seja, a luz de Hochma e a plenitude e clareza aparecem.
Contudo, devemos preparar Kelim (vasos) que estejam prontos para receber, ou seja, a luz de Hassadim que devemos atrair. Este é o arrependimento e o despertar dos Rachamim, como em “Assim como Ele é misericordioso, sejam vocês misericordiosos”, pois então poderemos receber toda a completude em pureza.
Esta é a razão por que é considerado um dia bom, devido à aparição da completude. Este é também o significado de “Toca o Shofar na lua nova, na lua cheia, no nosso dia festivo”. A palavra Shofar vem da palavra Shapru (melhorem) Maaseichem (as vossas ações), pois agora há uma cobertura para a lua, ou seja, ocultação.
Não pude elaborar devido à aproximação do Yom Tov [Dia feriado], e Que sejam inscritos e confirmados para um bom ano [no Livro da Vida],
Do vosso amigo que vos envia saudações e todos os melhores votos,
Baruch Shalom HaLevi Ashlag