Carta Nº 22
7 de Julho de 1956, Manchester
Ao meu amigo,
Li a sua carta onde anuncia que tem tempos de escuridão e tempos de luz. Meu Amigo, deve saber, que assim é o caminho da Torá, como foi dito: “Levará uma vida de sofrimento.”
Há três tipos de vida: 1) A vida dos ímpios é chamada “morte”. 2) A vida daqueles que seguem os caminhos do Criador é chamada “vida de sofrimento”. 3) A vida dos justos, ou seja, daqueles que já foram recompensados com a Torá, que provam a verdadeira vida, como disseram os nossos sábios: “Para aquele que estuda a Torá Lishma [Pelo Seu Benefício], o mundo inteiro vale a pena.”
Portanto, se escreve que tem uma vida de sofrimento, é sinal de que está a caminhar no caminho da Torá. Ou seja, tem escuridão e luz, pois assim é o caminho de escrever a Torá — preto sobre branco. Contudo, deve esforçar-se para ter fogo negro sobre fogo branco, ou seja, que tudo o que sentes seja uma chama ardente.
Quanto a pedir-me que lhe escreva a ordem do trabalho, deve saber que, assim que começar a trabalhar, lembrar-se-á de tudo o que ouviu de mim e do Baal HaSulam. O facto de estar a esquecer é para o seu próprio bem, e apenas durante o trabalho, a Torá de que precisa vai revelar-se diante de si. Ainda assim, escreverei algumas coisas para si.
Assim que a pessoa abre os olhos, já está habituada a pegar num livro, dizer as bênçãos ou dizer: “Eu agradeço…” Tudo requer uma preparação prévia, ou seja, não agir por rotina. Pelo contrário, ao começar a dizer “Eu agradeço”, devemos saber quem nos obriga a dizer isto — é o hábito ou há uma razão para dizer “Eu agradeço”? O agradecimento deve ser dito onde há uma disputa, como disseram os nossos sábios: “Rabino Yehoshua Letan agradece” (Ketubot 16). Precisamente quando há preto, pode falar-se de branco. Nessa altura, deve ver a verdadeira razão, o que obriga.
É melhor que saiba com certeza que o que obriga, ou seja, a razão para trabalhar com todo o coração, é que ouviu do Baal HaSulam que se deve caminhar pelo caminho da fé e acreditar que o Criador ouve a oração, e que o Criador anseia pela oração dos justos, ou seja, daqueles que desejam ser justos mas não conseguem, devido ao mal dentro deles, e pedem ao Criador que lhes envie ajuda do alto.
Disseram os nossos sábios: “Se o Criador não o ajudar, ele não o vencerá”, e “Aquele que vem para se purificar é ajudado”, e como está escrito no sagrado Zohar: “Com quê? Com uma alma sagrada.”
O Criador deseja que recebamos a Torá. Portanto, devemos sentir uma carência pela Torá, pois luxos não são dados do Alto, apenas necessidades, pois só se sente a necessidade do que é realmente necessário (porque não há [luz] sem um Kli [vaso], ou seja, desejo). Mas com luxos, a pessoa não sente uma carência — que precisa do Criador.
O principal benefício é que a pessoa precise do Criador, ou seja, do doador da Torá. Portanto, quando a pessoa sente a sua inferioridade, isso é uma razão para precisar do Criador. Mas quando sente que pode ajudar-se a si própria — que não precisa do Criador — está separada.
O principal a alcançar é o Dvekut (adesão) com o Criador, pois esta é a essência da correção da nossa parte, quando a pessoa começa a acreditar no Criador, pois isso é o principal. Isso é apenas uma indicação de que a pessoa está no caminho verdadeiro. Quando ela vê o seu verdadeiro estado, então deve dizer: “Eu agradeço”, embora o senso comum não dê razão para dizer “Eu agradeço”.
E quanto às quatro horas de que falámos, deve mantê-las, ou seja, organizar o trabalho. Isto é: 1) O exílio da Shechina (Divindade). Significa que a Shechina está no pó e todos veem que a Providência está em ocultação, e está escondido que o Criador é Bom Que Faz o Bem. O Criador é quem faz essa ocultação, para que a Torá e as Mitzvot (mandamentos/boas ações/correções) saibam a pó, para dar à pessoa um lugar à escolha.
Isto porque só onde há escolha há fé. Mas onde há conhecimento, ou seja, Providência aberta, não há um lugar para escolher, ou seja, fé. Por conseguinte o homem causou tudo isso, pois antes de ser recompensado com fé, fé completa, a sagrada Shechina deve parecer-lhe como pó. Deve lamentar-se isso, e este é o significado de “Se for recompensado, ele sentencia-se a si próprio…”
2) Se isto é verdade. O propósito do homem é apenas beneficiar o Criador, ou seja, se não for por este objetivo, ele não quer viver no mundo e existir apenas para si próprio. E para examinar o verdadeiro estado, sem compromissos, apenas para ver a verdade, se ele vê que o corpo tem considerações de que vale a pena existir para si próprio, ou seja, para se agradar a si próprio, então há um lugar para a oração ao Criador. Ou seja, então ele vê a sua inferioridade.
3) Envolver-se nas palavras da Torá. Isso será especificamente em completude, como disse o Baal HaSulam: “O amaldiçoado não está em adesão ao abençoado.” Portanto, enquanto se envolve na Torá, deve-se atrair luz, e então é o momento para a completude.
Devemos acreditar no que disseram os nossos sábios: “De Matana a Nahaliel.” A Torá é chamada Matana (presente). Ou seja, o facto de a pessoa ter permissão para estudar e orar, e cumprir as Mitzvot mesmo por um minuto por dia, isso também é um presente do Criador, pois há vários milhares de milhões no mundo a quem o Criador não deu a oportunidade de pensar no Criador nem por um minuto por ano. Portanto, enquanto se envolve na Torá, a pessoa deve estar alegre, pois só através da alegria é recompensada com atrair a luz da Torá.
A Torá divide-se em dois tempos: 1) Aprendizagem simples, como se aprende para simplesmente entender a matéria. 2) Escrutinar o máximo possível, para que o Criador o ajude a entender a interioridade das coisas. Ao escrutinar a matéria para entender, faz para si Kelim (vasos) nos quais poderá receber a interioridade. É também assim que deve dividir a oração.
Que o Criador abra os nossos olhos e sejamos recompensados com o ensino do Criador — como sair da escravatura para a redenção.
Teu amigo, Baruch Shalom HaLevi
Filho do Baal HaSulam