Carta Nº 21

7 de Julho de 1956, Manchester

Aos estudantes, que tenham uma vida longa,
Estou surpreendido por não receber cartas vossas todas as semanas; pensei que substituiriam o esforço físico que tinham enquanto eu estava em Israel, quando caminhavam para estudar a Torá, pelo esforço da escrita, ou seja, que escreveriam cartas, mas ainda não chegaram a isso. O único entre vocês que se destaca é… pois ele não espera pela minha resposta escrita, mas faz o que deve. Suponho que ele tem a plena compreensão de como deve comportar-se.
E o Rabino… por vezes pensa que as suas perguntas devem ser apresentadas por escrito, e por vezes acha que basta apresentá-las em pensamento. No entanto, ele deve saber que são as ações que precisamos, pois há “pensamento, discurso e ação” (e a ação deve ser colocada dentro do pensamento), e o pensamento deve ser colocado dentro da ação. O “discurso” vem das palavras, “Um orador por geração”, ou seja, um líder, pois precisamos que o pensamento se torne uma ação, porque tudo tem a sua própria correcção.
O Rabino… começou a escrever, mas parou, e do Rabino… não tive o privilégio de receber nem mesmo o esboço de uma carta. Quanto ao Rabino… quando eu estava em Israel, recebia dele uma carta a cada duas semanas, mais ou menos. Tenho a certeza de que ele tem boa memória, porque no último ano enviou uma carta para Londres e o endereço estava pouco claro, pelo que a carta lhe foi devolvida. Talvez tema que, ao esforçar-se por escrever e enviar, a carta lhe seja devolvida. Aparentemente, segundo a sua visão, o seu esforço terá sido em vão, e isso pode ser uma razão suficiente para ele.
Mas a verdade não é essa, como dizem as pessoas, “Sem dor, não há ganho”. Também é possível que ele confie no seu amigo leal, uma vez que o desculpa pelo seu amigo fazer o Kiddush (bênção no início de uma refeição festiva) e ele responde (Amém) à sua bênção. E o Rabino… deve estar a seguir o caminho da ocultação, e não preciso dizer mais. E o… que ainda tem de arranjar desculpas, mas conhece-se a si próprio e confia que, quando começar a pensar em desculpas, certamente encontrará algumas. Quanto ao mais velho do grupo, o nosso Mestre, Rabino… ele precisa do amor dos amigos, ou seja, que alguém escreva por ele.
Ainda assim, devemos esforçar-nos, avançar e, com a ajuda do Criador, alcançar o objetivo desejado. E o mais importante que nos é exigido é a oração. Precisamos de compreender por que nos foi dada a oração. Não poderia o Criador dar-nos abundância sem oração? No entanto, Baal HaSulam disse que tudo é insípido a menos que haja um desejo e um apetite por isso, chamado “anseio”.
Quando a pessoa começa a caminhar no caminho do trabalho e prepara os seus Kelim (vasos) para receber o presente do Criador, o Criador dá-lhe um lugar para aumentar o seu desejo. Isso é feito especificamente através da oração. As rejeições e a ocultação que se recebem Dele, e os esforços que se fazem para avançar a cada vez — enquanto se vê que está a retroceder — intensificam a necessidade da salvação do Criador.
Assim é a natureza — ele anseia e, a cada vez, imagina que já está a marchar na estrada principal. E, de repente, olha para trás, para o lugar de onde veio, e então deixa a estrada e reconecta-se com as pessoas incultas e segue-as. Quando vê que está entre os incultos, ou seja, na heresia, começa a ansiar pela fé novamente. E então, através da oração, a ânsia cresce e expande-se até alcançar um nível em que o Criador diz que os seus Kelim estão agora prontos para receber a salvação. Então, é-se recompensado com o Criador a ouvir a oração.
Mas, na verdade, cada oração que a pessoa faz está no caminho da correcção, pois cada oração adiciona a sua parte, ou seja, expande os vasos de recepção. Este é o significado de “o Criador anseia pela oração dos justos”, ou seja, através da oração, os desejos do homem expandem-se, e cada oração que ele faz e vê que ainda não foi respondida faz com que ele precise do Criador, pois sente nos seus órgãos que apenas o próprio Criador pode ajudar.
Conclui-se de tudo o que foi dito que, mesmo nos estados mais baixos, há espaço para a oração para que o Criador o liberte da sua inferioridade. Mas quando a pessoa sente a sua inferioridade e foge da campanha, significa que, por todas as rejeições que recebeu para se aproximar Dele, ele afastou-se. Portanto, isso requer um coração especial para superar em oração.
Mas o principal que precisamos de saber é que cada pessoa tem um ponto no coração que dá a força para trabalhar. Mas quando pegamos nessa força e a usamos para trabalhar de forma comum, ou seja, “automaticamente”, então não tem mais energia para trabalhar pelo objetivo principal, pois o corpo sabe que já trabalhou na Torá e nas Mitzvot e não tem mais energia para fazer mais coisas.
Devemos saber que não devemos acrescentar em ações, seja nas Mitzvot feitas por hábito, seja nas Mitzvot feitas por fé. Isso acontece porque aquele que é verdadeiramente justo não fará mais do que quatro Tzitziot (franjas) na sua vestimenta, e não usará os Tefillin ou colocará duas Mezuzot (pl. de Mezuza) no umbral da porta, e assim por diante.
Apenas na intenção há uma diferença em quem obriga — o ambiente ou a fé, ou seja, os hábitos que ele absorveu do ambiente ou por causa do mandamento do Criador. Este é o significado de “Uma oração para o pobre quando está envolvido e derrama as suas palavras perante o Senhor”.
É sabido pelos livros sagrados que a oração do pobre é aceite no Alto. Precisamos de saber o que é uma oração do pobre. Isso é explicado no versículo, “Uma oração para o pobre quando está envolvido”. O que é que ele quer? Derramar as suas palavras perante o Criador, para que todas as palavras sejam apenas perante o Criador e não perante o ambiente.
Há uma regra de que a pessoa trabalha sempre apenas pela causa, ou que o ambiente é a sua causa para trabalhar. Por conseguinte, ele está a trabalhar perante o ambiente e não perante o Criador. E deve-se ressentir disso. Por que não deveria ser perante o Criador? Ele deve pedir ao Criador que tenha piedade dele.
Este é o significado do que está escrito no Zohar: “Uma oração para o pobre.” O Zohar interpreta: “Assim como eu me ressinto, também o homem deve ressentir-se por receber toda a sua vitalidade do ambiente. Mas quando começa a trabalhar na fé, não tem vitalidade alguma e o trabalho torna-se-lhe tão repugnante como uma carcaça.”
Baal HaSulam disse sobre isto o que a pomba disse a Noé: “Prefiro que a minha comida seja tão amarga como azeitonas do que recebê-la da mão do homem.” Isto porque o objetivo principal é apenas aproximar-se Dele, e a verdade mostrará o seu caminho, ou seja, se a sua fé for apropriada.
Portanto, quando alguém deseja alcançar a Torá e as Mitzvot Lishma [pelo Seu benefício] mas não tem vitalidade nisso, é um sinal de que não tem fé no Criador, e como pode trabalhar se não acredita Nele? Assim, este é o único ponto em que devemos fazer todos os esforços que se adquirem do ponto no coração, pois cada ponto no coração dá força para trabalhar, e com essa força vamos e servimos o ambiente…
Por isso, compreenderás as palavras dos nossos sábios: “Qualquer discípulo sábio sem conhecimento, uma carcaça é melhor do que ele.” Devemos entender isto: Se ele não tem conhecimento, por que é chamado “discípulo sábio”? Ele é um discípulo sábio porque aprendeu do ambiente, mas não tem o “conhecimento” que é chamado Dvekut [adesão] com o Criador. Ele vê que, se não tirar do ambiente força para o trabalho, mas sim da intenção de doar, então o seu trabalho torna-se tão repugnante como uma carcaça aos seus olhos, pois “tal é o caminho da Torá — levar uma vida de tristeza”. Isso significa que ele sente tristeza no seu trabalho e não contentamento, como foi dito sobre a pomba, que disse: “Prefiro que a minha comida seja tão amarga como azeitonas”, etc.
De facto, por que são amargas? Porque o trabalho Lishma é contra a natureza, que é a recepção tanto no intelecto quanto no coração. Antes que a pessoa revele a sua oração, o Criador não pode salvá-la, como é dito: “É um tempo de angústia para Jacob, e ele será salvo dela”, pois só então recebe o anseio pelo Criador. Isso é considerado como “Se o Criador não o ajudar, ele não pode superar”, pois é contra a natureza.
Mas quando o ambiente lhe dá a comida, ou seja, ele sente recepção na Torá e no trabalho, naturalmente tem vitalidade. Nessa altura, ele não precisa do Criador e não tem exigência de receber conhecimento, que é “e sabe neste dia e responde ao teu coração”. Estas são as respostas ao coração quando a pessoa é recompensada com Dvekut com o Criador.
Este é o significado de “um discípulo em quem não há conhecimento, uma carcaça é melhor do que ele”. Ou seja, é melhor para ele assumir o trabalho que lhe é tão repugnante como uma carcaça sem vida. Este é também o significado de “Esfola uma carcaça na rua, mas não precises das pessoas”, ou seja, se estás na rua, nomeadamente no ambiente, assume um trabalho simples e não dependas das pessoas, ou seja, não recebas o sustento e a nutrição do ambiente, chamado “pessoas”.
Este é também o significado de “Faz do teu Sábado um dia de semana, mas não precises das pessoas”. Ou seja, o aquietar do coração será como um dia de semana. Mesmo que não sintas santidade, ou seja, um aquietar no coração quando não tens vitalidade, não dependas das pessoas para te darem nutrição. Pelo contrário, cada vez que não há vitalidade, volta-te para o Criador para que tenha piedade de nós e nos liberte das trevas para a luz, da escravidão no corpo para a redenção.
A pessoa deve insistir em seguir o caminho do Criador tanto quanto puder e não seguir os caminhos do ambiente. Este é o significado do que os nossos sábios disseram: “Todo discípulo sábio que não é tão duro como o ferro não é um discípulo sábio.” Devemos examinar isto: Se ele é um discípulo sábio, ou seja, mesmo que seja proficiente na Mishna e na Guemara e cumpra as Mitzvot, por que não é considerado um discípulo sábio se não for tão duro como o ferro? No entanto, como mencionado acima, ele deve manter-se como ferro e não retirar força do ambiente, e então chega a um estado de “E os filhos de Israel gemeram” pelo trabalho».
O principal conselho para isso é a oração. Cada um de vocês deve dedicar tempo à oração, especialmente aqueles que serviram a Grande Árvore (Baal HaSulam), e que o seu mérito nos ajude a seguir o seu caminho de trabalho, que ele estabeleceu para nós.
“Os justos são maiores na sua morte do que na sua vida.” Isso significa que os justos são grandes na sua morte, ou seja, quando a pessoa sente os justos enquanto estão vivos, ou seja, vê a grandeza dos justos. Isso acontece porque, quando vê pequenez nos justos, é em seu favor, pois por vezes a pessoa deve revelar a sua própria oração vendo que ficou sozinha no mundo, como está escrito: “E nenhum homem subirá contigo à montanha.” Ou seja, quando a pessoa deve subir à montanha do Senhor, não vê ninguém de quem possa receber apoio. … ouviu esta questão Baal HaSulam.
Por outro lado, ou seja, fora do caminho da fé, chama-se “Sagrado inanimado”. Como disse Baal HaSulam, “inanimado” significa movimento geral. Ou seja, a terra como um todo move-se, mas para o item inanimado individual não há movimento nem sensação da verdade. O movimento individual é chamado “vegetativo”. Este é concedido especificamente àqueles que seguem o caminho da verdade, como está escrito: “Não há quem leia justamente e não há sentença fiel. O caos é certo e uma palavra vã produz trabalho (e produz falsidade).”
A explicação das palavras acima, com essas palavras podemos compreender um pouco o que é explicado no TES (Talmud Eser Sefirot [Estudo das Dez Sefirot]), que há três estados, chamados Holam, Shuruk, Hirik. Holam é chamado “Hey inferior nos Eynaim (olhos)”, e os Kelim do superior estando no inferior. Isso significa que quando o inferior vê que a sagrada Shechina está no pó, ou seja, que há um bloqueio nos Eynaim, que são a Providência aberta (e não a fé).
Ou seja, o superior restringiu-Se a Si próprio e mostra a Sua Katnut (infância/pequenez) para que o inferior possa assumir a escolha. Isso acontece porque, especificamente durante a ocultação, há um lugar para a escolha. Mas com a Providência revelada, quando se vê a grandeza do superior, isso é chamado “conhecimento” e não “fé”, e então não há trabalho. Por conseguinte o superior rebaixou-Se e diminuiu-Se em benefício do inferior. E então há escolha no inferior, pois então pode haver calúnia.
E quando o inferior assume este trabalho sobre si, através da oração, do esforço e da fé, todos os três andam juntos, e em geral apenas na forma de fé. Então, ele é recompensado com ver o Gadlut (maturidade/grandeza) do superior, e isso é chamado “o superior elevando o seu AHP do inferior”, ou seja, ele estava com o inferior e apareceu na forma do inferior (como em, “Um discípulo que é exilado, o seu Rav está exilado com ele.” Baal HaSulam interpretou que, se a pessoa está em Katnut, então, para onde quer que olhe, seja para o Criador ou para os amigos, tudo tem a forma de um inferior aos seus olhos).
E quando o Criador ouve a oração do inferior, o superior eleva o seu AHP ao baixar o Hey inferior dos Eynaim, que é a Providência aberta, e então ele vê que o superior está em Gadlut. Conclui-se que o inferior ascende através do superior — se ele vê que o superior é grande, então ele torna-se grande. Isso acontece especificamente pelo AHP estar com o inferior, ou seja, o inferior lamentou que o superior estivesse em Katnut. Isso é chamado “Shechina (Divindade) no pó”, e é chamado Shuruk.
No entanto, isso causa a perda do lugar para o trabalho do inferior, e então o inferior não quer receber toda a sua Gadlut, considerada como GAR de Hochma. Nessa altura, o superior diminui-se por causa do inferior, o que é considerado que o superior se mistura com o inferior, o GE do inferior. Nessa altura, o inferior faz com que o superior se diminua em Hirik mais uma vez. Isso é considerado como a causa sendo o inferior, que o inferior pode receber este conhecimento apenas como ZAT, que é considerado como estando num revestimento de Hassadim. Ou seja, na medida em que ele pode caminhar no caminho da fé, ele recebe conhecimento, e não mais. Caso contrário, não teria um lugar para escolha.
Não pretendo interpretar mais a menos que alguém escreva pedindo mais interpretação. Então, ele deve escrever-me as perguntas, e, se eu for recompensado, poderei respondê-lo.
Do vosso amigo que aguarda a redenção,
Baruch Shalom HaLevi
Filho de Baal HaSulam