Carta Nº 16
21 de Dezembro de 1955
Deixem que uma folha movida pelo vento cure e que digam que estou na delegação do seu Criador, voando entre os que voam, o Grande Tamargueiro, a quem o Superior auxilia, o nosso glorificado mestre, Rav...
Recebi a tua carta, e que o Criador ilumine que o nosso caminho é o caminho correto e que esforcemos a nossa memória para o dia comemorativo. Então, ser-nos-á concedida a luz da memória, que é boa para purificar o ar material, e vamos respirar o ar da santidade, que é a vida verdadeira e eterna.
Gostaria de acrescentar ao que escreveste o seguinte: “Estou certo de que, se tivesse encontrado o maior agnóstico, etc.
Sabemos que existe um costume, aplicado em todo o mundo, de que não é bom para um profissional altamente qualificado estar entre trabalhadores pouco qualificados e aprender com as suas ações. Por exemplo, quando um sapateiro está entre sapateiros incompetentes, eles fazem-no entender que não vale a pena fazer um bom sapato, mas fazê-lo sem considerar o resultado, e que não vale a pena fazer um sapato bom e elegante.
Ou um alfaiate, se for habilidoso, quando está entre alfaiates incompetentes, eles fazem-no entender que não vale a pena esforçar-se para fazer a roupa asseada, arrumada e adequada ao seu dono. Portanto, ele deve ter cuidado para não estar em contacto com eles.
Mas quando um construtor está entre alfaiates, ele não pode aprender com as suas más ações, porque não há ligação entre eles. Contudo, dentro da mesma profissão, cada um deve vigiar-se e estar em contato apenas com pessoas de coração puro.
De acordo com o exposto, com qualquer pessoa que considerarmos um servo do Criador, devemos ser vigilantes e verificar se ele é um profissional qualificado, ou seja, se deseja que o seu trabalho seja limpo e puro e destinado ao Nome do Criador. Pelo menos, ele deve saber que não é um bom trabalhador e procurar conselho na sua alma, conselhos para ser um trabalhador habilidoso, e não um trabalhador comum que visa apenas a recompensa.
Mas um bom trabalhador, habilidoso, é aquele que não considera a recompensa, mas desfruta do seu trabalho. Se, por exemplo, um alfaiate habilidoso sabe que a roupa se ajusta ao seu dono em todos os pontos, isso dá-lhe um prazer espiritual maior do que o dinheiro que recebe.
Assim, com pessoas que não são da tua profissão, não é importante se estás entre elas, pois tu dedicas-te à construção e elas ao curtume. Mas com pessoas que se dedicam à Torá, mas não são meticulosas em manter a roupa adequada ao seu dono, elas têm apenas um intelecto que é contra a Torá, oposto à visão da Torá. E aqui deves estar sempre vigilante… e manter uma boa distância dessas pessoas, como se fosse um tiro de arco. E isto não se aplica às pessoas comuns.
- Portanto, uma vez que não tens contacto com as pessoas de Mizrahi, não precisas de uma vigilância tão cuidadosa.
- Mas das pessoas de Agudat Israel, deves manter-te afastado.
- E com os Hassidim, precisas de uma vigilância ainda maior.
- E com as pessoas que foram próximas do meu pai (Baal HaSulam), deves manter uma atenção extremamente vigilante.
E esta é a razão: No mundo de Nekudim, Melech ha Daat, o nível de Keter, que é o primeiro Melech (rei), caiu mais baixo do que todos os Melachim (reis) durante o estilhaçamento. Isto acontece porque, embora aquele com maior aviut [espessura] seja também o mais elevado quando possui um Masach [Tela], é o pior quando perde o Masach [Tela]. Por esta razão, caiu mais baixo do que todos os Melachim.
Podemos interpretar estas palavras. Quando caminham no caminho do Criador, eles têm um desejo de receber duplo: para a corporeidade e para a espiritualidade. Assim, aqueles que foram próximos de Baal HaSulam, enquanto estavam a aprender, tinham um Masach [Tela] e Aviut [Espessura]. Mas agora que não se rendem e não têm interesse em ter um Masach [Tela], todo o seu trabalho é tornar-se “judeus distintos” ou “Rebbes” (grandes rabinos).
Portanto, isto é Aviut [Espessura] sem um Masach [Tela], e eles naturalmente revelam o que fazem. Quanto a mim, não tenho confiança neles, e não há ninguém que os contenha. Sou breve porque não desejo tê-los nos meus pensamentos, pois conheces a regra: “A pessoa encontra-se onde estão os seus pensamentos”.
Para compreender a questão mais claramente, vou dar-te um breve exemplo: É sabido que entre cada dois níveis existe um intermédio composto por ambos os discernimentos juntos.
- Entre o inanimado e o vegetativo, há um intermédio chamado “corais”.
- Entre o vegetativo e o animal, temos a pedra do campo, que é um animal ligado à terra pelo seu umbigo e que se alimenta dela.
- E entre o animal e o falante, há o macaco.
Portanto, surge uma questão: Qual é o intermédio entre a verdade e a falsidade? Qual é o ponto que é composto por ambos os discernimentos juntos?
Antes de esclarecer, vou acrescentar outra regra: É sabido que é impossível ver um objeto pequeno, sendo mais fácil ver um objeto grande. Assim, quando a pessoa comete poucas mentiras, não consegue ver a verdade, que está a seguir um caminho falso. Pelo contrário, ele diz que está a caminhar no caminho da verdade. Mas não há maior mentira do que essa. E a razão é que ele não tem mentiras suficientes para ver o seu verdadeiro estado.
Mas quando a pessoa acumulou muitas mentiras, as mentiras crescem nele ao ponto de ele as poder ver, se assim o desejar. Assim, agora que ele vê as mentiras, que está a seguir um caminho falso, ele vê o seu verdadeiro estado. Ou seja, ele vê a verdade na sua alma e como se voltar para o caminho correto.
Conclui-se que este ponto, que é um ponto de verdade, que ele está a trilhar um caminho falso, é o meio entre a verdade e a falsidade. Esta é a ponte que conecta a verdade e a falsidade. Este ponto é também o fim da mentira, e a partir daqui começa o caminho da verdade.
Assim, podemos ver que, para sermos recompensados com Lishma (pelo Seu Benefício), primeiro precisamos de preparar o maior Lo Lishma (não pelo Seu Benefício), e só então podemos alcançar Lishma. E, de forma semelhante, Lo Lishma é chamado “mentira” e Lishma é chamada “verdade”.
Quando a mentira é pequena e as Mitzvot e boas ações são poucas, ele tem um pequeno Lo Lishma, e então não consegue ver a verdade. Assim, nesse estado, ele diz que está a seguir o caminho bom e verdadeiro, ou seja, a trabalhar em Lishma.
Mas quando ele se dedica à Torá dia e noite em Lo Lishma, então pode ver a verdade, pois, pela acumulação de mentiras, a sua mentira aumenta e ele vê que está, de facto, a seguir um caminho falso.
E então ele começa a corrigir as suas ações. Ou seja, sente que tudo o que faz é apenas Lo Lishma. A partir deste ponto, a pessoa passa para o caminho da verdade, para Lishma. Só aqui, neste ponto, começa a questão de “de Lo Lishma chega-se a Lishma”. Mas antes disso, ele argumenta que está a trabalhar em Lishma, e como pode mudar o seu estado e os seus caminhos?
Portanto, se a pessoa é ociosa no trabalho espiritual, não pode ver a verdade, que está imersa na falsidade. Mas, ao aumentar a Torá para doar contentamento ao seu Criador, pode então ver a verdade: que está a seguir um caminho falso, chamado Lo Lishma. E este é o ponto intermédio entre a verdade e a falsidade. Por isso, devemos ser fortes e confiantes no nosso caminho, para que cada dia seja como novo para nós, pois precisamos de renovar sempre as nossas fundações, e então avançaremos.
O Teu Amigo, Baruch Shalom HaLevi Ashlag