Carta Nº 13
20 de Outubro, 1955, Londres
A todos os estudantes, que o Senhor esteja convosco.
Recebi a carta do Rav … e … e responderei a todas as perguntas de forma geral, incluindo as perguntas do Rav... Está escrito na Gemara: “Um sábio apresentou-se perante o Rabino Yohanan, ‘Todo aquele que se dedica à Torá e às boas ações, e enterra os seus filhos, todos as suas iniquidades são perdoadas’” (Berachot 5b). Isto significa que, assim como a pessoa é obrigada a dedicar-se à Torá e às boas ações, também é obrigada a enterrar os seus filhos. Caso contrário, todas as suas iniquidades não são perdoadas. Pergunto-me, será isto possível?
Devemos interpretar isto de acordo com a nossa forma. Todo o trabalho que temos é apenas transformar a receção em doação. Isto vai contra a nossa natureza e desejo. Contudo, foi-nos dado o remédio da Torá e das Mitzvot, através dos quais obtemos a força e o poder para subjugar os nossos corpos, de modo que todas as nossas intenções sejam para o Criador. Este é o significado de dedicar-se à Torá através da luz que nela existe, bem como de dedicar-se às boas ações, que é o significado de amar os outros. Com estes dois, podemos sair da receção e ser recompensados com a doação.
A esse respeito, o acusador argumenta: “Vai e vê o que as pessoas fazem. Desde o dia em que compreendi, todos os grandes e famosos da nossa geração não concordam que devemos realizar estas ações. E também o que aprendi não me ensinou que se deve ser um verdadeiro servo do Criador em ocultação. Ou seja, que as boas ações que realizam estão ocultas das pessoas. Ou seja, mesmo que alguém realize boas ações e se dedique à Torá e às Mitzvot (porque não o veem), as pessoas dizem que isso não é trabalho nem Torá, e que este não é a forma de agir.”
Conclui-se que, quanto mais a pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot, nada vê, porque não gosta disso. Por conseguinte isso é chamado “ocultação”.
Sobre isso, diz-se: “Enterra os seus filhos.” Ou seja, ele deve enterrar todos os conceitos e perceções que recebeu e viu do seu ambiente, que contradizem o verdadeiro caminho do Criador. Portanto, deve colocar todas essas perceções na terra. Mas essas perceções também serão ressuscitadas no fim da correção. Isto significa que, quando for recompensado com Lishma (pelo Seu Benefício) e subjugar a sua inclinação, haverá vitalidade nelas.
Ou seja, na medida em que lhe causaram trabalho e esforço, e de acordo com o esforço, elas merecem vitalidade e gratidão, por terem obstruído o seu trabalho para o Criador. Mas, por agora, não se pode brincar com elas, ou seja, com os conceitos e perceções que o interrompem do verdadeiro trabalho do Criador. Pelo contrário, devem ser enterradas. Nesse momento, todas as suas iniquidades são perdoadas, onde iniquidade significa a primeira iniquidade, ou seja, a fé acima da razão.
Devemos sempre tentar fazer com que a descida, devido aos obstrutores, não dure muito, mas que imediatamente se fortaleça, confie no Criador e ore do fundo do coração. Ou seja, quando alguém cai num poço profundo, “Eu chamo por Ti, ó Senhor.”
Através disto, compreendemos as palavras dos nossos sábios em Berachot: “Abba Benyamin diz: ‘Duas coisas lamentei toda a minha vida: a minha oração, que seja diante da minha cama.’” Interpretaram na Gemara como “junto à minha cama”. “…e que a minha cama seja colocada entre o norte e o sul.” Devemos entender por que é tão difícil fazer isto, a ponto de ele ter de o lamentar.
De acordo com o acima, compreendemos que cama significa descida, queda, das palavras “caiu”. Portanto, ele não lamentou a descida, pois o caminho do Criador é ter descidas e ascensões. Pelo contrário, o que lamentou? Que não fosse junto à sua cama. Ou seja, quando cai, quer imediatamente fortalecer-se e orar ao Criador para que o ajude.
Além disso, se tiver de cair, o que é uma descida, não deve ser para o leste ou para o oeste, que são a face e as costas, que é dito acerca de Hochma, mas que a sua cama seja colocada entre o norte e o sul, que são a direita e a esquerda, que são Hassadim. Ou seja, a queda deve ser no desejo de receber no coração, e não no intelecto, que é considerado Hochma (sabedoria), pois a Klipa (casca/pele) contra o intelecto é chamada “ponderar o início”. Mas o coração peca apenas no “o quê”.
E terminarei com a Gemara: “Os habitantes de Yehuda eram meticulosos com as suas palavras, e a sua Torá era verdadeira. Os habitantes da Galileia não eram meticulosos com as suas palavras, e a sua Torá era falsa” (Iruvin 4:53). Ou seja, asseguravam que tudo o que diziam na Torá e nas Mitzvot fosse na língua sagrada, ou seja, com palavras de doação. Já os habitantes da Galileia não eram meticulosos e diziam que podiam dedicar-se à Torá e às Mitzvot para receber, para serem proficientes na Mishna.
Também podemos dizer que a Torá dos habitantes de Yehuda, que aprendiam com um professor, era verdadeira, e a Torá dos habitantes da Galileia, que não aprendiam com um professor, era falsa. Devemos explicar que não há diferença entre a primeira explicação e a segunda. Ou seja, aquele que tem um professor, ou seja, é meticuloso com a língua sagrada, ou seja, palavras de doação e ocultação, e aquele que quer aprender nas demais línguas, ou seja, na linguagem da receção. Conclui-se que ele tem dois professores — um da receção e outro é Baal HaSulam, que é a linguagem da doação.
É a minha esperança que o Criador nos ajude a sermos capazes de confiar no Senhor, e que Ele nos livre de toda a escuridão, e que sejamos recompensados com a adesão a Ele, de uma vez por todas.
Saudações a todos vocês,
Baruch Shalom HaLevi Ashlag, filho de Baal HaSulam