Carta Nº 8

26 de Maio 1955, Tel Aviv, no 48º dia da Contagem do Omer, um dia antes do Shavuot

Olá e os melhores votos aos meus amigos,
Em resposta à vossa carta, devo dizer-vos que, por agora, não tenho nada a acrescentar por escrito. Pelo contrário, como está escrito, “Fala aos filhos de Israel e eles partirão.” Relativamente às viagens, devem saber que se trata de passar do estado A ao estado B, que este é o significado de mudar de lugar, como disse Baal HaSulam numa interpretação do versículo, “Dia após dia exprime discurso.” Ele escreveu ali que é impossível ter um outro dia sem que haja um estado de noite entre eles, ou seja, que existe uma interrupção no meio. Caso contrário, chama-se “um dia longo” e não “dia após dia”. Mas a ordem do trabalho é precisamente dia após dia. “E noite após noite revela conhecimento” significa que há um dia entre elas, até aqui as suas palavras.
Esta é a ordem das viagens. Portanto, não tenham medo de nenhum estado, mas apenas, como dissemos acima, “parti”, avançai. Cada vez, deve ser transmitida uma nova corrente, como… me escreveu na sua última carta, o versículo, “São novos todas as manhãs; grande é a Tua fé.”
A propósito, estou a revelar-vos os meus pensamentos e vontade, embora não seja habitual da minha parte. E ainda assim, desejo revelar diante de vós o que pensei sobre as pessoas de Tiberíades, para saber como nos consideram, de forma amigável ou rude. Nesta carta, vou escrever-vos como imagino e o que vejo do povo de Tiberíades. E embora não tenha descrito a essência de Tiberíades, ainda assim, escreverei os meus pensamentos para vocês.
Atualmente, estou a sentir-me um pouco mais aliviado dos meus problemas pessoais e gerais, e estou a tirar algum tempo para erguer a cabeça e contemplar o espectáculo que ali se desenrola. É como se visse três tipos de pessoas ali, três imagens e formas revestidas de três tipos diferentes de corpos.
1) Uma grande parte, a vasta maioria, não creio que nos considere desfavoravelmente ou favoravelmente, ou que nos respeite ou desrespeite. Honestamente, penso que estamos abaixo da atenção aos seus olhos. Por outras palavras, nem pensam nem sequer nos sentem. É como se não existíssemos com eles juntos no mundo, na terra.
Mesmo que por acaso ouçam que existe algo como os estudantes do Rav Ashlag, isso não lhes interessa. Estão ocupados com o seu próprio sustento durante todo o dia, nas suas paixões, na busca de respeito, ou na sua espiritualidade. Não têm necessidade de considerar assuntos tão triviais como nós, este pequeno grupo de pessoas, especialmente desde que ouviram que há uma disputa dentro deste pequeno grupo.
“Restos não satisfazem o leão.” Ou seja, o pequeno grupo é demasiado pequeno e insignificante aos seus olhos para lhes proporcionar saciedade e satisfação mental se nos deixarem entrar nos seus intelectos para decidir se somos bons ou maus. Isto é quão inferiores somos aos seus olhos, completamente abaixo de escrutínio, indignos de um momento de atenção. E embora eu pense que este leão tem todo o tipo de esquemas em relação a nós, na verdade, não há nada disso.
2) O segundo tipo são aqueles que nos respeitam e em quem já ocupamos um espaço no mundo. Consideram-nos pessoas dignas, respeitáveis e de certa estatura. Fazem-nos o grande favor de nos dedicar tempo nos seus intelectos e nos seus pensamentos durante o seu tempo livre. Interessam-se por nós e notam a nossa posição e as nossas actividades para ver se somos verdadeiramente virtuosos e íntegros, para nos criticar com um ar de crítica se encontrarem algo em nós.
Quando pensam nisso, veem que, no final do dia, este é um grupo de pessoas que se reuniu para estar junto num só lugar, sob um único líder, para estar unido. Com coragem sobre-humana, enfrentam todos aqueles que se levantam contra eles. Na verdade, são homens corajosos com um espírito forte, e estão determinados a não recuar nem um centímetro. São guerreiros de primeira classe, lutando a guerra contra a inclinação até à última gota de sangue, e o seu único desejo é vencer a batalha pela glória do Seu nome.
No entanto, juntamente com todas essas contemplações, quando começam a considerar-se a si próprios, de acordo com os seus preconceitos e os seus interesses próprios em relação aos desejos e à busca de honra, devem unanimemente concordar e unir-se contra nós. Assim, resolvem de coração plano e inequivocamente que é melhor para eles não se unirem a nós. Isso acontece, embora entre si estejam muito distantes e tão diferentes uns dos outros que nunca conseguem concordar em nada. Podem até odiar-se uns aos outros a tal ponto que não suportem estar na mesma sala, e todos desejem matar-se mutuamente. Ainda assim, contra nós, todos se unem.
E como estão enviesados por causa do desejo de receber neles, e “o suborno cega os olhos dos sábios”, rapidamente vêem o oposto do que pensaram de nós. E após todos os louvores e virtudes que encontraram em nós, que cada um de nós é digno de louvor e honrado, uma vez tomada a sua decisão, executam o veredicto com paixão e zelo, pois estragamos a sua reputação com as nossas opiniões. Assim, por um lado, vêem que a verdade está do nosso lado; por outro lado, o nosso caminho é-lhes penoso.
Para se desculparem, não têm outra escolha senão destruir-nos e apagar o nosso nome da face da terra. Esforçam-se e lutam por isso, para nos dispersar em todas as direcções, e conspiram e planeiam como nos fazer falhar e colocar obstáculos no nosso caminho, usando todo o tipo de meios, legítimos e ilegítimos, mesmo que esses meios contradigam o espírito humano e o espírito da Torá. Não se importam, porque veem que não vai haver persistência na sua vontade se tivermos algum domínio e expansão do nosso objetivo para pessoas de coração sincero e honesto, pois então teremos o poder de lhes mostrar a verdade.
E isso é mau para eles, pois é-lhes melhor fazer o que os seus corações desejam e, ao mesmo tempo, serem “a face da geração”, líderes influentes e espirituais. Para isso, conspiram planos de ruína e destruição para o nosso futuro e dizem, “Quanto mais cedo, melhor; é preferível degradá-los enquanto ainda são pequenos, para que não reste nenhum vestígio deles.”
Ainda assim, devemos estar-lhes muito gratos por nos respeitarem e por apreciarem a nossa visão, ao menos admitindo que há algo a ser revogado. Ou seja, não nos ignoram como se fôssemos pó, mas pelo menos somos algo real para eles. Isto é diferente do primeiro tipo de pessoas, que não nos dão qualquer pensamento e acreditam que o que acontece à nossa volta não merece atenção. Também não se impressionam com a nossa fraqueza de pensar que estão a seguir as nossas ações, razão pela qual evitamos tomar certas atitudes, para que não as desaprovem, e isso frequentemente leva-nos a fugir da campanha por medo do primeiro tipo de pessoas.
Para ser honesto, nenhum deles nos presta atenção ou pensamento. Talvez seja como está escrito, “Fugireis quando ninguém vos persegue.” Portanto, devemos alegrar-nos com pessoas como as do segundo tipo, pois ao menos elas brincam, escarnecem, desprezam e caluniam-nos. Ou seja, pelo menos temos uma realidade no mundo e não lhes é tão fácil decidir apagar o nosso nome da face da terra.
3) O terceiro tipo são pessoas que desejam o nosso bem e o nosso favor. Contudo, são muito poucas, como em “Dois é um plural.” E chamo-lhes pelas iniciais, BShMA, que significa B..., Sh..., M..., e A... Na língua sagrada [hebraico], chamam-se Bosem [perfume], e em tradução [aramaico], BoSMA, pois a tradução é considerada Achoraim [posterior]. Ou seja, deveriam ser recompensados com a luz de Panim [luz anterior], para que todas as suas ações sejam em Kedusha [santidade], o que é chamado “a língua sagrada”.
E o que devo fazer quando vejo que desejo descrever e retratar os nossos amados que estão em Tiberíades? Nessa altura, sinto que Tiberíades é uma cidade agitada, e o terceiro tipo mencionado acima, que está revestido em dois corpos, está misturado num turbilhão, vagueando entre todos os desejos e caprichos que se revestem noutros corpos, ou seja, o primeiro e o segundo tipos. E então é-me difícil encontrá-los, porque é como se estivessem num grande monte de palha e feno, e como pode alguém encontrar duas pérolas preciosas, dois grãos de trigo, que desaparecem na vasta maioria? E embora a regra seja que mesmo uma pessoa em mil, conta, eles ainda assim deveriam perseverar e clamar como uma garça, que são criaturas verdadeiramente vivas.
Disto podemos entender a alegoria que os nossos sábios apresentam, que a palha, o feno e o trigo deliberam para quem o campo foi semeado. O argumento da palha e do feno parece tão correto que não podem ser persuadidos, e por vezes há o receio de que o trigo se renda sob o domínio da palha e do feno. A palha e o feno argumentam, “Nós somos a maioria, e vós, trigo, não sois nada comparados ao nosso número. Somos de estatuto superior e nascemos antes de terem chegado ao mundo. Ou seja, enquanto ainda não existiam, nós já estávamos crescidos e belos, e a nossa grandeza podia ser vista por todos. De longe, deslumbramos o olhar com a beleza que damos a todo o campo. Mas vós, trigo, sois tão pequenos e indistintos que só com atenção especial alguém vos pode ver, quando se aproxima. Isso deve-se à vossa incompetência. Mas nós damos um lugar e um abrigo para pessoas que estão cansadas e perdidas no caminho, e não tem onde descansar as suas cabeças. Tomamo-las entre nós e protegemo-las dos ventos e das feras malignas para que não sejam vistas. Mas quem vos pode tirar partido de vocês?”
Mas quando é tempo da colheita, todos souberam para quem o campo foi semeado, pois a palha e o feno só servem para ser comida de animais; não têm esperança de ser maiores do que a sua medida atual de grandeza. O trigo, porém, após algumas correções, quando é partido, peneirado, misturado com vinho e azeite, e colocado no forno, é posto na mesa de reis e é digno de servir como oferta ao Senhor. E todo o mérito que pode ser atribuído à palha e ao feno é o seu serviço ao trigo, que nutriram e alimentaram.
Ou seja, eles retiraram alimento da terra e transferiram esse alimento para o trigo. Era um fardo e uma carga para eles que o trigo estivesse a cavalgar nas costas da palha e do feno, e o seu valor é o mesmo de um servo que serve o rei ou de uma criada que serve a sua senhora.
Mas antes do tempo da colheita, antes da conclusão, era impossível esclarecer a veracidade e a sinceridade da própria realidade. Pelo contrário, cada um seguia o seu próprio caminho, argumentando de acordo com a sua própria sensação. E ser atencioso com a verdade sem reparar se isso poderia causar alguma baixeza ou desconforto não é uma tarefa tão simples, exceto quando se consegue analisar cada elemento em muitos detalhes até que a veracidade e a justeza da questão sejam trazidas à luz. E isto requer ser agraciado do alto com não ficar preso na rede do amor-próprio e ser arrastado pelo fluxo do colectivo.
De tudo o que foi dito acima, é-me difícil encontrar-vos quando estais sozinhos, sem qualquer mistura de desejos e opiniões, pois todos vos escondem, como descrito na alegoria do trigo.
Contudo, encontrei uma tática semelhante ao tempo da colheita que foi mencionado anteriormente. Só à noite, após a meia-noite, quando a brisa nocturna sopra e dispersa o monte de palha e feno, e todos jazem esticados pelo campo como carcaças, ou seja, a dormir nas suas camas, os dois trigos libertam-se e derramam os seus corações diante do seu Pai no céu. Entram na chama do fogo da Torá até à luz da manhã, quando é hora da oração. Nessa altura, as suas almas emergem enquanto pronunciam as palavras do Deus vivo. Creio que este é o momento certo para me entreter com as pérolas preciosas que brilham como chamas de fogo para se misturarem com todo o Israel com a ajuda da Rocha do seu Redentor, e que o Criador conceda.
Permiti-me escrever mais algumas palavras acerca do amor. Sabemos que não há luz sem um Kli [vaso], o que significa que cada prazer deve ter um revestimento no qual a luz do prazer se possa revestir. Por exemplo, quando a pessoa deseja ganhar algum respeito, ser honrada aos olhos das pessoas, o seu primeiro passo é a roupa. Ou seja, deve vestir-se com trajes honrados, como disseram os nossos sábios, “Rabi Yohanan chamava às suas vestimentas ‘Os meus honradores’.”
Assim, é preciso dar uma certa medida de esforço até obter a vestimenta honrada, e mesmo depois de a ter adquirido, deve mantê-la livre de qualquer dano ou prejuízo. Isto é, cada dia deve limpar-lhe o pó, e se estiver manchada ou suja, deve limpá-la e passá-la a ferro.
Mas o mais importante é protegê-la do sabotador mais perigoso, a traça da roupa! Em iídiche, chama-se “a Mol”, que é um mosquito minúsculo que não se consegue ver. A primeira medida é que não deve entrar em contato com roupas velhas. E há também um remédio maravilhoso chamado “naftalina”, que o protege dos danificadores, chamados “Mols”. E quando a pessoa tem esta vestimenta, está pronta para receber a luz do prazer que se reveste em vestimentas honradas.
É semelhante com o amor. Para ser agraciado com a luz do amor, é preciso encontrar um revestimento no qual a luz se possa revestir. E as mesmas regras de manutenção se aplicam a esse traje: evitar o “pó” da calúnia, e especialmente o mosquito sabotador conhecido como Mol [em iídiche, Moil significa “boca”, portanto existe aqui um trocadilho], que são pessoas de boa aparência, que falam lindamente.Poderíamos pensar que já se “circuncidaram” nos pactos das uniões proibidas e da calúnia, e do coração incircunciso, mas escondido lá no fundo está o sabotador que vos pode prejudicar, e não vos podeis proteger disso porque tudo é belo e encantador.
É por isso que este mosquito é tão pequeno que, sem uma atenção especial, é impossível detectar este causador de danos, que vem daqueles circuncidados que podem estragar esta vestimenta preciosa. De facto, sabemos que este ‘Mol’ [traça da roupa] causa mais danos às vestes de lã [hebraico: TzeMeR], ou seja, as letras MeReTz [hebraico: energia], que estragam a energia para o trabalho. E Yatush [mosquito] vem de “VaYitosh [e ele abandonou] o Deus que o fez”, ou em aramaico, “E ele deixou de adorar o Deus que servia.”
Normalmente, quem tem uma vestimenta preciosa de lã deve evitar o contato com roupas velhas. Ou seja, deve evitar o contato com “velhos aderentes” que estragam a energia porque já não são competentes para o trabalho, pelo que todas as suas palavras servem apenas para diminuir a energia. E mesmo alguém com vestimentas de amor fortes, que é como uma árvore, ou seja, que se afirma por si próprio, esse ‘Mol’ [traça] deve ainda assim ser vigiado. Se esse ‘Mol’ [traça] entrar na madeira, também pode causar danos, como vemos que a madeira apodrece e se desintegra porque um ‘Mol’ [traça] a penetra.
E o único remédio é a Naftalina, da palavra Naftoley, que Onkelos interpreta como Tefilah [oração], ou seja, orar ao Criador para que não permita que este danificador entre na sua veste.
Devemos ter cuidado com uma vestimenta honrada, pois se houver penas de galo nela, estas devem ser removidas. Além disso, não se deve entrar num lugar onde haja penas de galo enquanto se veste essas roupas. Numa vestimenta da luz do amor, isso é interpretado como Notzot [penas], da palavra Nitzim [disputas], como nas brigas de galos. Refere-se ao canto e à entoação de pessoas que ainda estão no exílio do caminho da verdade e são escravas do amor-próprio. Todo o canto e louvor que mostram durante a sua Torá e oração apenas infligem disputas na vossa alma até começarem a fazer guerra nas vossas opiniões, de que lado está a verdade e a justiça. Isso estraga e arruína a vossa vestimenta, que pode abrigar o amor. Portanto, devem ser cuidadosos e evitar lugares onde haja penas de galo, para que depois não tenham de trabalhar para vos limpar dessas penas.
Podemos ver que, para as pessoas que se esforçam por adquirir a luz das honras, se não mantiverem as suas roupas devidamente quando saem, os externos agarram-se imediatamente às suas vestimentas quando veem que não é uma roupa adequada, apropriada para honrar pessoas. Ou seja, as pessoas verão que ele está a aceitar a autoridade delas sobre si e que está tão escravizado a essas pessoas que estão no exterior, que é compelido a fazer grandes esforços para obter as roupas, mas também para as manter. Até o modo, ou seja, o desenho e a maneira de vestir, deve ser exatamente ao gosto dessas pessoas sob as quais ele se encontra. Assim, são precisamente aqueles de quem ele deseja receber respeito que ele deve venerar com grande esforço para ser favorecido por eles, para que lhe concedam a luz do prazer que se reveste em roupas de honras.
E se, Deus nos livre, ele não os serviu de forma suficiente, isso pode gerar resultados desagradáveis. Ou seja, não só não lhe darão o respeito que ele quer deles, mas, pelo contrário, todos o vão degradar, humilhar e farão sentir-se baixo e inferior. E essa sensação de inferioridade primeiro vai deixá-lo triste, depois ocioso, e então vai sentir que todo o mundo escureceu para ele até não ver esperança de obter prazer na vida. Então, encontra apenas um conselho: ir para casa, deitar-se na sua cama e suplicar amargamente que a sua oração seja atendida, ou seja, que o anjo do sono, que é um sexagésimo da morte, lhe conceda a luz do prazer do sono. Este é o único prazer que ele pode esperar.
E se, infelizmente, o anjo do sono não tiver misericórdia dele e ele não encontrar remédio para si, então, pela amargura da sua alma, não tem outra escolha senão encontrar prazer numa cura popular entre os desesperados que buscam alívio para a sua tristeza. Lutam com a inclinação que deseja a persistência da pessoa, vencem-na, e extraem prazer do anjo chamado “suicídio”. Ou seja, sentem que apenas este anjo os pode libertar da sua melancolia. Evidentemente, é impossível obter prazeres deste anjo acabado de mencionar sem terríveis tormentos e uma luta emocional poderosa e terrível.
Por isso, “Os olhos do sábio estão na sua cabeça”, e ele sabe e vê antecipadamente o que pode adquirir e o que pode obter se não cumprir as leis e condições dos seus contemporâneos. Ou seja, ele deve render-se e assumir tudo o que as pessoas externas lhe exigem, ou elas prontamente o vão punir neste mundo. Ou seja, a recompensa e o castigo revelam-se neste mundo e não requerem fé acima da razão.
Disto podemos deduzir o cuidado e a vigilância sem limites, e a atenção grande e especial, necessária para obter a vestimenta que reveste a luz do amor, uma vestimenta feita de um tecido tão fino e delicado, para que os externos não a agarrem e estraguem esta vestimenta preciosa, que literalmente foi comprada com tanto suor e sangue.
E agora permiti-me esclarecer-vos como e de que maneira começo a obter essa vestimenta de amor: A ordem para fazer uma vestimenta adequada é, primeiro, tecer um pedaço de tecido. Ou seja, pegamos em fios e colocamo-los juntos de maneira entrecruzada (urdidura e trama). Através da urdidura e da trama, tece-se uma peça de roupa.
Portanto, pegamos num fio de urdidura e num fio de trama. Uma Nima [aramaico: “fio” e também “dizer”] que vem das palavras “Diz uma palavra sobre isso”. Shti [urdidura] vem da palavra Tashi [esquecimento], como em “Esqueceste a Rocha que te gerou”. Portanto, começamos a agir com o poder da nossa memória e logo nos recordamos que os nossos amigos falaram desfavoravelmente de nós, que essas palavras os levaram a fazer-nos coisas más, e este dizer [também “urdidura”] desgasta a amizade, o companheirismo e a fraternidade.
Depois, vem-nos à ideia um fio de Erev [trama], o que significa que ouvimos que o nosso amigo falou favoravelmente de nós, o que o levou a fazer coisas boas, que são Arevim [agradáveis] e doces ao nosso paladar. Ou seja, ouvimos e vemos que o nosso amigo deixou todos os seus afazeres e pensa e age apenas em nosso favor para que tenhamos prazeres agradáveis. E estes dois fios criam uma mistura em nós, e não sabemos para que lado decidir, dizendo, “Está a verdade do lado da urdidura ou do lado da trama?”
Sabemos que tudo o que existe no nosso mundo está na forma de positivo e negativo, direita e esquerda, verdadeiro e falso, luz e escuridão, Israel e as nações, sagrado e secular, impureza e pureza, e mau e bom. Isto é assim porque é impossível detetar um sabor bom sem provar o sabor amargo do mau. Este é o significado do que os nossos sábios disseram, “Para vingar os ímpios e dar uma boa recompensa aos justos.”
A palavra ‘Para’ [vingar] vem do versículo, “Para [soltar] o cabelo na cabeça da mulher”. Ou seja, é possível receber ajuda dos ímpios para descobrir o verdadeiro sabor e sensação da boa recompensa dos justos.
Por esta razão, ao tecer a vestimenta, ficamos perplexos e esperamos o veredicto que vai expulsar a pobreza de intelecto que está revestida dentro de nós. E como agora estamos empenhados em tecer uma vestimenta de amor, para colocar ali a luz do prazer, já estamos enviesadso e somos uma parte interessada. Por esta razão, decidimos de acordo com as palavras da trama, como a Torá nos sugeriu que “O suborno cega os olhos dos sábios”.
Assim, já não nos importamos se a verdade é o que é; pelo contrário, a nossa preocupação é com o objetivo que desejamos neste minuto, durante a tecelagem da vestimenta de amor. Nesse estado, temos uma linha decisória no meio, o que significa que o objetivo é o que realmente sempre decide entre direita e esquerda.
E uma vez que adquirimos esta vestimenta mencionada acima, centelhas de amor começam prontamente a brilhar dentro de nós. O nosso coração começa a ansiar por se unir aos amigos, e parece-nos que os nossos olhos vêem os nossos amigos, os nossos ouvidos ouvem as suas vozes, a nossa boca fala com eles, as mãos abraçam, os pés dançam em círculo, em amor e alegria juntos com eles, e transcendemos os nossos limites corpóreos. Esquecemos a vasta distância entre nós e os nossos amigos, e a terra estendida por muitas milhas não se interpõe entre nós.
É como se os nossos amigos estivessem mesmo dentro do nossos corações e vissem tudo o que ali se passa, e ficamos envergonhados dos nossos atos mesquinhos contra os nossos amigos. Então, saímos simplesmente dos nossos vasos corpóreos e parece-nos que não há realidade no mundo exceto os nossos amigos e nós. Depois disso, até o “eu” é anulado e mergulhado, misturado nos nossos amigos, até que nos levantamos e declaramos que não há realidade no mundo: apenas os amigos.
Devo ser breve porque o feriado está a aproximar-se.
O vosso amigo, Baruch Shalom HaLevi