Carta 56
23 de Kislev, Tav-Reish-Tzadi-Bet, 3 de Dezembro, 1931
A … que a sua vela arda:
Recebi hoje a sua carta e compreendi-a. Contudo, creio que também deve conhecer a minha perspectiva sobre as suas palavras, embora, na minha estima, ainda não as perceba. Por esta razão, as palavras não o encantarão, nem serão aprazíveis aos seus olhos, e, por isso, a verdade mostrará o seu caminho.
Muitos dizem: “Quem me mostrará o bem?” E, no entanto, muito poucos o encontram. Devemos, portanto, compreender onde está esse grande e implacável obstáculo que, sem piedade, faz falhar tantos.
Já lhe indiquei várias vezes a famosa lei dos livros sagrados, que nada é concedido senão por mérito, ou seja, através do esforço, que todos chamam “despertar de baixo”. Sem ele, nunca haverá uma doação do Alto, chamada “despertar de cima”.
Estas palavras e leis são conhecidas de todos, mas a sua extensão não é conhecida, ou não querem conhecê-la. Por isso, existe um grande edifício da Sitra Achra [outro lado], que se mantém e concede permissões nesta questão — que não é necessário esforçar-se além da capacidade humana. Em tempos difíceis, tem-se toda uma tradição de autores e livros que mostram a bondade e a misericórdia da Sua orientação com a pessoa que não é tão meticulosa. Ele tem mil provas preparadas instantaneamente, como está escrito: “O Criador não critica as Suas criações.”
Os nossos sábios disseram sobre tais, que a Torá é chamada SAM, pois, se ele não for recompensado, a própria Torá torna-se para ele um veneno [SAM] de morte, porque aprendem a Torá do SAM ímpio, e dele compreendem. As suas palavras de Torá são imediatamente aceites pelo coração e sempre guardadas na memória, pois contemplaram-nas dia e noite, que Deus nos livre dele e dos seus seguidores.
O que faremos por esses, e como podemos alcançá-los, ou movê-los ligeiramente dos seus lugares, quando não estão de todo preparados para um despertar de baixo? Quero dizer que, mesmo que consigamos, com a ajuda do Criador, atrair sobre eles o maior despertar do corpo, para desejá-Lo e cobiçá-Lo, ainda assim não quererão, ou não poderão — com esse poder deles — dar a medida necessária de um despertar de baixo, para um despertar do Alto. Isto é algo sobre o qual o Criador nunca fez concessões, desde os tempos antigos até hoje e sempre, pois “Ele deu uma lei inquebrável”.
É dito acerca disso: “Em plena medida, quando a enviares, contenderás com ela.” O Criador mede a pessoa porção a porção. Está também escrito: “Pois a iniquidade do Amorreu ainda não está completa”, referindo-se também ao nosso tema. A iniquidade do Amorreu é a Klipa [casca] que protege e envolve o fruto, chamado “despertar de Alto”, ou “a terra de Israel”. Essa Klipa não se moverá do seu lugar, nem um fio de cabelo, antes que Israel complete totalmente a medida necessária de despertar de baixo, chamada “mérito”, ou seja, a labuta e o esforço além da capacidade humana.
Tudo o que alguém pode fazer é apenas chamado “trabalho”; ainda não é considerado “esforço”. Quando Israel atinge esse ponto, completa a sua medida, e então é chamado “A iniquidade do Amorreu está completa.” Ou seja, é evidente que a terra de Israel e a glória do Criador, sendo a Shechina [Divindade], não lhes pertencem.
Então, quebram essa Klipa chamada “Amorreu” e elevam a Shechina do pó, e não um momento antes, como no versículo. Este é o significado do número explícito, quatrocentos anos, que mostra a grande precisão nesta questão, que não há, de forma alguma, concessões aqui. Como disseram os nossos sábios, a questão de saltar sobre o fim, que era obrigatório para Israel, esse salto causou todos os exílios até hoje.
Também é sabido que o geral e o particular são iguais. Ou seja, em cada um de Israel, no que diz respeito à sua alma, há a questão de chegar à terra, e tudo o que se diz sobre o todo de Israel, e que no seu despertar de baixo há esse mesmo número, 400 anos, que é 400 de morte e 400 de vida. Os nossos sábios disseram que o significado dos 400 anos de escravidão refere-se ao lugar onde lhe é permitido pagar exatamente a medida do seu esforço, pois nisso não há concessões, nem mesmo um fio de cabelo.
Por isso, os nossos sábios disseram: “Não me esforcei e encontrei, não acredites”, e também, “A Torá só existe naquele que se entrega à morte por ela”, bem como, “Aquele que deseja viver deve entregar-se à morte”, e muitos outros semelhantes.
Em contrapartida, disseram: “Esforcei-me e não encontrei? Não acredites”, pois sabiam que aquele SAM maligno, cuja tradição está nas suas mãos para mostrar que é possível encontrar a salvação do Criador sem esforço para além da capacidade humana, faz com que a pessoa largue o despertar de baixo e seja repelida cada dia para um grande abismo.
Depois, quando ele regressa e reconhece a sua falsidade e encontra a sua fé nas palavras dos nossos sábios — que a falta de esforço e de despertar de baixo o fez descer ao submundo —, deseja, portanto, fortalecer-se e dedicar-se ao serviço do Criador. Imediatamente, ele regressa a ele com uma nova heresia, que o esforço, também, não ajuda de forma alguma, porque Ele, Deus nos livre, não ouve a oração de qualquer boca. Ou seja, ele tem provas preparadas para mostrar que há aqueles que se esforçam, mas não encontram de todo. Por isso, advertiram: “Esforcei-me e não encontrei, não acredites.”
Assim, mostrei-lhe a teia na qual as almas roubadas, que não têm conforto, são julgadas, ou seja, o erro na interpretação da palavra “esforço”. Contudo, verdadeiro é o versículo: “Aqueles que Me procuram, encontrar-Me-ão.”
Ainda vejo muito mal no mundo, onde aqueles que estão presos na teia da Sitra Achra labutam inutilmente, o que é apenas uma imagem de punição. Ou seja, não se junta de forma alguma à contagem dos 400 anos, e por isso o meu coração sofre mais do que tudo.
A respeito de tais, a pessoa deve fortalecer-se com a oração: “Que Ele conceda, etc., que não nos esforcemos em vão,” pois é necessário um grande sucesso nesta questão.
Deve também saber que a labuta e o esforço que aparecem no coração de alguém durante a oração são os mais fiáveis e os mais garantidos para alcançar o seu objetivo, do que qualquer outra questão na realidade.
Yehuda Leib