Carta 51
3 de Tishrey, Tav-Reish-Peh-Het, 29 de Setembro de 1927, Londres
Para as fiéis almas gémeas:
Porque se aproxima o tempo da nossa celebração, eu refiro-me a ela.
Está escrito: “E apenas estarás alegre.” A gramática sugere que deveria dizer: “E estarás alegre.” Mas, como já expliquei várias vezes, toda a dificuldade em servir-Lo reside no facto de que, no trabalhador, existem sempre dois opostos no mesmo portador. A Sua singularidade é simples, mas deve revestir-se no corpo do homem, que é composto de corpo e alma, dois opostos.
Assim, em qualquer conceito espiritual que se alcance (espiritualmente), criam-se imediatamente nele duas formas opostas: uma forma da parte do corpo e outra forma da parte da alma. Por natureza, o homem não consegue discernir o corpo e a alma como dois portadores. Pelo contrário, ele foi composto pelo Criador como um só, ou seja, como um único portador. Por esta razão, a realização espiritual é tão difícil para ele quanto dois opostos que não se conseguem revestir adequadamente num único portador.
É semelhante ao sacrifício de Isaac, quando o Criador disse a Abraão: “Porque em Isaac será chamada a tua descendência”, e depois disse-lhe: “E oferece-o ali como oferta queimada.” Do ponto de vista do Criador, é como está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo.” Mas na perceção do receptor, eles são opostos.
É por isso que está escrito: “E apenas estarás alegre”, pois “mas” e “apenas” são diminuições, e a alegria do festival requer certamente plenitude. Contudo, ambas devem ser percepcionadas pelo receptor como são, para a alegria do festival.
Também está escrito: “Quem é tão cego como o Meu servo, ou tão surdo como o Meu mensageiro que envio?” E também está escrito: “Os surdos ouviram e os cegos olharam, para ver.” Há muitos outros exemplos semelhantes, como disseram os nossos sábios: “Tu, ouve atentamente, também”, como se ele nunca tivesse estado no tribunal da audição, na sentença da escolha, para determinar quem é culpado e quem é inocente, pois ambas são palavras do Deus vivo. Ou seja, está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo”, pois, do Seu ponto de vista, há apenas uma forma aqui.
Este é o significado da Mitzva [Mandamento], “Senta-te”, como em “habitar”, como pediu o Rei David: “Para que eu habite na casa do Senhor todos os dias da minha vida, para contemplar o encanto do Senhor.” A “Casa do Senhor” é a Shechina [Divindade], como em “Os justos sentam-se com as suas coroas nas cabeças.” Quando lhes é concedido o máximo, então Tu és para ele como um lar, constante e eterno.
O Criador quis dizer aos Seus servos: “Sai da habitação permanente e senta-te numa habitação temporária”, ou seja, apenas sob a Sua sombra. Este é o significado de uma “Mitzva leve”, a Mitzva da Suca, onde a pessoa se senta sob a sombra dos restos do celeiro e da adega, que é a verdadeira sombra do Criador. Embora se contradigam – pois aos olhos e mãos corpóreos vemos e sentimos que a sombra vem dos resíduos, na verdade é o próprio Criador. Contudo, do ponto de vista do receptor, é necessário que essas duas formas opostas sejam representadas nele.
O facto é que, antes de o homem complexo ser criado, não havia aqui resíduos. Mas, quando o homem foi criado, e os resíduos e o julgamento foram sentidos, começou a disputa nos seus órgãos. Como disseram os nossos sábios: “O feno, a palha e o joio deliberam entre si. Um diz: ‘O campo foi semeado para mim’, e outro diz: ‘O campo foi semeado para mim’, etc. Quando chega o tempo da colheita, todos sabem para quem o campo foi semeado.” Todas essas disputas e deliberações continuaram durante os dias terríveis, pois três livros foram abertos por causa deles: justos, ímpios e intermédios.
Assim que aqueles que foram absolvidos no julgamento foram separados e branqueados como trigo pelo Dia do Perdão, e os ímpios foram prontamente destinados à morte, como “palha levada pelo vento”, todos sabem para quem o campo foi semeado. Então, chegamos ao mandamento: “Sai da habitação permanente e senta-te numa habitação temporária.” Ou seja, devemos saber que é apenas uma habitação temporária, e “o rejeitado não será afastado d’Ele.” Como foi dito: “Mesmo que o mundo inteiro te diga que és justo, considera-te ímpio aos teus próprios olhos.” Este é também o significado das palavras: “E apenas estarás alegre.”
É por isso que a festa da colheita [Sucot] é chamada “o tempo da nossa alegria”, para lhe dizer que se deve sentar na sombra da Suca com grande alegria, tal como na casa do rei, o mais eminente do reino. “Sentar-se” é como “habitar”, sem qualquer diferença.
E, no entanto, ele deve saber que está sentado à sombra de uma Suca, ou seja, sob os resíduos do celeiro e da adega. Contudo, “À Sua sombra me sentei em deleite” pois ele ouve a Sua palavra: “Sai da habitação permanente e senta-te numa habitação temporária”, e ambas são palavras do Deus vivo. Então, a sua saída deleita-o tanto quanto a sua entrada, pois é precisamente a precisão mencionada: “Os surdos ouviram e os cegos olharam, para ver.”
Caso contrário, não haveria sequer a sombra da Suca, pois não é para nós, aqueles que apalpam as paredes como cegos, sentados sob a sombra de uma sombra, ou seja, uma dupla escuridão. Sobre eles foi dito: “Herdarão gafanhotos”, duas palavras [gafanhoto é a tradução de Tzaltzal = Tzel Tzel (sombra, sombra)], pois a sua cobertura ainda é apta para receber Tuma’á [impureza], como quem coloca cobertura em estacas sem Rosh [cabeça], ou em Kelim [vasos] estilhaçados, onde ainda há escória, pois permanecem num estado de Tohu e do estilhaçamento dos vasos.
Por isto verá que não se pode cumprir a Mitzva da Sucá antes de ser recompensado com o nível de unificação de HaVaYaH ADNI, que é o significado de “O sol na sua bainha.”
Também foi dito explicitamente sobre as nações do mundo: “No futuro, quando o Criador retirar o sol da sua bainha, e cada um chutar a sua Suca e partir, e ele pergunta, também Israel?” Explicaram: “Chutar, eles não chutam.” Isto esclarece que, se a pessoa não for recompensada com o sol na sua bainha, não poderá cumprir a Mitzva da Suca de forma alguma. Este é o significado de HaVaYaH ADNI ser 91 em Gematria, implicando “Sai [91 em Gematria] da habitação permanente.”
Este é o significado de “Fica comigo mais um dia”, como na pequena refeição do Atzeret [assembleia no oitavo dia], ou seja, graças à alegria completa da festa, como em “apenas alegre” — aceitando os dois opostos no mesmo portador sem revogar um em favor do outro — é-se recompensado com o oitavo dia. Este é o significado de “Fica comigo mais um dia”, o dia do qual está escrito: “Um dia que será conhecido como do Senhor, nem dia nem noite, e acontecerá que ao entardecer haverá luz.”
Explicação: Um “dia” são as ações dos justos, e a noite são as ações dos dos ímpios, como está escrito na Midrash Rabbah sobre “E disse Deus: ‘Que haja luz.’” Ainda não sei qual o Senhor escolheu — as acções dos justos ou as acções dos ímpios, quando ele diz: “E Deus chamou à luz ‘dia’,” para lhe ensinar que Ele escolheu as ações dos justos.
Portanto, no fim da correção, como em “O rejeitado não será afastado d’Ele”, está escrito: “Um dia que será conhecido como do Senhor, nem dia nem noite,” ou seja, a escolha acima mencionada. Mas ao entardecer, que pertence aos resíduos do celeiro e da adega, “haverá luz” e tudo graças à demora no oitavo dia.
É por isso que é chamada “a festa do Atzeret”, como se Otzrin [recolhessem] o óleo da azeitona, ou seja, “esmagar o óleo”, que é o extrato... de todo o serviço de “apenas” um dia, e é esmagado num esmagador para a glória do Seu nome, e “A verdade brotará da terra”, “E o Senhor será rei sobre toda a terra”, pois será totalmente para o Criador, pois “apenas” é parte — metade permitido e metade proibido, “metade para ti, e metade para o Senhor.” Mas no oitavo dia, o Atzeret, torna-se totalmente para o Criador.
Yehuda Leib