Carta 40
29 Sivan, Tav-Reish-Peh-Zayin, 29 de Junho de 1927, Londres
Aos honoráveis estudantes:
Esta semana recebi uma dupla porção de cartas referentes às porções Shlach [Enviar] e Korah. Na semana passada não recebi nenhuma carta e pensei que não escreveram porque, no terceiro dia da porção Korah, completou-se um ano desde que vos deixei.
Relativamente à impressão de ... com a questão ... sobre “Não viste imagem alguma”, a ponto de ele me escrever que nem mesmo a sabedoria de Salomão seria suficiente para responder a tal questão, invoco para ele as palavras dos nossos sábios: “Não julgues o teu amigo até estares nos seus sapatos.” Se ele tivesse ao menos a sabedoria de Moisés, de quem foi dito, “E ele contempla a imagem do Senhor”, poderia embotar os seus dentes, pois há uma forma na espiritualidade.
O que escrevi é segundo a visão dos insensatos que interpretaram a palavra “forma” e a palavra “imagem” como uma só. Mas estou surpreendido com vocês — num lugar onde triturei trigo em farinha para consumo humano, vocês transformaram a farinha novamente em trigo para mastigar como uma besta selvagem.
Elaborei extensivamente sobre a questão da forma e da disparidade de forma, que é apenas a diferença entre o Emanador e o emanado. É necessário que encontremos algum discernimento através do qual será chamado “emanado” e não “Emanador”, e coloquei “o nome” nesse discernimento, para que possamos ocuparmo-nos dele e falar sobre ele.
Por isso chamei-lhe “disparidade de forma” e “equivalência de forma”. Por vezes, chamo-lhe “grande Dvekut [adesão]” e “pequeno Dvekut”. Também pode ser nomeado com qualquer nome que desejarmos para explicar esta questão.
Após triturar [analisar] as questões em várias páginas do livro, ele tornou-as trigo novamente e materializou a palavra “forma”, revestindo-a numa imagem corpórea até que as suas mãos e pernas ficassem irremediavelmente presas nesta imagem. Está escrito explicitamente na Torá, “Pois não viste imagem alguma”, enquanto aqui se escreve que há forma, disparidade de forma e equivalência de forma... Elaborei nas vossas palavras para avaliar a vossa inclinação para a exterioridade, que é preciso examinar as próprias ações.
A respeito da precisão que o Rav ... faz sobre o nome Ein Sof [infinito] e “a luz de Ein Sof”, aqui estão as palavras no livro, ‘O Meu Desejo Está Nela’: “E todos esses mundos e Malchut estavam incluídos no mundo superior, cada um deles. Também estão incluídos em Keter, e todo o Ein Sof, dentro do qual todos os mundos estavam ocultos, etc., e tudo era uma unidade, e tudo era Ein Sof”, até aqui as suas palavras, palavra por palavra.
E o que ele escreveu em nome do livro ‘A Língua Sagrada’, p. 20, não conheço as iniciais desse nome, nem os sufixos.
E o que ele imagina serem as minhas palavras na Pticha [prefácio], que “A luz e toda a abundância já estão incluídas na Sua essência em si própria”, não tem qualquer relação com as minhas palavras sobre a Hitkalelut [mistura/inclusão] dos mundos inferiores em Ein Sof. Aí, explico especificamente a questão da Ohr Pashut [luz simples], que não muda onde quer que esteja, e a diferença entre o Emanador e o emanado está precisamente na escuridão. Por isso escrevi com muita precisão, “Na Sua essência”, que não tem nem nome nem palavra. Nem sequer me refiro ali à luz de Ein Sof, Deus me livre.
Não vos compreendo de forma alguma, como fazem o escrutínio mas não saboreiam o que dizem, e comparam uma questão a outra como comida a um barril. Deve ser devido a múltiplos compromissos ou a um desejo por múltiplos compromissos.
E o que vagueia como um “pensamento” — saber onde pertence, ele capturou a minha linguagem em Bina e na ordem, ABYA — é dito em Atzilut, assim como em Tikkuney Zohar [Correções do Zohar], “A Hochma superior é chamada ‘um pensamento’.”
Na verdade, trata-se dos segredos maravilhosos e ocultos. Mas vejam na Porta dos Ensaios de Rashbi, estas são as suas palavras no “Midrash Oculto de Rute”: Moisés significa Daat, como em Tifferet, e Rabino Akiva é Bina, chamada “ser”. Se a Torá tivesse sido dada da parte de Bina, as Klipot não teriam tido revestimento na Torá. Mas o Criador quis dar-lhes uma parte e um domínio, semelhante a como as primeiras centelhas em Hochma elevaram 320 centelhas. Este é o significado de “Assim aconteceu no Pensamento”.
Verificam aqui que Rabino Akiva, como Bina, é chamado “ser”, mas isso é intrigante porque é sabido que “ser” é o nome de Hochma. Contudo, vejam no Ramo 2 em Panim Masbirot (assim como na introdução sobre o AHP) no “Prefácio” relativamente à ascensão de Malchut a Bina. Explica-se que Behina Dalet ascendeu a Hochma e tornou-se Nukva de Hochma de Behina Dalet, que foi estabelecida como Ima superior. Por isso, Bina, que é Behina Bet, saiu, ou seja, ficou abaixo de Behina Dalet, cujo Sium é chamado Parsa, uma vez que dessa Bina que saiu foram estabelecidos os dois Partzufim YESHSUT abaixo da Parsa.
Através disto será possível compreender que aquela Malchut que ascendeu, realmente ascendeu a Hochma e adquiriu ali Ima superior, e é chamada “ser”. Também é chamada “um pensamento”, e ali encontra-se a mitigação dos Dinim com Rachamim. É por isso que se elevaram ali as 320 centelhas, pois são de Behina Dalet.
Todavia, elas não ascenderam à própria Hochma, mas sim à Ima superior, que é Hochma. Este é o significado de “Tudo é esclarecido no pensamento”, pois ali está a sua raiz.
Por vezes, Bina é chamada Nukva de Hochma, razão pela qual disse que Malchut ascendeu a Bina, ou seja, recebeu a forma de Bina superior, que é chamada “um pensamento” e “existência a partir da ausência”. Este é o mais profundo dos profundos, razão pela qual os autores foram sucintos aqui.
E o que escrevi em ‘Panim Masbirot’, p. 6, onde se escreve, “nove Sefirot, Toch e Rosh”, já não está nos panfletos, mas foi escrito “Toch e Sof”.
E o que o Rav ... diz que eu deveria perguntar em seu nome, é semelhante a uma máquina a vapor em funcionamento. Qualquer máquina que conectarem à máquina a vapor com uma correia será igualmente forte. Assim, é apenas Dvekut [adesão] que precisamos.
Yehuda Leib